《大般泥洹经》卷第四
东晋平阳沙门法显译
四依品第九
四依品第九
佛复告迦叶：「有四种人，于此《大般泥洹经》，能趣正法护持正法能为四依，多所度脱多所饶益出于世间。何等为四？一者、凡夫，未离烦恼出于世间，多所度脱多所饶益。二者、得须陀洹、斯陀含果。三者、得阿那含。四者、得阿罗汉。是四种人为真实依，多所度脱多所饶益。彼凡夫人者，自持戒德威仪具足，为护法城于如来所听受正法，诵持义味广为人说能自少欲，复为人说大人八念，化诸犯戒悉令悔过，善知众生种种语言，习行菩萨护法功德，是名第一凡夫菩萨；此诸凡夫未为如来之所记别为菩萨位。
(注：大人八念出自《八念经、八大人觉经》，大人八念者即：
(1)道从无欲，非有欲得。又作少欲觉、无欲觉。谓比丘修道，当于一切尘境不生希欲之心，虽自得无欲，而不令他知，所以得道。
(2)道从知足，非无厌得。又作知足觉。谓比丘修道，衣但覆形，食但支命，一切所需悉当知足。
(3)道从远离，非聚会得。又作乐寂静觉、隐处觉、远离觉。谓比丘修道，于世间诸法及己身心俱当远离。
(4)道从精勤，非懈怠得。又作不疲倦觉、精进觉。谓比丘修道，当常行精进，断恶、不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，不舍方便。
(5)道从正念，非邪念得。又作正念觉、正忆觉、不忘念觉、守正念觉、制心觉。谓比丘修道，当观察身心内外诸法悉皆空寂，无有邪念。
(6)道从定意，非乱意得。又作定意觉、定心觉、正定觉。谓比丘修道，当远离诸恶，凝心禅定，无有散乱。
(7)道从智慧，非愚痴得。又作智慧觉、正慧觉。谓比丘修道，当观察世间兴衰之法，而得智慧明达，悉除惑业，尽生死苦。
(8)道从不戏乐，非戏行得。又作无戏论觉、不戏论觉。谓比丘修道，当常寂静，远离嬉戏之乐、游观之行，安住无为之理，正意而解。)(注者大部份引用自佛光大辞典资料，下同)
彼须陀洹、斯陀含者，已得正法离诸疑惑，不为人说非法经书、离佛契经世间歌颂文饰记论、畜养奴婢非法等物，是名须陀洹菩萨；虽未得第二第三菩萨住地，已为诸佛面前授记。
(注：须陀洹srota-2panna，为声闻乘四果中最初之圣果。又称初果。即断尽「见惑」之圣者所得之果位。全称须陀般那。旧译作入流、至流、逆流。新译作预流。入流，意指初入圣者之流；逆流，谓断三界之见惑已，方违逆生死之流。又初证圣果者，预入圣道之法流，故称预流。须陀洹分因果二位，自入「见道」初心至第十五心之间，为趣向须陀洹果之因位，称须陀洹向；「见道」之终，即第十六心之位，而对于前之向位则称须陀洹果，为声闻乘四圣位中之正果初位。《五教章通路记》中，将预流果之人分为三类，即：(1)现般预流，乃三界「修惑」皆断尽，得「无学果」证般涅盘者。此属利根之机。(2)现进预流，由进修而断欲界「修惑」之前六品乃至九品，证「一来果」，并证「不还果」者。属中根之机。(3)受生预流，指于一、二生或七返人天往来受生者。属于根器较钝者。)
(注：斯陀含sak4d-2g2min，又作沙羯利陀伽弥。意译作一来、一往来，系沙门四果之第二。又分为斯陀含向与斯陀含果，即预流果（初果）之圣者进而更断除欲界一品至五品之修惑，称为斯陀含向，或一来果向；若更断除欲界第六品之修惑，尚须由天上至人间一度受生，方可般涅盘，至此以后，不再受生，称为斯陀含果，或一来果。以其仅余下品之贪瞋痴，故又称薄贪瞋痴、薄地。《增一阿含经》：「云何名为邠陀利花沙门？(pundarīka，译为白莲花。以其清净无垢，故以之譬喻佛、法性。)或有一人，三结使尽，淫怒痴薄，成斯陀含果，来至此世，尽于苦际；若小迟者，来至此世，尽于苦际；若勇猛者，即于此间尽于苦际，犹如邠陀利花，晨朝剖花，向暮萎死，是谓邠陀利花沙门。」准此，可知同是一来果之圣者亦可细别为二：(1)其修行之功勇猛迅捷者，称为邠陀利花沙门。(2)修行之功较为迟缓钝下者，称为一来，即经中所谓之「小迟者」。又据《北本大般涅盘经》载，得斯陀含果者未来过六万劫，当得证成阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉），此即所谓「五果回心」之说。)
阿那含者，已得正法离诸狐疑，不为人说非法典籍、离佛契经世间歌颂文饰记论、受畜奴婢非法等物，未起诸结能即觉知，过去诸结永不复缚，有所说法不断佛性，德行清净身无外病，四大毒蛇依起诸病所不能中；善说非我度我见者，离世间我而行方便随顺世间，常大乘化不说余道，身中无有八万户虫无量灾患，心离爱欲无恶梦想，离一切有生死恐怖，行如是者，是为第三阿那含人。不复还有名阿那含；习诸德本久远过恶所不能染，名阿那含；是名阿那含菩萨发心受决；发心受决者，其人不久当成佛道。阿罗汉者，烦恼已尽离诸重担，所作已作具足十地，已得记别甚深法忍，一切色像悉能化现，于诸方面随意所欲，为如来应供等正觉，如是功德皆悉具足，名阿罗汉。是为四种人于此《大般泥洹经》多所度脱多所饶益出于世间，为天人师，如诸如来，是四种人为真实依。」
(注：阿那含 an2g2min，略称那含。意译不还、不来、不来相。乃声闻四果中第三果之圣者。彼等已断尽欲界九品之惑，不再还来欲界受生。此阶位之圣者中，若九品之惑全部断尽，则称阿那含果；若断除七品或八品，则称阿那含向；若断除七、八品，而所余之一、二品尚须对治成无漏之根，更须一度受生至欲界，称为一间（ekav1cika）。又于阿那含果中，复有五种不还、七种不还、九种不还等别。五种不还、五不还果、五种般，不还果之圣者，以其根有利钝，于证阿罗汉果时，有先后之不同，而分为五种类别。即：(1)中般（antara-parinirv2yin），不还果之圣者死于欲界而生色界时，于「中有」之位(antar2-bhava，即中阴、中蕴、中阴有身，指人自死亡至再次受生期间之识身。)，证阿罗汉果而得般涅盘。(2)生般（upapadya-parinirv2yin），既生于色界，未久即能起圣道，断除上地（无色界）之惑而入般涅盘。(3)有行般（s2bhisa3sk2ra- parinirv2yin），生于色界，经长时之加行勤修而入般涅盘。(4)无行般（anabhisa3sk2ra- parinirv2yin），生于色界，但未能加功用行，任运经久，方才断除上地之惑而入般涅盘。(5)上流般（9rdhvasrota- parinirv2yin），生于色界之初禅，由此渐次上生至色究竟天，或至有顶天而入般涅盘。又分为乐慧、乐定二种。乐慧者，即爱乐智慧，杂修静虑，生于色界之最高处色究竟天而般涅盘。乐定者，即爱乐定，不杂修静虑，流生于上界，终至无色界之最高处有顶天而证圆寂。此二种之上流般又分全超般、半超般、没般等三种。)
迦叶菩萨白佛言：「世尊！是四种人为真实依，不可信也。所以者何？如世尊为长者瞿师罗说：『若天魔梵现身为佛，三十二相、八十种好，圆光一寻、现眉间相，来诣汝者，汝当觉知令彼降伏。我今听汝伏彼弊魔。所以然者，非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐卧空中，左脇出火右脇出水，或举身烔然而出烟云种种变化，又复能说九部契经，犹不可信，是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人于夜冥中贼狗入舍，其人觉知贼狗入舍，便即骂言：「贼狗出去，莫令我今须臾杀汝。」于是贼狗便疾走出不敢复还，弊魔波旬亦复如是。变化来者，汝当以我五系之法而系缚之，被五系已弊魔波旬驰走恐怖，譬如贼狗。』如是佛为瞿师罗长者说：『汝今若能降弊魔者，渐近泥洹。』以何等故，世尊今日说四种人为真实依，是故我今不生信心。」
(注：瞿师罗Gho=ila，意译为美音、妙音声。为古代中印度憍赏弥国(Kau02mb1)之长者。乃优填王三大臣之一，身长三尺，释尊亦现身为三尺以化彼，令归正法。五系者即以死人、死蛇等五尸系于天魔波旬，使其不能离去。或谓系缚天魔之两手、两足、颈等五处，称为五处系魔。又五尸系者，如以不净观对治爱魔；五处系者，于五处如理对治见魔。魔波旬之天魔，指欲界第六天（他化自在天）与初禅梵天间魔天之魔王，名为波旬，常娆乱释尊之修行。盖诸佛出世，常有与其同世之魔障难其修行成道，且魔各有不同。波旬乃释迦佛出世时之魔王，有无量眷属，常障害佛道。)
佛告迦叶：「如是，善男子！我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏，非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼，我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者，我说是等为佛眼数。所以者何？是人能持摩诃衍经为佛乘故。复次，善男子！犹如大将善知兵法，教怯劣者学其武术，语其人言：『汝应如是执持刀剑鬪战之具，当正其心如火炽然慎莫反顾。及至临阵，各执器仗攘臂大呼，犹如猛火贼兵必退。』世雄导师为三界将，教诸声闻降伏众魔亦复如是。复次，善男子！譬如有人种性勇猛，承习战法无有怯劣，于诸战士最为先首。如是，善男子习学大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖，当知是人已曾供养无量诸佛，受学大乘信根坚固，亿百千魔种种现化终无恐怖，亦不于彼起豪发想；而彼魔众见有人学摩诃衍者，则生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸呪药则生恐怖，天魔波旬亦复如是，亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照，离诸憍慢贡高自大。复次，善男子！犹如有人若见恶龙、毒蛇、师子、虎豹、豺狼皆悉恐怖，或闻其声亦生恐怖，或复有人能伏恶兽；如彼丈夫见彼恶兽生恐怖者，当知一切声闻缘觉亦复如是，若见诸魔便生恐畏，则为诸魔之所得便，如彼丈夫能伏恶兽，当知是学摩诃衍者亦复如是，能伏众魔。既降伏已而为说法，如彼毒兽，魔波旬辈心已调伏便作是言：『我从今日于佛正法生信乐心，不复娆乱。』当知声闻故有烦恼习气恐怖，摩诃衍者恐怖永断；摩诃衍者大精进力，是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖。如是，善男子！此摩诃衍《大般泥洹经》甚为希有，若闻是经如来长存，能信受者奇哉希有，如优昙鉢花难得值遇，此大乘经亦复如是，奇哉希有。我泥洹已遇此大乘经亦复如是，奇哉希有。我泥洹已，诸众生等闻此经者，亦甚希有。何其怪哉，善男子！当来之世，当有众生谤斯经者。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！久如当有诸众生等谤斯经者，为何等人于当来世护持此法？」
佛告迦叶：「我灭度后四十年中此法流布，然后便没(注：指于印度本国土中灭)。善男子！譬如世间甘蔗、粳米、酥油、奶酪以为饮食，有诸众生服食此食而更生病，反食麁澁草木果实，如彼粳粮酥油美食等。摩诃衍经不欲听闻，反食麁澁草木果实，诸声闻乘永舍如是《大般泥洹经》法美食不欲听闻。
「复次，善男子！譬如有王居深山中，无有粳粮酥油等食，其诸人民有诸美食皆送奉王，自食麁澁草木果实，其有诸人亲近王者，承王力故，初未曾见斯等食比而得食之。如是，善男子！彼四种人于佛法中为勇猛将，彼诸菩萨摩诃萨中，若有一人出兴于世在所至处，以《大般泥洹》摩诃衍经教化众生，便自书持，若教人书，书其经卷施诸众生；或有众生于彼菩萨摩诃萨边，闻般泥洹大乘法食，皆是菩萨光明神力故，使得闻此未曾有法文字句义乃至一字，如彼众生蒙王力故得诸美食。是故，善男子！《大般泥洹》摩诃衍经在所至处，当知此地悉为金刚，其有众生闻此法者，书持诵说乃至一字，当知举身亦是金刚；其诸众生薄德少福，而此大乘摩诃衍经，于自国土正法流布而不听受，如彼众生自国土出种种上味而不得食。哀哉众生，闻真实义而不听受。」
迦叶菩萨复白佛言：「世尊！如来灭后四十年中此法兴世，然后便没，其后久如复当流布？」
佛告迦叶：「善男子！我后正法欲没之余八十年在，此大乘经当复流布于阎浮提，经四十年此经复没。」
迦叶菩萨复白佛言：「如世尊说，此《大般泥洹经》法欲灭时当复兴世，当尔之时持戒者少犯戒者多，正法欲灭正趣损减，何等人能听受此法，能持能读能诵能供养能解说能自书能教人书？唯愿世尊分别解说，令一切众生因此得度，有诸菩萨乐学深法，闻世尊说当随其教。」
佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！若有众生于熙连河沙等数诸如来所发菩提心，是等众生能于正法欲没之时起菩萨心，虽未决定于无上道，能不诽谤此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于此方等不起诽谤得信乐心，而未能为众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤身自受学，亦复未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说能书，而未能解义。四恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说解深法义十六分之一。五恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说能书能持，解深法义八分之一。六恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说能书能持，解深法义四分之一。七恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说能书教人书能持，解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能书教人书，能持能读诵说能转，能善隐密亦能守护亦能显示，哀愍世间，普令恭敬供养经卷，转教他人令其供养，智慧满足解深要义，善知如来是常住法，非变易法非磨灭法，安隐快乐，善解众生各各自分有如来性，普为开发，是诸菩萨历事过去无量诸佛，故能护持如来正法。若复今日发菩提心者，彼于来世亦当堪能护持正法，此等及余诸众生辈，汝善男子！当作是观，于今现在及未来世，其有乐法发菩提心，当知是人为护法者。
「又善男子！有诸外道为利养故，闻佛泥洹呼谓长死，而不忧戚反更欢喜。有当来世假被袈裟，于我法中出家学道懒惰懈怠，诽谤斯等方等契经，当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就，信此方等大般泥洹乐深法者，正使是善男子，过去曾作无量诸罪种种恶业，是诸罪报头痛则除，或被轻易，或形状丑陋，衣服不足饮食麁踈，求财不利，生贫贱家及邪见家，或遭王难及余种种人间苦报，现世轻受，斯由护法功德力故。善男子！譬如霜雪，日未出时凝积不减，日光既出皆悉消尽；如是众生造无量恶，此《大般泥洹经》日光未出，无量恶报凝积不减，此大般泥洹日光出已，无量恶报皆悉消灭。复次，善男子！譬如有人出家学道，虽不持戒得与如来大众共俱，在在处处假被袈裟受人供养，名字得入如来僧数；如是善男子，若有菩萨摩诃萨十地成满，及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳，斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故，读诵此经但不诽谤，如是等辈，皆悉当成如来．应供．等正觉道，是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自决定，不以世俗外道记论名如来说，是故名为真实四依，当加供养受学护法。云何供养？若有此人于摩诃衍经能受持者，应随是人尽其形寿受学护法，从其学已增加供养。是故我说此偈：
「若知正法者，不问其长幼，尽心加供养，如人事火法。
若人知法者，不问其长幼，尽心恭敬礼，如天奉帝释。」迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，于诸师长应加恭敬礼事供养，假使长老从少者学，亦应恭敬为作礼不？若复长老虽知经法不持禁戒，年少弟子能持戒行，当敬礼不？又复白衣善知经法，出家之人从其受学，恭敬承事法应云何？」
佛告迦叶：「其出家人于白衣所不应礼拜，非福田故；其出家人凡是长老一切福田，应当敬礼；若犯戒者是所不应。所以者何？长养草秽害谷苗故。」
迦叶菩萨复白佛言：「如世尊说，尽心恭敬礼，如天奉帝释，如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者，诸持戒比丘多有犯罪，云何世尊，而说是偈？又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。」
佛告迦叶：「我为当来菩萨故说，至心恭敬礼，如天奉帝释，此二偈说为菩萨故非为声闻。善男子！我般泥洹后，如来正法欲灭之时，持戒众减犯戒众增，其诸清净得解脱者皆悉潜隐，诸出家者受非法财畜养奴婢。当尔之时四种人中，若有一人出兴于世，信家非家出家学道，亦现同彼受非法财畜养奴婢；然是人者自能分别是法非法是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯轻重，能知如来所应行处，解知时节方土法用，诵读如来九部经典。时有诵习九部经典犯戒违律，是人虽知彼犯重罪，为护法故方便默然不说其过，而自谦卑从彼受学，于护法心而无所坏，当知是人为护法故出现于世。善男子！譬如有国其王命终，王子幼弱未能治国，有一野人旃陀罗种，以强力故为彼国王。时诸长者婆罗门等而作是念：『今旃陀罗(ca572la 之音译，意译为严炽、暴厉、执恶、险恶人、执暴恶人、主杀人、治狗人等。印度社会阶级种姓制度中，居于首陀罗阶级之下位者，乃最下级之种族，彼等专事狱卒、贩卖、屠宰、渔猎等职。)主领此国，我等何缘往返承顺？』便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路，旃陀罗王击鼓宣令，告诸长者婆罗门等：『汝等莫去，我当与汝分国半治。』国中人民有不走者，王复语言：『诸婆罗门！汝等各各转相告语，言：「却后七日，婆罗门等及诸士人，为旃陀罗王施设大会，当共相与往诣王所，与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。」若有一人不从教者，我当苦治。』又复语言：『我家中有三十三天甘露之药，其服食者能令不死，并有方论当持相与。』尔时有一萦发梵志，专修净行，闻王教已来诣王所，头面礼足而白王言：『大王！当知能行不忍天下大恶则我是也，王当与我官爵奉禄，我能唱令。』王即听许。时彼梵志，即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门，皆悉瞋恚呵责骂之，然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时，大臣梵志便白王言：『我与大王共同国事至于今日，犹未体信而不见教学一术法。』王告梵志：『我当徐徐教汝术法，今我家有先王之余甘露味药，当共汝食。』即便以此甘露味药，并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已，为彼王合随食之药，王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子还绍王位，护持先王正法治化。如是梵志大臣，非舍婆罗门法习旃陀罗法，故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言：『善哉！此婆罗门护持王法。』是时菩萨持正法故，为婆罗门作诸方便，立彼王子以为国王，宫中内外及诸大臣皆受正法；旃陀罗王妻子眷属，皆与毒药令其迷闷，然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是，现犯戒相畜养奴婢受非法财，诣彼犯戒恶比丘所，承事受学书其经卷，书经卷已转来教授持戒者故，与彼恶人同其止宿，周旋饮食自手作食人不授食，护正法故便作方便，以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷，不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者，与诸清净和合之众布萨自恣，以摩诃衍方等术法广为人说，安隐济度无量众生，是为菩萨护持正法。我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说，无护法心而欲方便效彼菩萨起诸过者，佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者，我说是等为懈怠辈，我此方便微密之教，为护法菩萨故说此偈：
「若知正法者，不问其长幼，尽心加供养，如人事火法。
若人知法者，不问其长幼，尽心恭敬礼，如天奉帝释。」迦叶菩萨白佛言：「世尊！如是菩萨慢纵懈怠，于具足戒得清净不？」
佛告迦叶：「善男子！彼具足戒若忏悔者当言清净。善男子！譬如坡塘破坏其水流出。所以者何？不懃修故。然善男子！坡塘破坏更修治者，其水还复。彼懈怠者亦复如是，于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何？精进损减懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治，从彼护法诸菩萨所，改励忏悔令得清净。」
迦叶菩萨白佛言：「犹如世尊《阿摩勒果喻经》所说：『持戒、犯戒其相难知。』云何分别？」
佛告迦叶：「善男子！持戒、犯戒欲知其相，依《大般泥洹经》能善分别。善男子！譬如田夫种植五谷，除麁草秽名为净田，故有[禾*秀]稗似善谷苗，至其成实草谷各异，后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法，先除八种麁恶罪行，除麁过已名为肉眼清净众僧，良福田数乃至圣果，肉眼之外名清净僧，但除八种毒蛇大过，名为众僧良福田数，虽未都净已为天人之所供养为良福田，况复终成贤圣妙果清净福田，出彼肉眼所见之表。复次，善男子！譬如国中有二果树，一名迦留，二名沾牟。迦留树者是苦果树，沾牟树者是甜果树，华叶果实状类相似。有人不识杂取其果，诣市卖之食者多死。时有智人疑是毒果，便往问之：『汝等何处取是果来。』答言：『某方。』便语彼人：『此必杂毒故多杀人，宜速弃之。』如是，善男子！懈怠之僧成就八恶。时有持戒在其中者，如彼甜果在毒树林，护法菩萨教令弃舍，不令信心诸弟子等，礼拜供养恭敬亲近，断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等当善分别，莫见形服便相习近，当悉问之，彼为成就八种法不？自恣布萨为和合不？若彼已离八种恶法，如是等僧世尊亦受哀众生故，于祇桓林与共和合如真金聚，当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣，当知是等非是天人所应供养，是诸比丘不应与共布萨自恣；若其问讯犹不能知，当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬，供施所须与相习近，我说是等当堕恶道。复次，善男子！譬如雪山有好甜药，时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药，问彼商人：『汝有雪山甜药草不？』答言：『我有。』便从其买，而彼商人辄与苦药，其买药者求甜药故反得苦药。清净众者如雪山药，与彼懈怠犯戒比丘而共和合，其信心者供养礼事；当知是等肉眼凡夫，犹如彼人不识甜药，清净犯戒其相难知，凡夫肉眼不能分别，唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法，虽着法服，不应受人礼拜供养，若能改悔除八种过，名清净僧。」
(注：八种恶法为─祠祀鬼神，卜问虚杀，是为一。处家贪餮，不奉孝道，贪爱万邪，欲无舍止，是为二。两舌、恶骂、妄言、绮语，未常陈善令愚去恶，是为三。杀盗淫泆，是为四。常怀怒心，不孝二亲，轻慢兄弟、妻子九族，心邪行秽，无善劝导，常自憍大，欲人畏敬，是为五。昼夜怀邪，不畏法律，轻慢贤者，尊贵秽浊，远避真正，交随恶人，是为六。闻有贤智，明经沙门梵志，豫怀憎嫉，虚伪作谤，是为七。不敬先祖尽孝于亲，弃贤明而反贼，毁仁正，不觉流俗秽浊可耻。斯谓八恶。)
迦叶菩萨白佛言：「善哉！善哉！世尊！快说斯法，我当顶受是金刚宝。」尔时迦叶菩萨复白佛言：「如世尊说，告诸比丘有四依法。何等为四依？于法不依人，依决定说不依未定，依于智慧不依于识，依于义不依文字；我等信此为四种依，不信四人为真实依。」
佛告迦叶：「其名法者，即是如来大般泥洹，一切诸佛皆同此法；诸佛如来得此法已，常住不变非磨灭法。若于如来作无常想者，我说斯等非知法人为不可信。如我所说四种人者，善解如来方便密教，知诸如来是常住法，非变易法非磨灭法，诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生，于如来常住方便密教善解其义，我说斯等为根本依，当知可信。以是义故，说四种人为真实依。依于法者，是诸声闻大德智慧，于正法中心不失念。其正法者如来常住，于此正法精勤方便，名为依法。不依人者，若当此人犯戒贪浊，复说如来是无常法，彼非可信，是故我说不依于人。
「依决定义，决定义者是菩萨也，诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信，大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者，是大乘智永离诸碍，碍者是声闻智，其诸菩萨能以决定大乘智慧，解诸如来是常住法，是故菩萨所言可信。未决定者，是声闻智，言诸如来秽食之身泥洹灭尽，譬如火灭则不可信，所以如来说斯等经，方便教化如或二道诸众生辈。声闻智者，是则有余为非决定，是故诸声闻名不决定数，以彼智慧不了如来大圣尊说，是故说彼为不可信，是故佛说决定义者是真四依。
「依于智慧。其智慧者，即是如来法身可信，方便身者则不可信。云何但见如来方便身已，而谓实有阴界诸入；若其无者，为何处来而今现有舍利积聚？以有舍利现于世故，谓其法身是秽食身，妄作是想，以是之故识不可信。识不可信故作识想者，当知其人亦不可信。
「依于义者，义者正义；正者满义；满者不消减义；不消减者如来常义；如来常者是法常义；其法常者众僧常义；是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫，得蒙如来慈心荫覆出家学道，而便懈怠放舍禁戒，言佛听我受畜奴婢、诸非法财，若饥俭时言我诸弟子莫自苦困，我听受畜奴婢、钱财、金银、宝物、牛马、谷米、买卖生利。彼作如是种种文辞，说经律者皆不可信，信是说者当知其人亦不可信，以是义故说名依义。其非义者，言此三法是皆无常变易磨灭，是名非义，是名文字，是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者，是皆可信非为文字，是故四依乃至肉眼，四种人数为真实依。善男子！是为四依，当作是学。」
(待续)