如何利用《金刚经》来修行
2003.3.22.
第 5 讲(之7)
张玄祥居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、般若波罗蜜行相是什么？(续)
11.真能行般若波罗蜜多的境界
为什么菩萨摩诃萨能知、能离诸法，因菩萨摩诃萨能观一切法若常、若无常，若乐、若苦，若我、若无我，若净、若不净，若空、若不空，若无相、若有相，若无愿、若有愿，若寂静、若不寂静，若远离、若不远离，若杂染、若清净，若生、若灭，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若善、若非善，若有罪、若无罪，若世间、若出世间，若属生死、若属涅盘，若过去、若未来、若现在，若善、若不善、若无记，若欲界系、若色界系、若无色界系，若学、若无学，若非学、非无学，若见所断、若修所断、若非所断，若在内、若在外、若在两间，如是观时，诸法皆无所有不可得。为什么呢？因由内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，故一切法皆空无所有、不可得。
菩萨摩诃萨真正能够做到般若波罗蜜多的境界是怎么样？是能够知道每一种修行的境界、方法与所得到的现象，都能够了解，了解了以后就不执着它，所以能知、能离一切法，这就是大菩萨的一种知见。我们在观人生、或者观修行的境界、观内心的现象、与内心的外在世界、或者是你在禅修之间所现的一切境界现象，这些现象有来自于你过去的潜意识、八识心田里面的种子，有今生、有现在所熏习的种子、或者是你修禅定之间所映现的一种境界，不管是初禅、二禅、三禅、四禅、或者是突破色身后的四空处定，再加上八胜处、九次第定、十 徧一切处，以及空、无相、无愿三昧、陀罗尼门，等等一切的法，都能如实的知、也能如实的离一切法，这样也就是真正的在行般若波罗蜜多了。
我们通常是有所感知的时候，常常会去讲、讲给别人听、讨论也好，或者是一碰到人，将自己所看到的、所修证到的境界与别人分享，其实在这过程之间，就有一种「知而不能离」的现象，当然不懂要问那是无可厚非，有的是知了却很执着它，然后又跟别人去讨论，这样讲就有一种「法的执着」，也就不能离诸法，因此菩萨摩诃萨能够做到不住在空、有两边的哪一边上，这是很重要一个修佛法的观念。
上一次我们讲到一切法若常、若无常，若乐、若苦，若我、若无我，若净、若不净，若空、若不空，若无相、若有相，若无愿、若有愿，若寂静、若不寂静，若远离、若不远离，若杂染、若清净，等等的这些法，知道了以后要能离，这也就是禅宗所谓的对诸法能「不即不离」。「不即」是要知了又能不去执着它，如果你连知都不知，这就不是真正的修到那个境界了，有什么可以讨论的。
《楞严经》里面也开示了一句话，你的心，用你的分别心性去看，这个法灭掉了，你的这分别性也没有了，这个法是假的，是因缘假合的法。如果你面对一个境界、或者是一个念头，这种现象灭了、或者是还没有灭以前，还有觉知能够面对这个境界，灭以后你还有一个觉知在，这就是真心所感知的，这两者你在「明心见性」以前，就要去揣摩这些现象，哪一个是真心？哪一个是假合应缘所现的心？若不能做到这样，你会被那个假心欺骗得团团转，所以离开虚妄不实的法的时候，没有一个真正的觉知存留下来，那个境界没有了，也就什么都没有了，这就是前尘影事，以前所存留下来的一些影像而已，不是真的因缘法。
真正有因缘来的时候，你能够感知那个境缘，然后产生你的心念，当有法生起的时候，你能够不执取它，法灭的时候你还有一个觉知在，这过程都清清楚楚的，这样才是真心感应一切境，这种现象要明心见性就要学着去观这些性空缘起的实际体验，不要只在理论上意解。我们再继续说明法界一切对待法：
若寂静、若不寂静：要知道什么叫做寂静？知道以后，也要能离寂静，要知道什么叫做不寂静？知道以后，也要能离不寂静。寂静是我们本体、是我们本来空真如的样子，寂寂然不动是我们的体性空，我们修行会修到把妄想心(第七识)开发出来，因它很会执取第八意识法尘，故会现妄想心。
进一步地行者能把第八意识心田、心扉打开以后，我们就会看到很多的法尘飞扬在你的心中，无量无边的种子飞扬而起，这就是在翻种子。慢慢的因为当您的第七意识被控制，不去执着第八意识法尘种子的时候，种子归种子，第七意识安然能不动、不妄执，则第八意识寂寂然的体性就会现起来，您要去了知它。最怕的就是有一些人还没有进入那个八识心田里面去，认为念头没有了，我的心寂静了，就认为那是寂静之体空，那是不真实的，那只是气压到脑筋细胞，没有念头能起来罢了。或者是你心中的念头起来的时候，你很害怕它、你的心让它飘忽不定的到处去想，现在突然间把它压抑住了，不让它想了，那种境界也不是寂静的境界，而是入无想定之中，果报当然会入无想天中。
「寂静」其实讲起来是涅盘、讲起来就是空性对一切境界不会黏着，这才是真正的寂静，寂静不是没有声音、不是没有念头、不是没有一切境界，有！但是不受它们的左右，那种样子你要去如实的知。《金刚经》里面有：「如来者 ，即诸法如义」，什么是如来？如其本来会显现出它本来就有的功能、特有的境界、特有的现象，这就是如来体性。我们以如实空的体性，能够了知那种赤裸裸的、没有牵挂的，对一切法都能不黏着的那个不是东西的东西，你要去把它找出来，才算认识寂静的体性空真如。
有的修行人在管教孩子，嘴巴骂、手要打下去，好像是真的那么一回事，但是你内在的一个真心、觉知心，却是保持一个寂寂然不动心的样子，俨然是两个人、两回事，那种境界你要去了解它，那就是你本体寂静的样子。既然懂得它，最后还是要离开它，不要守住它不放，若你守住它不放，这个佛性就会变为不灵光。
我们的佛性有两部分，一是空的体性，是寂静湛然无依的；一是不空的如来藏性，它会应一切缘，有什么因缘来时，它就会应那个缘。当你证到体性空真如了，在应缘之间却能离那个法，因此能知、能离，能知什么叫做寂静？能知什么叫做不寂静？然后能离寂静的空体，不要守住空体的寂静不应缘；也要能离不寂静的有相，若不能离就是妄执性犹在。不寂静是什么？是我们本体应缘所现的一切境界，当你在禅修之间、在日常应缘之间、在睡觉的时候都一样的，你的体性永远都能随时在应缘。这个应缘若没有因缘你去应缘，那就是你的妄想、你的第六意识在定中、在梦中，所现的一些独头意识、是不真实的境界，或者是前尘影事的事件。
这里既然讲到寂静，行者必是有一些修行的境界了，有一点心空如如的样子了，能对一切外境不黏、对一切内心所起的妄执心念，不去罣碍它，甚至没有妄执心念会现起来，这是寂静的现象，亦即是你要追求的涅盘境界。一般的世间禅定大都偏向寂静，色界天的天神，也有所谓的寂静，但是那个寂静是不究竟的，是搬石头压草似的寂静。为什么不究竟？因为没有把第八意识打开，只是修第六意识对一切境界的不执着，也能让第七意识无机会去起妄想，这样他们也就认为是寂静了。
此种种的境界没有什么对与不对，只是有的境界高、有的境界低，但是你要如实的知，已经真正证到了那个境界，如世间禅的寂静、佛禅的寂静，如实知了以后也要如实的离，不然你就会守住那个境界，就会出生到那个天界去了，或是住佛法小乘的涅盘。这是我们修佛法，一定要能认知的境界，要超出三界的最重要的一个课题。
「不寂静」是对寂静的对待话，就是你用寂静的体性、涅盘恒常的空性，面对一切因缘所产生有相的时候，你有没有办法能够清清楚楚的知道，若你还不能知道，表示你心的寂静没有修证到，能证到寂静，就能证到不寂静，这在修行上是很重要的。有的同学喜欢打妄想、喜欢住境生心，看到什么就喜欢讲、听到什么也喜欢讲，这样眼、耳、鼻、舌、身这五根，面对色、声、香、味、触、法的六尘境，你没有办法脱离它的牵扯、没有办法做到寂静、不黏。所以我们说修行，首先修外面的境界不来干扰你内心的心灵，你内心能够寂静不与它相应，这样才有初步的定力。
如此以后，初步的寂静了解它，才能够再进一步的修行，能把你的黑漆桶、脑壳子打破，打破以后我们第八意识所储存的种子，才会一直地现出来，无量的现出来。现出来的时候，就没有寂静的样子，因为里面有很多的种子，它会如同石门水库打开闸门一样，一泻千里的这种念头、影相一直出来，你要阻止它、也阻止不了，这就是在大翻种子的境界。到最后慢慢的这些法尘也都会沈寂、清净下来，清净下来以后，但那也是几年后的事了，这才是禅宗或者是大菩萨所谓的寂静、悟空的境界。
这世间禅、出世间禅的分野，就在于登地菩萨与地前菩萨的境界不一样，地前菩萨没有打开色身，所以他只能证到有余依的涅盘，因此还有余依色身。地上菩萨已经证到色身破了，才能真正来修正三三昧，此时行者五根不用，只有一个心识能知万缘，慢慢的让心能够静下来了，那时真正寂静的体才会现。课程讲的那么多了，境界要有层次的去了解，没有证到、做到没有关系，但是我所讲的您们都要去了解它。
要懂得寂静，色界天的天神也有寂静的体验，那种寂静是不真实的，为什么是不真实呢？因为那种寂静等于是世间定，世间的定是会退转的，不太喜欢有不寂静的意念，但是修佛禅、修大乘菩萨法，他不怕寂静、不寂静，他是用智慧来观寂静中起的因缘，用智慧来离一切因缘所起的法，这样虽然是在不寂静之间却很寂静、在热闹之间却很安详。
就像这几天有一些人到南部去了，到了南部难免会接触了一些无形杂乱因缘，在没有接触以前是寂静的、没有罣碍，接触了种种因缘以后就不寂静、就有障碍了。在障碍之间你能够知、然后慢慢的度过这个障碍，那就是能离。所以有时候我们心会感应有什么事情要来了，今天心不安宁，就是有事要来了，本来寂静的体，面对不安详的外境时，这种不寂静就是你在心应缘了，心有应缘要能知、也要能离，不要迷糊了，不要因为感冒了，身体不舒服、我的脑筋转不起来了，这样就是功夫还不够。功夫足够，在不如意的时候，还是能够知道是不如意、是身体被控制，是心思不灵光，是有一点障碍，要知道离，要是不能离就是功夫不够，要怎么离？气不通、身不平和都离不起，已经知道了却离不开，有的同学就打电话问：「我现在这样子怎么办？」
其实我们平常上课所讲的一些方便法，要知道能够用它，用了以后也就能够离，也不要有什么高深的理论，高深的理论可以用在讲佛法、名相。但是碰到实际状况、在短兵交接的时候，好像伊拉克的哈珊一样，平常叫嚣得很大声，现在美国打去了，在电视上露面咆叫一下，就不见人影，这样是没有用的，我们要学一套的，在不如意的时候能够无所谓，那也是一个法，默默的承受，你不承受也可以，要突破这种困境。而怎么突破困境？以前的一些方便法要会用，就可以突破困境，像我们那三条绑带把脚捆住，捆住脚气就上来了，还要什么智慧？用三条绑带把脚绑着，绑紧一点，手也能够结一个方便的、帮助气机上来的不是手印的手印，手脚的气都上来了，对一切不如意的事情也能脱离，再加上你的脑筋正念咒语，你就可以慢慢的把它离了。
有一些事是能知，但是离不了的，要离人家不让你离，就是有实际上的因缘障碍，要做得到也不必与他斗心法、念力，用一些方便法。我们修行只要气能通，心就能寂静，心寂静感召因缘了，就能如如、没有罣碍，若是身体被控制了，心的寂静会打折扣，处在逆境之间心就会乱，如何用气来帮助你的心定，这没有什么大道理，就是让身体的气要通。要行菩萨道，要动脑筋不是动嘴巴，脑筋一转要采取什么措施，也不必与一切障碍起争端，只要采取一些保护自己，让气能通的，这不寂静的境界就能离。讲解这些都是行菩萨道的方便法，要有这些体验，有的人色身留下的一些不健康的种子，同样地自己要想办法把它突破。
若远离、若不远离：讲到远离、不远离也可以用这种情境来说明，心与身能够远离如意、也能够不远离不如意，这两种现象要能知、也要能离，这都是心态的问题，要就接受它、容忍它，一切法无我的时候，什么都不存在，但是如何做到无我？《金刚经》所开示的：「无我得成于忍」，要修忍辱法！要忍一切境、忍一切人、忍一切众生，这样子能忍就无我。无我做不到，修佛法就没办法成就，能够做到无我，也是要远离无我相，不是一直执着无我。当然远离、不远离还包括很多的境界及事物，在此就不必再重复述说。
若生、若灭：法应缘的时候生起、缘灭法也灭了，大菩萨应该能知法的生、法的住、法的灭。譬如内心为什么会起这个心法？你要仔细去观，一个人如果常常打妄想就观不起来，常常主动的去打妄想，无事找事、想想这一位、想想那一位同学、想想自己的亲戚、朋友、父母、儿女，你内心根本就乱七八糟，这种心不能观，因为那是妄想，也因为你有那些多妄想，对于真正因缘的法之生与法之灭，你就观不起来，就像一个人蹦蹦乱跳，真的地震来了，你不知道是地震来了。
若是你不起心动念，不随外境妄缘来转的时候，你心里面起个念头，那个念头是你真心应缘所起的法，你就能够知道，好的生起也能知，要不要离？好的离不离，当然也要离，不能产生喜欢心；不好的知了也能离，不要用你的习气毛病去相应就是能离。有的习气、毛病一大堆，个性很强，要你离都离不起来，上面讲的这些法，能知、能离，这个离一定要你内心清净，若是不清净，刚刚讲了这些名相，要你做到这些方法、境界、体验，你就离不起来，善境界就执着，坏境界你就是要逃避，知道是知道了，就是离不了，这样就没办法。
你要学习平时都把心澄静下来，不要打妄想，在不动的心念之间，突然来一个念头一闪，你就知道是什么？能够知，我们常常讲的，哪一个人在想某某人，这个某某人马上警觉了：「这个家伙又想到我了！」我心里有所感知了，感知了要能离，不要与他牵扯、纠葛在一起，牵扯在一起养成习惯了，就是凡夫的心，惺忪相惜、深深相爱，永远没完没了地一直在轮回洪流中。
既然是修菩萨道，你有能力、心很敏感，心很敏感要能判别真的、假的，主要功夫就是不要打妄想，法的生起时就有把握用觉知去观，大概是什么样子，知道以后就要把它放下，放下就是离了。若是离不了，你就是还有习气在，能知不能离就会起烦恼，就不是真正在行般若波罗蜜多来破一切相，没有真正在行般若波罗蜜多，就做不到能知、能离的境界。
法生是因缘生，因缘生而法是无常，最后还是会灭的，灭就灭了，也不必去罣碍，对这件事情好像很有兴趣、或者是舍不得、、…，反正待缘灭法灭，不要再去回想，我们常常一个毛病就是念头出来，你感知了就要去追逐一下，到底是真的、假的？起了第二个念头以后，灭了以后你还在追逐、追踪真假，离不了诸法。检视一下自己还有没有这些毛病？感知一切境界，这个境界是真的，你不去执着它，最后过一天、过两天，结果与你当初所感知的现象会不一样，为什么？因为你是以寂静的空体，去面对不寂静的一切因缘，这样最后所出现的果会是不一样的。
若是心里面所生起的法是不好的，你不要在意、也不要心慌意乱、也不要想用一个什么方法来逃避、来躲避这一关、来处理这些事情，全都不必！依照上面所说的，若空、若无相、若无愿，住在体性空真如间，什么不如意的相，最后都会没有、自然都没有，该发生的没有发生，这就是修佛法的好处。《金刚经》里面所开示的：「我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」阿耨多罗三藐三菩提心是什么意思？就是无有少法可得，是为菩提心、是正等正觉，有这种心态你就能离一切心里面所生起的法，灭了就过去了，更不用去想，心的生灭要能知、能离。
若有为、若无为：唯识概论里面有六种无为：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为。无为法以外的现象都是有为法，有为法是有一个法可以用，无为法是不用一个法来应一切缘，不管无为、有为都是法，无为法不是什么都不做，要做的是什么？面对一切因缘的时候，以空的真如体去面对不空的真如境而不执着，这就是真如无为，真正如其本来的功能所现出来的境，但你能不去抓那个境，是住在无为的境界，这种境界就是菩萨能知、能离的境界。
六种无为中真如无为才是菩萨、佛的境界。什么是真如？我们的体性，真正如其本来的功能能够应一切缘，现如其本来的一切境，这个时候能够面境无为，就是以般若波罗蜜的智慧观一切法而能不执着。你修证到初禅、二禅、三禅、四禅的境界、或者是四空处定、十八空观、四圣谛、十二因缘观、三十七道品，甚至于能够得到六神通、具足五眼，甚至于能修证到如佛的十力、四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切道相智、、…等等的这些都是有为法，所修证到的境界，能够如实的让它现出如实的境，这就是所谓的佛性真如。
譬如体会到十八空观，就是修证到十八空的真如性，让你的体性现出十八种不同意义的空相解，就是让你的体性真正如其本来的现出其功能，能够以空真如应一切缘，这是有十八空的修证。但是修证到的是有为相，你不去执着它就是无为体，无为法是不必用一切法来脱离一切境界，因它能自己以真如体做到离一切相。《金刚经》里面有句话：「一切贤圣，皆以无为法，而有差别。」若你还是用有为法、或着有相，这还是地前的菩萨，是十信、十住、十行、十回向、四加行心等的修证行者，或者是地上菩萨七地以前有学位的这些菩萨，都是属于偏向有为法的。若一行者能够自己真如体性现出各个境界，而能够保持一个无为境，这就是真如无为的现象，是菩萨、佛所具有的真如无为性。
若有漏、若无漏：有为、无为可以与有漏、无漏连结来讲，有漏法造成你会再轮回的一切善恶法，基本上以因果来讲是这样的，也就是善有善报、恶有恶报，你造的这个业会有善、恶报的，就是有漏法。善报有什么不好？善报也有烦恼，因为你来做人或升天界，享受荣华富贵。若生人间有钱就会作怪，就又会迷失掉了，有漏法就与有为法一样的，会造很多的业缘。所以要学习《金刚经》里面所说的：「无住相布施」，用忍辱波罗蜜度到彼岸，所以就要学习无我、无人、无众生、无寿者相，这四相能够超越，要先破我相，则人相、众生相灭，就没有众生颠倒因，即能不在人间以下恶道中轮回。对于寿者相来说，第一个要先破掉我相，才不会在修行中执取修行中所出现境界，才不会感召诸天界的寿命，少者算千岁，最高可达八万大劫的天寿。世尊言寿命要之即有尽，如何能做到无寿者相？就是要能证有漏法、能离有漏法，能证无漏法，也能离无漏法，这就是般若波罗蜜多的智慧，最后就能离世界颠倒因了。
会轮回是有两种颠倒，一个是众生颠倒因，一个是世界颠倒因。众生颠倒因是与众生结善、恶因缘，结了善、恶因缘就没有办法脱离因缘的牵扯，因为你要脱离，但他就会想念你。想有正面的想与负面的想，正面的想是爱你、思恋你，负面的想是恨你、恨不得扒你的皮，哪怕是你不在他的面前，他心里面都会诅咒你，这种爱与厌恨的心，是没有时空的间隔，只要是不灭，你就没有办法逃避。你要能逃避就要修佛法，要真正的用般若波罗蜜多去观一切法无所有、不可得，若是做不到就不能解脱，能够做到就进入无为境界，进入无为境就没有烦恼，有为、无为与有漏、无漏是有相当的意义。
修解脱道是要证无漏的智慧，没有烦恼的智慧，没有烦恼的智慧出自于你内心的习气毛病断尽，所造的业不会执着善、恶，这样你就进入无为的境界了，虽然做了很多的善事，不做善想，虽然度了很多的众生，但是没有众生可度想。《金刚经》里面所开示的：「众生众生者，如来说非众生，是名众生。」「凡夫者，即非凡夫，是名凡夫。」这种语句是要不执着空、有的相，对相要能知、能离。我们先了解这些，再来讲《金刚经》就能迎刃而解，《金刚经》在在告诉你要能知、能离一切相，要怎么做？就是观一切法无所有、不可得，做不到就要慢慢的练习。
我们心里面的毛病、个性、习气，并不能一下子就去掉，没有那么快的！因为种子有深、有浅，有厚重、有轻薄，一个人怨恨得很深，生生世世也就没完没了，这一世报完了下一世再来，下一世报完了还是再来的一世，千万世心都不甘愿去除的话，永远都处在轮回的洪流中；能够修证到无漏法是很好，当面对对方所给你的一些正面的爱、或者是负面的恨，你都能做到无为境，这就是无漏智。要得无漏智是很难的，听起来好像很简单，我可以没有烦恼，也就是要对一切不执着，没有爱与不爱，问题是第三者，愿不愿意让你如此轻松自在，当他牵扯您的时候，你能感召悬绝吗？这就要事实来印证，解脱或没解脱也在此判断。
举个例子来讲，释迦牟尼佛已经修证到佛的境界了，还是受到他堂弟调达的骚扰，这是很好的一个例子，世尊已经修证到如来位，堂弟调达对祂的加害与毁谤，世尊都能够不动心、没有烦恼。虽然释迦牟尼佛已经成佛了，还是要受果报的影响，果报是永远不灭的，要看第三者的心有没有灭，不灭就永远要受果报，果报来时，世尊能轻松自在地去处理、面对，这就是解脱的智慧了。
没外缘的时候，我们能自在，好像住在无漏间，是身体健康、心灵安详的时候，那是没有因缘来干扰，所以有这些好现象。等到有第二者，或有冤亲债主来的时候，身体就不能作主了，头就痛了、心就烦恼，要没有烦恼也做不到了。无漏法除了内心没有烦恼以外，做了很多的事情要能知、能离，这样才能做到无漏的境界。
当梁武帝第一次接见达摩祖师时，问到：「朕建造了那么多的寺庙、尽心力护持佛法，这样子朕有多少的功德？」达摩祖师回答：「无有功德！」有漏法的功德就是有果报，建造了那么多的寺庙、护持那么多的佛法，当然就有果报，因为因果是历历不爽的。要怎么做到无漏法？应该做了很多的事情，又不去挂念它，这就是以般若波罗蜜多的智慧，来如实去除做善事的果报因缘。
知我应该去行布施，但要如实知离我去布施的骄傲心、想有福报的心，做到无受施的人，也无可施的业，这样就可以做到无漏了。无漏法可以说是没有生到天界的因缘，也没有生到人间的因缘，当然更不会有堕落到地狱道等的恶因缘，这样子你就自在了。
有漏、无漏法皆在于你的心，不是在于你做了什么事？有漏法是在于你做了什么事，却放不下；无漏法是除了内心没有烦恼这个讲法以外，就是你做了很多的功德，而且都能不住、不执着，不值得去执着，根本不屑一顾，这样子你就不会被因缘抓住。很多人做了很多善事、默默无闻、不会邀功，这就是在行般若波罗蜜多的智慧。若是做了善事，标榜：「这是我做的！这寺庙的柱子是我出的、、…。」这就是有漏法，有漏法是有果报的，有果报就会来受生，有福报的会来享受福报，有的所做的善事表面上是无名氏，其实心里还在罣碍所做的善事；无漏法是做了什么都不去罣碍，所以有漏、无漏，以及会不会去受报，端视你的心，是不是能观无所有、不可得。
若善、若非善：善、非善依我们佛教徒修行者而言，是很难去判断，如果做一些善行，譬如布施、持戒这些可以说是善，但是人与人之间的恩恩怨怨，很难去判别哪一个是善？哪一个是非善？某甲杀了某乙，杀人的就是不好？当然法理上杀人是不好，其中所牵扯的恩怨，也很难去体会，除非你有宿命通，可以去了解某甲为什么会去杀某乙？是什么因缘来结怨？对于人与人之间的恩恩怨怨，我们要有智慧去超越，哪一个人与哪一个人好、哪一个人与哪一个人不好，都有他们之间的因缘果报，同时他们之间的好好坏坏，不要以善与非善的观念去看。
若是我们做了很多的善事，如度众生或者是无相布施、或者是修无上正等正觉的菩提心法，这些看起来都是善行，但是做就做了，却是天天去罣碍，这样就不好。若有所罣碍我在修什么法、在修心中心法、要求得心灵的开悟、、…，这样也是一种能知、不能离，也会造成执着与苦恼。有一些人却可以做到，该做就去做，做了以后也不会去想会有什么结果，修就修了，并不抱着一个期望，一定会有所成就、一定要怎么样…。该怎么做就去做，这样心不会罣碍、不会压抑、也不会有一个期待，其实修行越是能够放得下，只问耕耘、不问收获，一定会有好的结果。这中间的善与非善，很难去分辨，不管善与非善的念头起来了，要能知、还是要能离。人与人之间的恩恩怨怨，是厘不清楚的，不要去评断谁对、谁不对，看归看、听归听，也不要加以评断，这样是最好的，那是他们之间的事情。
若有罪、若无罪：这对我们修行是很重要的，以前造了很多的恶业，当然都是有罪的，没有罪怎么会受报？《金刚经》里面所开示的：「若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。」福德到底有没有？福德大不大，无住相布施的福德大不大？若你住在福德境上思福德就没有功德，我虽然做了很多的福德，却不去执着它的福德与否，这个福德就非常的大，每一次读诵《金刚经》总是要有几句话，特别的凸显出来，你要记住它。
我们读诵经典不要读得太快了，不要比赛我十五分钟念了一部《金刚经》，念了一年、念了十年，都不知道里面在讲什么。你每念一次《金刚经》，有没有特别注意其中的哪一句话？特别去体会这一句话的含义？我在民国六十六年就开始读诵《金刚经》，因为那时候的身心实在是很不安稳，就开始读诵，读诵得也差不多能背诵了。
金刚禅坐课程中的诵《金刚经》，刚开始我为什么对你们所诵很不以为然，每次读了两、三句就要喘一口气，这样你永远没有办法进步，要到一个句点，一个段落，才能够换气。这样一边念经，一边就在练宝瓶气，我以前是这么读诵的，所以跟你们断句、换气的地方都不一样。有时候一口气念下来，这起码有十几秒钟再换气，这样子才能有一点色身的变化，在读经文之间还可以把你的色身调理，当你在诵读经典的时候，气也在发动。若你每次读了两、三句就要喘一口气，那个意思断断续续的、也看不懂，除此以外，你的色身也没有得到好处。
我在第一次、第二次跟你们提醒后，现在比较好了，反正这一句的意思还没有完全到句点，就不能换气。我们现在读了那么慢了，今天你到底跳出来哪几个句子出来？以前你都不会去注意那些字，今天突然跳出这一句，也就特别注意。譬如：「如来者，即诸法如义。」有没有记住这一句话？如来的意思是什么？就是在讲诸法如其义，诸法各有其位，各安住其相位中，如是而已。这样起码你今天就学到「如来者，即诸法如义。」
什么是诸法如义？你修到初禅的境界，初禅是未到地禅，他的真如性现出初禅的样子，那也是如来体性所现出来的，「如来者，即诸法如义。」你修到二禅的境界，自性会发光，是真如的自性发光。证到二禅天，他的真如性就会发光，就有如来性起，如其义的现出那个境界来，如来不是很单纯的。如来可依诸法现其各别本相，如来境界就是我们普通的凡夫眼睛所看的东西，是眼根的如来真如性所现，如其义者是可以看的这个根尘，看到外尘境，所以六根、六尘、六识都有其真如性，可以看的是见性真如，所看的是真如所变现的尘境真如，你能看的、跟你要看的这个物相，以及你的自性，都有它的真如体性。
读到这一句：「如来者，即诸法如义。」而今天突然明显的跳出来，就是在教导你今天要学的就是这一句，你就记起来了。当一个人修证到很厌烦了，亦即要空掉我的脑筋、一直要空掉一切法，是依此句「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」刚开始的时候你对这一句话很有兴趣，为什么？你心里面一直在烦恼，心一直在冒念头，心里面没完没了的这种烦恼一直出来，这一句话刚好是对治它，刚好教导你这些相都是虚幻不实在的，你不要去理会它。
后来 《金刚经》又告诉你：「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」不要有断灭相，你回过来又要去承认「诸法如义」，以前所修证的这些境界、现象都是真的，不能否定它，为什么前后讲法不一样？因为你前面有烦恼、没办法控制它，所以告诉你一切法是假的、虚妄的。后面你已经证得没有烦恼了，所以告诉世尊再告诉你，一切现象都是真如所现的境，诸法如义，你要去承认它的存在。境界不同对你开示的就不同，但是就在同一部经典里面，你要去懂得这些，懂得这些你才知道，一切相是因缘所现的一切境，那是有！但是知了以后要能离，能离就是要以般若波罗蜜多的智慧去观它无所有、不可得。
当进入行阴区宇的时候，能够观八万劫以内众生因缘，阿赖耶识里面众生的因缘果报、包括自己的，可以知道你杀了多少人、做了多少坏事，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五大罪你一定犯过，信不信？因为没有神通，会认为我很无辜！我为什么会作那么多的蠢事？
「若善男子善女人受持读诵此经，若为人轻贱。是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。」这是很重要的一句话。有幸你今天读诵到《金刚经》有很多的怨亲债主来骚扰你、来整你，有很多的这些人，长官、亲戚朋友、有关、无关的这些人都要来整你，为什么要来整你？因为你以前所造的业，今生没有读诵到《金刚经》，是要下三恶道的，而你读诵到《金刚经》，刚好今生这些人来帮你消业障，然后他们把你磨得差不多了、你《金刚经》也学会了，刚好要堕落下三恶道的业力也暂缓了。
有的人福德不够，一读诵到《金刚经》人就会发狂了，所以读《金刚经》解脱的知见是不可思议的，但是你的业力也是不可思议的，还是要去受报，受报的时候就是不信邪，一直要抱着《金刚经》，每一天都要念两部，发狂归发狂，当你有这种心，就是正、邪互相的在拉扯，你要有这种知见；很可惜的很多众生在受报的时候，他有那个心，要诵经、念佛，但是他的家人就把他当作是神经病，一定要他吃那个药下去，他整个的脑筋就呆若木鸡、两只眼睛痴呆痴呆的，这就没有办法了，业力是不可思议的，《金刚经》的功德也是不可思议的。
我们现在在修学般若波罗蜜多，世尊也已经告诉我们，要怎么真正来行般若波罗蜜多？不管以前我造了多少的罪业，就是要观它无所有、不可得，已经有所作，但是现在我能离了，能离就不会受业力的牵扯，不会有罪恶感，能够这样你就能看成是无罪，无罪并不是你的种子就没有了，种子还在不可能灭掉，只是你心里面，觉得以前所造的业，当面对那个念头、影相起来的时候，没有罪恶感，就像看电影一样，情节是别人的。
这是很多人、那些外面做坏事的人，也有这种功夫，他也有另类的智慧，他杀了人、干了好事以后，他还可以抱着小孩，然后出现在现场，比手画脚与人家谈了一大堆，置身事外、俨然无事状，这是负面的无知罪业，无惭、无愧，不是有般若波罗蜜多的智慧，般若波罗蜜多主要用在修行境界的执着解脱上。这种恶徒还是敌不过警察的调查、检调人员的分析，法网恢恢、最后还是被抓了，这种案例很多。
我们每个人以前造了很多的业，现在在禅修、学佛法，要从「罪性本空」这样去观，若你不能用般若波罗蜜多去观，不能超越这种罪恶感，只有用「一切法都是空」的理念来观，哪有甚么有罪、无罪的，对于做了很多的好事，都已经没有福德性了，以前做了很多的坏事，那还有什么罪？当然罪性也是空，以这样子去观，你就会有那种没有罪恶感的修证工夫。《华严经》里面也开示得很清楚：「罪性本空由心造，罪从心起将心忏。心若灭时罪亦亡，心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔」。刚开始教导你要忏悔，忏悔到最后告诉你：「罪性本空」，有什么罪行？不要有这种罪恶感！有罪、无罪都是在自己心地里面的认知，怎么认知？就是以般若波罗蜜多的这种能知、能离的功夫来看它有罪、无罪。如果你能够做到有罪，但是把它看成无罪，你就解脱了，因为以前所造的业仅是前尘影事，您能无执就成不了业报之实果。
但是谈到解脱是自己的修证，能知能离罪业本身。然若真的牵涉到第三者了，譬如你以前杀了这个人，这个人现在要来杀你，你说：「我没有罪！」没罪是你自己讲的，但是他不甘愿、他要来杀你，他要杀你的时候，他加诸在你的身上、或心上让你心慌意乱、让你开车心很浮躁、让你要去冲撞安全岛、或者是让你去冲撞对方来的车子，你的心能不能沈得住气？这与你的解脱认知是一回事情，你的德行、修行能不能得定，又是一回事情。
所以般若波罗蜜多虽然告诉你、教育你，你要有能知、能离的这种心态，或者是以无所有、不可得的这种功夫去观一切法，那是在你心里面、自己感觉有罪恶感的时候，可以安抚它，这很简单骗来骗去：「没有罪了、不要紧了！」他的心就安了。
但是真的有怨亲债主来的时候，你要怎么去对付？这就是你烦恼的地方，能不能解脱是要有境界来磨，虽然你懂得般若波罗蜜多的道理，这几句话能够了解，怎么样去做也知道了，但是要有一个演练的机会，当怨亲债主来的时候，你以前杀了他，他现在要来杀你，要怎么杀你？现在最快的就是让你出车祸，这个时候你会感觉心不宁，会感觉周围好像有东西在骚扰，你会心浮急躁，刚好给对方制造了机会，你就一定会发生事情。同时这就牵涉到你基本定力的问题，定力能驾驭你的心得定，有禅定在加上能知有罪、无罪，要能离有罪、无罪心，但是这些都离不开你的定力，因此光有智慧、没有定力也没有什么用的！
当有怨亲债主来的时候，身心会有两种现象，你以前欺负了人家的心，今生你就要还他的心，就会在心方面让你发精神上的疾病，造成神经虚弱、能让你发神经病、让你精神六神无主、让你有一些异能。你又不是真的修行人，没有能力去对付这些，造成你的慌乱、神经错乱，这个神鬼会给你灌气，当气很旺你就不能睡觉，不能睡觉，精神虚耗灵通就来了，你也许就可以看到什么、可以听到什么，六根开始发通，那不是真正的神通，那是神格之众生类，要你也受此等果报。这种人如果有善因缘，刚好发生的时候，马上有善知识指导他，一、两个月就可以恢复原状，否则时间一久，三年、五年后，这一生就报废了，天天这么神经兮兮的，忧郁症、躁郁症没完没了的。平时还是要多做善事、多种善因缘，因缘牵扯到时，在有事的时候就有贵人相助。如果是身体上面有疾病的，那是鬼类的在做怪，因为你以前欺侮它，让它身体生病、破坏他的色身、或者是杀了他，他现在也让你生病、痛苦、死亡。你把果报的真实状况搞清楚，离不开身心这两方面了，若你受病，你就知道你以前所得罪的是哪一些人，你就可以稍微的分析一下。
阿罗汉是有定力，他的心可以平静的去处理这些障碍，但低阶菩萨若是光有点智慧没有定力，要你能知、能离，不即不离，观无所有、不可得，讲了半天，就是做不到，那就是有慧没有定。定要怎么修？双腿一盘，在座上修，修那个定，智慧是从受戒里面来，能够不执着哪一个法的时候，你就比较有智慧的。就像你学《大般若经》，经文告诉你能知、能离，告诉你般若波罗蜜多就是无所有、不可得，学会了要怎么用？小事来的时候还可以化解，大事来的时候就乱七八糟了，搞得天翻地覆，这就是定力还不够。
定力与你色身的气初步时是有关连的，你的气被封死了，丹田的气给抽掉了，感冒丹田的气就没有了，心慌意乱了，安详不起来了。你要练习到这身体的气有没有都无所谓，一切逆境都能不受它的影响，这才是真正的禅定。有时可以用一些方便法，绑腿绑一绑、要运动、要拜佛，一天五百拜、一千拜，天天这么拜，气通了定力又回来了。这样它就没有你的办法了，一个月过去、一年过去，这个业是无常的，最后它没有你的办法，就是不甘愿要报仇也过去了，不甘愿以后再来。我们也都是这么过日子的，活在这种恩恩怨怨、杀来杀去、报来报去之人生中。
若是你没有这些现象，那是很好！但是你可能还没有碰上，因为你心还没有打开，有时候感召的力量没有那么强，好像无业障。当心扉打开的时候，十方虚空这些鬼神都知道的，曾经结的善、恶缘，也就一直接踵而来。同时也正是在考验你，是不是真的定、有慧，是不是真的能处理事情而心不烦。此时行者能不害怕、也不紧张、不烦恼，这样子定就有了，处理事情的智慧也有了。
所有的一切境界，其实都离不开定与慧的修证，慧是《大般若经》里面会教导你；定是要靠你打坐修行，一点一滴的去培养出来的，你有智慧要让他有定力，有定力的要让他打开智慧，年龄在卅六岁是修行的一个重要关卡，大部分有成就的人，都在36－40岁之间会有所改变，这也是看你自己本身的宿世因缘。
若世间、若出世间：我们处在世间有世间法，你不能排斥世间里面人情世故的事情，虽然要求解脱能出世间，用般若的智慧来度到彼岸，就是观一切法无所有、不可得；但是回过头来，我们仍然生活在这世界上、生活在人群之中，要度众生就要与人群和合在一起，对于人情世故不能豁免，知了！该做的仍然要去做，所做的也不能太离谱。「心中心相貌」里面也开示得很清楚，当你修行有成就了，不要去依附权贵，看到有权有势的达官显要就去依附，在我们修行上，要求自己能解脱，就不要去巴结有权有势的高官达贵。
但知道我们是处在世间，但也不能离的太离谱，除非你是修小乘解脱的，什么都可不管，你既然是修菩萨道，菩萨道是不能离开人群成就的，一定要在人群里面周旋。但是在人群里面周旋，你不能迷失了，也不能处在世间一切随世间，沾染不好的习气。处在世间知道我该做什么，但是可以离；我不该做什么，对于世间的人情世故没有忘掉、也没有迷失掉、沉沦下去，也不能犯下彼此之间的不解因缘，以及对于牵扯的念头要加以警觉。
虽然所做的是世间事，但是要以超世间的心去看它，要怎么去看？譬如爱情，恩爱之情如何与慈悲心来分别？恩爱是世间的想、情，慈悲是让他能离苦得乐的之见，以这种心去看待他、去帮助他，这就是菩萨。譬如爱你的父母，不是只有吃、住、穿好的就是爱他们，应该尽力开导父母，好好为下一生到底要去哪里早做安排，这才是最大的孝顺。我们虽然处在世间，但是要有出世间的智慧，来安排世间的这些人，亲戚、朋友、父母、长辈、、…。很多人就是很会做这些事情，安排、拉拢人家去听经闻法，慢慢的因缘成熟，就会走上这一条修行路。
要报答父母恩，让他们也能学佛法，没有因缘就制造因缘，或者是有法会出钱替他们多种善因缘，这么累积下来，一直到因缘成熟的时候，哪一个人你度不了他的，就要别人来度他了，那一个人的一句话，他们的观念也许就转了。就像我妈妈，有一天上恒下霖法师由美回台湾，到过我家一趟，很自然的跟我妈妈谈了一阵，她离开以后，过几天我妈妈就开始吃素了，恒霖法师也没有讲什么大道理，她就这么接受了。
这个道理就是你处在世间，要有出世间的观念，人情世故也要照顾，但是不要迷失掉了，要能知哪一个该做、哪一个不该做，守了戒就尽量不要去犯。在修行不守戒，不是就没有事，果报是照样的，因为你修行有功德，但是犯戒有犯戒的戒性，果报还是照样的。这一类的都是鬼神、魑魅魍魉、妖精鬼怪，这是在《金刚般若波罗蜜多经论》里面讲的，这一部经论是《大藏经》里面没有的，很多《金刚经》里面所提到的名句，意义不懂、不清楚的，都在这一部经典里面解释，譬如《金刚经》里面一再提到的四句偈。
「若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。」若是你能够读诵《金刚经》，或者是能够为别人讲四句偈者，你的功德是无量无边，这四句偈在经典里面出现了好几次，但并不知道四句偈所指为何？
有的认为是：《金刚经》里面，所有任何四句，都把它当作四句偈，都有无量无边的功德，只要去做就对了。
有的认为是：「若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来。」。
有的认为是：「一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。」。
你要懂得这四句偈，就要进入《金刚般若波罗蜜多经论》去看，在网络上我就把这一篇文章登载上去。四句偈是什么？在《金刚般若波罗蜜多经论》里面所阐释的是：「空身、空心、空性、空法四句偈」。
空身：空掉你的色身，去掉我相，就有初果须陀洹的果位。须陀洹的境界是不入流，眼、耳、鼻、舌、身这五根，不入色、声、香、味、触的尘境，没有烦恼，但天上、人间要来回七次才能证得解脱。
空心：把你胡思乱想、执着的心空掉了，就有二果斯陀含的果位。斯陀含是为一还果，天上、人间还要来回一次，上去天上以后寿命尽了，再来人间，来人间的那一世就会悟到阿罗汉的果位。
空性：眼、耳、鼻、舌、身都有见性、闻性、嗅性、味性、触觉性，你都能把它空掉不去相应、不去觉知一切境，能够视而不见、听而不闻、嗅而不觉、味而不知酸甜苦辣、触而不觉软硬坚实，也都能不起意念与之相应，就悟到真的空了。如须菩提是解空第一的，所以《大般若经》是以他为主角，与世尊在对话，只有他才有资格与世尊谈空理。证到空性的时候，是三果阿那含的境界，阿那含是不还果，不再来人间了，直接在天上，听经闻法就能证到阿罗汉的果位。
空法：把一切法空掉、无执，就有四果阿罗汉的境界。阿罗汉相当于八地菩萨的位阶，两者是相同的位阶，阿罗汉的定力比七地以前的菩萨要强，七地以前的菩萨没有菩提智慧的定力，有智慧没有定力。
修行说要定慧等持，不要偏重于定，若偏于定会进入世间禅定的这种定；若是偏重于慧，虽然是偏重于菩萨各个位阶的智慧，但是却没有定力，讲得头头是道，教化众生，就是做不到自由自在。所以有的人佛法讲得很好、讲得很多，但是贪、瞋、痴、慢、疑断了没有？无论是照本宣科、所体验的、、…，讲的天花乱坠，行为却不怎么对，行为不对就是没有定、也没有慧了。因此我们佛法的修行就是要讲求定慧等持。这个定慧等持不是世间的定，是用般若的智慧来得到的定，那种定就一定有智慧也有定力，总而言之，还是要修学《大般若波罗蜜经》以及《金刚经》。
谈到这四句偈，我在高中的时候，从中央日报的副刊看到：「若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来。」我很喜欢这一句话，就把它剪下来收藏，同时就以它作为打坐的指标，我高中就自己在打坐，我那时打坐是没有人教导的，只要念头一起来就观它：「妄想！」而我骂它妄想，它就不想了，所以我可以在一炷香里面，四十、五十分钟只有一个、两个念头，最多三个念头而已，而且是一、两个字起来我就警觉，我一骂它、它就没有了，这好像天生下来就是会的样子。有的生下来就会音乐，三岁的小孩就会弹钢琴了，这都是上一世所熏习的。
禅宗六祖听到了：「应无所住而生其心」就悟了，这些都是前一世就种了很多这些东西，是八识心田里面所种的种子，所以你潜意识里面藏着什么东西？它是会现起的，所现的最好时间是十二岁以前，你要训练小孩子能够修行、能够做什么，若他是这种料子的，要把潜意识的东西开发出来，年纪上是越早越快，问题是小孩子的心灵上不成熟，还搞不懂这些。虽然是再现起来那种事端他很熟悉，但是难免他会心慌意乱，有时候看到什么，你不跟他讲开，他还无所谓，讲开了他可能就会害怕，所以这个是很难讲的。再来的修行人都是要走修行的路的，上一世修到哪里？这一世就要接着继续修下去。
住在世间上要能知、能离，而出世间是你已经修证到空的样子、无相的样子，这就能解脱了，一切业力黏不上你了，眼、耳、鼻、舌、身面对外境你都能自在了，看这个不会不顺眼、听这一句话不会不舒服，都没有这些现象，那是对外境已经解脱了。
第二步对内心里面所起的这些影相、念头、潜意识里面这些害怕的心、或者是境界上好的、坏的都有，都能够很坦然的去面对它的时候，你就有证到空的样子，寂静的体性已经现出来了，或现出来以后，你就有出世间的智慧。出世间是讲空性，这个在《大般若经》里面，或者是在大乘佛法修证来讲，你已经修证到菩萨解脱的境界、或者是阿罗汉果的境界，就是空、无相、无愿这三三昧修证到了，你就有出世间的智慧。出世间的智慧要能知，能知也不要一直去执着它，要能离，不能一直空到底，反正是什么都没有，不是的！回过来看看你心里面因缘所感召的那些事情，都是有其必然的因缘的，你才知道从心里面可以读到很多的东西，那不是神通吗？
以前你很害怕、烦恼很多，知道事情越多烦恼越多，现在你已经证到空了、证到无相了，无相就是无住。当有相时你可以坦然的面对它，可以读它、不怕它，这就是无相的境界。这个时候也不要永远住在空里了，你要离，离了后就可以从你内心里面去读很多的东西，那就是你的心通，但是知道了以后也不要去执着它，不要懂了一件事情，就这边讲、那边讲的，那又没有离了，我们外面修行的人大概都是这样子，有境界没有办法离开那个境界，就会卡死在那个境界上。
《大般若经》或《金刚经》所阐释的，在修行过程之间，心不定而已经得到定了、已经证到空了，在空之间你会感召很多的因缘，你的心也一定会有所反应。以前你修空的时候，一直压抑着不让它有所反应，所以才有解脱的能力，那个时候你什么都不知道。现在你已经修到空了，要进入出出世间的时候，你就要离这个出世间，不要不离，要让这个出世间出离，出离就是要让你的心能够知道很多的事，因为你已经有定力了，可以看得开了，所以你就会对诸法无所谓了。
若世间、若出世间，你能知也要能离，那就是真正在行般若波罗蜜多的功夫。这一部分的境界，你们大概还没有证到这里，你现在要的就是能够对一切事情看得开、让我们的体性空显露出来、能够让你那无碍的心现起来、让一切的因缘果报抓不到你，要慢慢的去培养这种力量，在培养这种力量之间，得到了！就是有出世间的这种智慧了。得到了以后，你不能抓住它永远不放，你还是要离，就是出出世间，从出世间里面跳出来，那时候你的心可以感知很多的事，但是可以没有罣碍。
虽然现在是在解释这相对待的「空、有」不二境界，修菩萨道的人，要能知也要能离的。要怎么做到知而能离呢？就是要观一切法无所有、不可得，这就是般若波罗蜜多的精神、般若波罗蜜多的方法。今天就讲到若世间、若出世间，一边解释名词、一边说明修行境界，以及如何来应用这些法，希望您们能懂能用。(待续)