SUNFLO.JPG (7767 bytes) 修行法门
             惭愧与佛道

学戒小者是为升天，中者是为圣道，上上者是为成佛道。儒家亦言学而后知廉耻，佛陀教导学戒而后知惭愧，知惭愧后能不二过，即能安乐。佛弟子若离惭愧，则失诸功德，欲升天、入圣道、成菩提道不成，反而沦坠堕三途苦。

《资持记》问云：「何名为学？答：凡学有二，一教二行，教以照行，行以践教，非但寻文即名为学。故疏云：佛立教相，依为奉行，若但读诵，非本意也。如戒名众学，岂得读文耶？又若徒行，复不名学。纵令持奉，犹不免过。疏云：若于(止作)二持，虽不违负，望非明决，不名为福。故知学者，止是称教修行，教行相循，方名为学。

至如颜渊(孔子弟子颜回)好学不迁怒，不二过。杨雄(中国西汉时代的文学家)谈学，行之为上，言之为次。在儒尚然，况超世拔俗之(佛解脱)教，而专以文字为学耶！今时学律，解无所晓，行不可观，放情造过，殊无惭耻。輙谓我是学人，免无知罪，此乃自欺，罪何可免。又复矜持，吾纵犯过，业亦非重，犹如铁鉢，入水能浮。

(注：《万法归心论》云：「问：如何学颜子道，不迁怒、不二过？师曰：怒者动也，非是恚怒。颜子心学，念动即释，不续二念，故云不迁。心常在一，应事无偏。有过即改，名曰不二。」)

此又不闻，《净心诫观》(唐代道宣撰)云：知而故违，重不知者，今欲晓不句法，必须准律分相。但取下坛已来，期心持戒，专依师范，咨禀法训，兢兢守护，不敢妄违，则名为学。

此分三种：一者久学，解行成立，如文所叙。二者初学，虽学未通，如渐顿说(上二依三学次第学)。三者未学，谓勤求道果，期后习律，如毁毗尼，不犯所开(此开不次第学)。如上三人，一向不结(罪)不学无知。

次明不学，亦分三种：一者始下坛场，或亦混流俗，或越学余宗，或礼诵等业，忽慢戒律，都无知者，如文所序。二者虽复学习，不专持奉，目瞩耳听，心背行违，知而故犯，末世多然，准上疏文，不名为学。三者先曾秉持，守心不固，中道而废，还为不学。

此等三科，一切事法，随有不了，若持若犯，皆结二罪，如此格量，粗分途径矣！问：下开句法，为是学人，为不学人。答：此科正论不学无知，结犯分齐，学人一向无罪，何用句法拣之。古来章记，例以学不学人，相参而说，传迷来久，见此好为一悟。」

惭愧者惭（hrī）与愧（apatrāpya）之并称。惭者hrī ─to feel shame , blush , be bashful or modest , be ashamed of any one。shame , modesty , shyness , timidity。愧者apatrāpya，apatrāpya是become perplexed or ashamed。有惭、有愧为说一切有部大善地法之一，法相宗善法之一，即羞耻过罪之精神作用。又作有惭有愧。无惭无愧是不知恶、不善断恶行之称。《俱舍论》对惭、愧举出二释：第一释谓崇敬诸功德，及有德者之心，为「惭」，怖罪恶之心，为「愧」；第二释为有余师之说，谓自省所造之罪恶，而感羞耻之心为「惭」，以自己所造之罪面对他人时引以为耻之心为「愧」。此说即以惭、愧皆为羞耻之心，但由对自己与对他人而分别为二。

又据《北本大般涅盘经》载，「惭」即自己不造罪，「愧」为不教他人造罪；「惭」为在自心中感觉羞耻，「愧」为自己之罪向他人披露而感觉羞耻；「惭」为对人之羞耻心，「愧」为对天之羞耻心。如《涅盘经》云：「有二白法能救众生：一惭、二愧。惭者自不作恶，愧者不教他造。惭者内自羞耻，愧者发露向人。惭者羞人，愧者羞天，是名惭愧。有惭愧故，则能恭敬父母、师长、一切道俗、人及非人，便能敬重三宝，灭诸恶业。」

《成唯识论》则并取俱舍论之二释，认为「惭」为先尊重自身，而后崇重贤者与圣者，并崇重法；「愧」系由世间之力，即由于他人之讥谤或律法之制裁，而轻拒暴恶。即主张羞耻为惭、愧二者之通相，崇善与拒恶则分别为惭、愧之别相。相对于惭、愧者，不敬诸功德与有德者，或不自省自造之罪恶而感到羞耻等，此种皆称无惭（āhrīkya）。又无怖罪之心，或于自造之罪对他人不以为耻，则称无愧（anapatrāpya）。惭与愧二者能使一切诸行光洁，故称之为二种白法。

又《迦延论》亦云：何名无惭？答曰：可惭不惭，可避不避，不善恭敬，不善往来，此谓无惭。云何名无愧？可羞不羞，可畏不畏，恶事不畏，故称无愧。又不善往来名无惭，恶事不见畏称无愧。翻此前名，故云惭愧。

又《新婆沙论》云：世间有情见无惭者，言是无愧，见无愧者言是无惭，到谓此二其体是一，今欲显示性相差别，令彼疑者得决定解。

问：无惭、无愧有何差别？答：于自在者无怖畏转是无惭，于诸罪中不见怖畏是无愧。

复于自在者无怖畏转是无惭，于诸罪中不见怖畏是无愧。

复不恭敬是无惭，不怖畏是无愧。

复不厌贱烦恼是无惭，不厌贱恶行是无愧。

复作恶不自顾是无惭，作恶不顾他是无愧。

复作恶不自羞是无惭，作恶不耻他是无愧。

复作恶不羞耻是无惭，作恶而傲逸是无愧。

复独一造罪而不羞耻是无惭，对他造罪而不羞耻是无愧。

复若对少人造罪而不羞耻是无惭，若对众人造罪而不羞耻是无愧。

复若对恶趣有情造罪而不羞耻是无惭，若对善趣有情造罪而不羞耻是无愧。

复若对愚者造罪而不羞耻是无惭，若对智者造罪而不羞耻是无愧。

复若对卑者造罪而不羞耻是无惭，若对尊者造罪而不羞耻是无愧。

复若对在家者造罪而不羞耻是无惭，若对出家者造罪而不羞耻是无愧。

复若对非亲教轨范造罪而不羞耻是无惭，若对亲教轨范造罪而不羞耻是无愧。

复若作恶时不羞天者是无惭，若作恶时不耻人者是无愧。

复若于诸恶因不能诃毁是无惭，于诸恶果不能厌怖是无愧。

复贪等流是无惭，于痴等流是无愧。

以上是谓无惭无愧之差别，如是二法唯欲界系(缚)。唯是不善，一切不善心心所法，皆遍相应，唯除自性(各翻前恶是名惭愧)。

又《瑜伽论》云：云何无惭无愧？谓观于自他无所羞耻，故思毁犯，犯已不能如法出离，好为种种鬪讼违诤，是名无惭无愧也。

又《遗教经》云：惭如铁钩，能制人非法，是故比丘常当惭愧，无得暂替。若离惭愧则失诸功德，有愧之人则有善法。若无愧者，与诸禽兽无相异也。

又《智度论》偈云：

入道惭愧人，持鉢福众生；云何纵欲尘，沉没于五情。
　 着铠持刀杖，见敌而退走；如是怯弱人，举世所轻贱。
　 比丘为乞士，除发着袈裟；五情马所制，取笑亦如是。
　 又如豪贵人，衣服以严身；而行乞衣食，取笑于众人。
　 比丘除饰好，毁形以摄心；而更求欲乐，取笑亦如是。
  　已舍五欲乐，弃之而不顾；如何还欲得，如愚自食吐。
  　如是贪欲人，不知观本愿；亦不识好丑，狂醉于渴爱。
　 惭愧尊重法，一切皆已弃；贤智所不亲，愚痴所爱近。
  　诸欲求时苦，得之多怖畏；失时怀愁恼，一切无乐处。
　 诸欲患如是，以何当舍之；得福禅定乐，则不为所欺。
　 欲乐着无厌，以何能灭除；若得不净观，此心自然无。

 

【无明缘行之恶因】

世尊说：苾刍当知，无明为因，无明为缘，故贪瞋痴起。此贪瞋痴性，是名无明缘行。复次，如世尊说：苾刍当知，无明为前行，无明为幖帜，故起无量种恶不善法，谓无惭无愧等。由无惭、无愧故，起诸邪见；由邪见故，起邪思惟；由邪思惟故，起邪语；由邪语故，起邪业；由邪业故，起邪命；由邪命故，起邪勤；由邪勤故，起邪念；由邪念故，起邪定；此邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪勤、邪念、邪定，是名无明缘行。

复次，如世尊说：苾刍当知，起无量种恶不善法，一切皆以无明为根，无明为集，是无明类，从无明生。堕无明趣者，不如实知善、不善法，有罪、无罪法，应修、不应修法，下劣、胜妙法，黑、白法，有敌对法，缘生诸法。不如实知此诸法故，便起邪见、邪思惟，乃至邪念、邪定，是名无明缘行。

无惭云何？谓无惭、无所惭、无别惭，无羞、无所羞、无别羞，无敬、无所敬、无别敬，无自在、无所自在、无别自在，无所畏、惮自在而转，是名无惭。无愧云何？谓无愧、无所愧、无别愧，无耻、无所耻、无别耻，于罪不怖性，于罪不畏性，于诸罪中不见怖畏，是名无愧。

云何无惭？答：诸无惭、无所惭、无异惭，无羞、无所羞、无异羞，无敬、无敬性，无自在、无自在性，于自在者，无怖畏转，是谓无惭。

云何无愧？答：诸无愧、无所愧、无异愧，无耻、无所耻、无异耻，于诸罪中，不怖不畏，不见怖畏，是谓无愧。

无惭无愧，有何差别？答：于自在者，无怖畏转，是无惭；于诸罪中，不见怖畏，是无愧，如是差别。

云何惭？答：诸有惭、有所惭、有异惭，有羞、有所羞、有异羞，有敬、有敬性，有自在、有自在性、于自在者，有怖畏转，是谓惭。

云何愧？答：诸有愧、有所愧、有异愧，有耻、有所耻、有异耻，于诸罪中，有怖有畏，深见怖畏，是谓愧。

惭愧何差别？答于自在者，有怖畏转是惭，于诸罪中，深见怖畏是愧，如是差别。

云何无惭、无愧？谓观于自或复观他无所羞耻，故思毁犯，犯已不能如法出离，好为种种鬪调违诤。

无明缘行，行蕴心所缠有八种，谓惛沈、掉举、睡眠、恶作、嫉悭、无惭、无愧。

云何缠？有八缠，谓睡眠、掉悔、悭嫉、无惭、无愧(于十缠中无忿覆也)。

无惭云何？谓不惭、不等惭、不各别惭，不羞、不等羞、不各别羞，不厌、不等厌、不各别厌，不毁、不等毁、不各别毁，无尊、无敬，无所自在，无自在转，无所畏忌自在而行，是名无惭。无愧云何？谓不愧、不等愧、不各别愧，不耻、不等耻、不各别耻，不厌、不等厌、不各别厌，不毁、不等毁、不各别毁，不怖罪、不惧罪，于罪不见怖，是名无愧。

何缠相应法皆是不善耶？答：谓无惭无愧。问：缠有十种，何故唯说无惭无愧？答：是作论者意欲尔故，乃至广说。有说，此二唯是不善，亦与一切不善心俱，忿、覆、悭嫉，虽但不善，而非一切不善心俱，惛沈、掉举，虽与一切不善心俱，非唯不善，以通不善无记性故。睡眠、恶作非唯不善，亦非一切不善心俱，睡眠通三性，恶作通二性故，觉无悔恶心，此二不行故，诸不善心中皆有无惭无愧，诸无惭无愧皆不善心俱互不相离，是故偏说。此中亦应问何善相应法皆是善耶？答：谓惭愧，以惭愧与善心更互相随不相离故，而不说者，非独此二唯善性摄，遍善心故。

 

【常怀惭愧心悟正等觉法】

《大方等大集经菩萨念佛三昧分》云：尔时不空见菩萨摩诃萨白佛言：世尊！云何当知菩萨摩诃萨住于惭愧，远离于彼无惭愧已，然后当得此三昧耶？尔时佛告不空见菩萨言：不空见！若有菩萨摩诃萨常行惭愧，而是菩萨行惭愧时，或能造作种种恶事，所谓身恶行时即生惭愧，口恶行时亦生惭愧，意恶行时亦生惭愧，起嫉妬心亦生惭愧，起懈怠心亦生惭愧，于诸如来所亦生惭愧，于大菩萨摩诃萨所亦生惭愧，于住菩萨乘诸众生所亦生惭愧，于声闻乘人所亦生惭愧，于辟支佛乘人所亦生惭愧，于人天所亦生惭愧。

云何惭愧？所谓常愧于他亦惭自身，住于一切不善法中故常惭愧，住惭愧已远离一切无惭无愧，除灭不善思惟善事，荷负重担体性清净，终无毁犯他不能谤，而是菩萨常能具足无毁身业，亦能具足无毁口业，亦能具足无毁意业。具足斯已，然后乃能住是三昧，住三昧已，常不远离见一切诸佛，常不远离听闻诸佛所说妙法，常不远离恭敬供养一切圣僧，具足如斯已，然后乃能疾成阿耨多罗三藐三菩提。

云何惭愧？所谓常惭于人亦愧自身，住于一切不善法中常行惭愧，成就惭愧远离不善，念求善事身荷重担，种性清净无所亏犯。

时彼善观作王比丘，既从彼佛闻教诲已住于惭愧，为灭一切不善法故，勤求精进及以意欲，一心回向住诸善法，又令满足更广思惟不令忘失，专精摄心住于正观深入法界。如是比丘观法界时，不见一法增，不见一法减，彼既观法无增减已，当彼如是见一切法无有去来，彼当如是见一切法无得无丧，彼当如是见一切法无有生灭，彼当如是见一切法无有差别，彼当如是见一切法无有异，彼当如是见一切法因缘生，彼当如是见一切法犹如梦想，彼当如是见一切法犹如阳焰，彼当如是见一切法犹如镜像，彼当如是见一切法犹如形影，彼当如是见一切法犹如声响，彼当如是见一切法犹如幻化，彼当如是见一切法无有胜负，彼当如是见一切法本无优劣，彼当如是见一切法不可成就，彼当如是见一切法本来不生，彼当如是见一切法无有生处，彼当如是观一切法皆悉平等。

不空见！彼既能作如是观已，亦即能作如是修行，不久便能得是三昧。不空见！而彼善观作王比丘得此三昧已，即能成就无碍辩才，说诸法义无有穷尽。又彼善观作王比丘，即于尔时过六十亿百千那由他劫已，然后得成阿耨多罗三藐三菩提。

不空见！汝今于此犹有疑心，我为汝释令得除断。不空见！当知彼时善观作王，舍四天下五欲众具，与彼八万四千亿那由他臣民大众，于彼鸯耆佛世尊所，同时出家剃除须发，精勤修道者非谓异人，汝亦不应更作他观。何以故？不空见！当知彼时善观作王比丘，今彼莲华上如来是也。又于尔时善观作王，舍四天下一切乐具，与八万四千亿那由他臣民大众，鸯耆佛所出家修道住惭愧行，正观诸法一心思惟，未几即便证此三昧也。

 

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