四念处禅修法要(1)
一、前言
一个人只修念佛、持咒、守戒，而忽略修禅定是不会有大成就的，因修不到心里去，若修到有气感也没有定力。禅定有三不等，初级禅定就是谓舍弃恶心、恶习，心境专注，是为弃恶。 中级禅定是为思维修，心没有经过调伏是散乱的，它是不受控制的，它是跟随着意念浮动的。要制心止于一境不散乱，就必须反复地将心专注于一个选好的固定目标。高级禅修是谓静虑，已有定功，在禅定中依清净心来思虑一些事情。而大乘禅者如中国禅宗系指心眼已开，能洞触诸缘而心感知生起法尔现象，此时行者对此能知能觉万相的心，且能面对境界如如不动，是为真正禅定。
既然禅修有四等次第，我们修行的人应有所认知。因鉴于菩萨有慧无定，小乘行者有定无慧，两者总须取得一平衡点，即是定慧等持。我们中心以前上课均偏于慧门及摄心入定法门的修行，虽有种种禅修法门的使用，但总偏向于大乘行者的修法，智慧是有，但定力稍嫌不足。又鉴于九十一年度「心中心法先修班」，经半年的禅修训练， 他们对于身心并没得真正的基础，修起心中心法来，还是痛苦多多，故有利用四念处来调伏身、受、心、法等执着的构思。
四念处者是卅七道品的初步法门，当调伏心境这门功夫熟巧时，心就会渐渐地排除散乱的习惯，而专注于所导向的目标，或摄住心于一境中，这就是初级的禅定功夫。略分禅定有世间禅与出世间禅(佛禅)。在世间禅中如果一个人是注重修练调伏心境，使它能专注于固定的目标，如专注于呼吸、数息，身、受、心、法等，并慢慢产生慈爱心，达致心境平和，就能证得世间禅，如色界四禅和无色界四空处定。凭着此等功德、禅德，一个人便能升在梵天界。梵天界的寿命非常的长久，能有半劫、一劫、二劫、四劫、八劫，甚至最多的八万四千劫。然而，梵天界所得之定会所有失，定失命就有所终，死后又再转世为人或天神，总之，又是入轮回之流。
既然修世间禅绝对不安稳，故修佛禅解脱道是佛弟子必然要走的道路。因此修证出世间禅是必要的，那就是道与果的禅。要获得这种出世间禅定，就须修练智慧。出世间禅的智慧有两种，而世间的智是说文学、艺术、科技等等都是世间智，谈不上慧，这种智和禅的智慧并没有什么关系。拥有这种智并不能被认为有真正的功德，祇有名利而已。因为有很多危害性的武器都是这种世间智所发明，是受到贪、瞋与其它恶念的驱使下而发明的。
反之，纵使世间智慧只有功德而毫无罪恶，如积极于慈善事业与救灾工作，探求经典的真正含义，追求禅法中的三门智慧(戒、定、慧)，例如闻思修，也只能修得世间智慧的功德。它能使我们快乐的生活于较高的欲界天，但它并不能避免我们投生于地狱或其它恶道的忧患。只有成就于出世间智慧，方能真正排除这个忧患。故对于初学佛法者，或长期修大乘禅无所获者，修四念处是有其必要性的，能得出世间智，出世间智就是道与果的圣智，要成就这种智慧就须要修般若观照禅，又称内观禅。以般若波罗蜜多来观身、受、心、法等，而《大般若经》已告诉我们，般若波罗蜜多意为观一切法无所有、不可得，能知能离，不即不离。通过般若波罗蜜多来达到戒、定、慧这三学，能修得这超世俗的智慧，戒德与禅德也能一齐获得。
二、吾人的病征
我们四众等有三种邪行，一曰邪语，由瞋、痴所生之语业。二曰邪业，由瞋、痴所生之身业。三曰邪命，由贪欲所生之身、语二业。邪命在则邪业、邪语成就无量、无边。为什么邪命难以净除？因为有二法难除、难舍故，一者即在家者多邪见，二者为出家者重邪命。诸在家居士虽极聪明黠慧，也曾受持五戒、在家菩萨戒，若为苦所逼，则以种种香花、饮食，祠祷天神、菩萨，为求得保佑平安；甚或问神、算命、卜卦等，欲求得心安、去苦。诸出家众虽极聪明黠慧，也受持具足戒已，资身命缘，却系属于他人、信众故，见大施主时，便整妆威仪，现亲善和乐相，以求得供养资身，是故说两者着邪命、正命。
我们常有三种违背正道之业行而不自知，一者身邪行，二者口邪行，三者意邪行。身所造恶业，名身邪行；是等邪行有二种：十不善道所摄，如杀、盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、痴愚等。不摄善道，鞭杖互击、系缚诸业、自淫妻等，及不善道前后恶业等。口所造恶业，名口邪行；是中亦有二种，若人决定问时，现前诳语于他，是不善道所摄，余名不摄善言。最后者为意所造诸恶业，贪、恚、邪见等是意之邪行。
行者欲断此身口意业邪行，当开始修习四念处，从身、受、心、法中，以觉知心随时系念着此四法，以无所得而为方便，进而能得四念住，则能得定，证我空理，始能得我空智果，得涅盘道。
三、四念处经文依据
1.四念处---身、受、心、法均不可得
《大般若经》中云：「佛告须菩提，菩萨摩诃萨摩诃衍，所谓四念处。何等四？须菩提！(1)菩萨摩诃萨内身中循身观亦无身觉，以不可得故，外身中、内外身中，循身观亦无身觉，以不可得故。(2)勤精进一心除世间贪忧，内受、内心、内法，外受、外心、外法，内外受、内外心、内外法，循法观亦无法觉，以不可得故！勤精进一心除世间贪忧。」四念处实体是智能，所以者何？观内外身即是智慧，念持智慧在缘中不令散乱，故名念处。
要避免邪知邪见，就要学习四念处，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，如此修证即能得自性真如现起。一个人在禅修时应时时刻刻注意或观察每一个看、听、想、觉等等的行为。认清楚这是身躯上色法(五根、六尘)、受法、心法等和觉知间的演变过程，直到根除萨迦亚邪见(详后)。基于上述原因，我们得认真修四念处，能在一个时间内修练得有结果和证得圣道，萨迦亚邪见将完全断除而永远免于转生堕入地狱、畜生或饿鬼道的危险。
2.四念住---身念、受念、心念、法念住
《大般若经》中云：「复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四念住。云何为四？一身念住、二受念住、三心念住、四法念住。身念住者，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内身住循身观，或于外身住循身观，或于内外身住循身观，而永不起身俱寻思，炽然精进正知具念调伏贪忧。受念住者，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内受住循受观，或于外受住循受观，或于内外受住循受观，而永不起受俱寻思，炽然精进正知具念调伏贪忧。心念住者，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内心住循心观，或于外心住循心观，或于内外心住循心观，而永不起心俱寻思，炽然精进正知具念调伏贪忧。法念住者，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内法住循法观，或于外法住循法观，或于内外法住循法观，而永不起法俱寻思，炽然精进正知具念调伏贪忧。」
3.四念处如何摄住
《大智度论》中云：「四念处中一念处是内，内法中摄，所谓心。二念处是外，外法中摄，所谓受与法。一念处是内外，内外法中摄，所谓身。何以说四法，都是内、都是外、都是内外？何以不但言观身，而言循身观？云何观身而不生身觉？何以言勤精进一心？三十七品皆应言一心，何以但此中言一心。此中若修行四念处时，一切五盖应除，何以独言除贪？世间喜亦能妨道，何以但言除忧？观身法种种门，无常、苦、空、无我等，今何以但言不净，若但观不净，何以复念身四威仪等，此事易知何足问？」
四、四念处观行法理念
(一)能观者是谁
一般初级禅修者，往往以为能「看」的是我，或我在「看」东西，我在感受眼根视觉什么东西。若一个人以为能「看」即是我，或我在「看」，我在感受视觉，这种见解被称为萨迦亚邪见（SAKKAYA-DITTHI），换言之，萨迦亚邪见的意思是对两个存在的色蕴和识蕴持着错误的见解。他们以为「色」和「识」的集合是「我」的作用，我是一个存在的主体，五根见六尘(色法)是我的心的作用。他们认为「我在观看；能看到是我，或我看见我自己的身体」，这种观念就是萨迦亚邪见。南传佛法常说心法与色法，但因心法常与分别、妄想、思虑等分不清楚，我们宁可用「觉知」或称为「识」来取代一般人所说的心。「觉知」来自于自性真如的功能，此功能的基础就是空真如体。
譬如说我们知道阿那律陀尊者(无贫、如意)因眼根七日夜不眠而失明，世尊就教导他修「乐见照明金刚三昧」，而得半头天眼，能观见十方，精真洞然，如观掌果。故能观者不是我的眼根，同样地能闻、嗅、味、触、心的，也不是耳、鼻、舌、身、意等诸根功能。我们体中有一能觉、能知的真我，从空真如体中，现起见性、闻性、嗅性、味性、触性及心性等，有这种认知才是正知，这种知见，才是正见。
(二)初观身法门
1.观照呼吸间
契经云：「身虽安祥，内有种种恶觉观破乱其心，以是故说安那般那十六分(知息入、知息出、知息长短、知息遍身、除诸身行、受喜、受乐、受诸心行、心作喜、心作摄、心作解脱、观无常、观出散、观离欲、观灭、观弃舍等十六 殊胜)，以防觉观。安那般那为数入出息，身既安祥心无错乱。然后行不净观安稳牢固。若先行不净观狂心错乱。」
当你以南传禅修的方式坐着时，背部和颈项必须伸直，闭上眼睛或微张，注意自己的呼吸，当气息慢慢地吸进去，再慢慢地呼出来时，你就必须只是全神贯注着你的呼吸，观它慢慢地吸进去，再慢慢地呼出来。无论你的气息是长或是短，你都能清清楚楚地觉察到，觉知寸步不离呼吸间。
2.观照周遭事物间
每一次以「觉知」观看时，只能以「觉知」的意念来感知一切相，当然主要在呼吸间或肚子起伏间。之后，我们将此「觉知」专注于某个目标而清楚地认识它时，如此将发觉我们的心识已被安定下来。这时会发现有时「觉知」到某样东西被注意到，但仅能以「觉知」来觉，不能用「意识」去「认知」它，也就是不能用第六意识的分别心，来起个念头说：「那是什么？」
当然有时我们禅修时，也会用「眼根」、「眼识」去注意到周遭事物，也让我们也仅能去注意到，不要起心动念说那是什么。有时用眼根余光会察觉到别的地方时，也祇能以「已注意到了」的心态去处理。如果能清楚地注意到这三样东西(觉知、根识、物件)的其中一个就行了，如此行者随时以保持着觉知的功能在，不要让「觉知」失去它的存在。若失去「觉知」时，将引发散乱心起，将是失去禅定力的时候。
同样地，在耳根聆听时，只有声尘和觉知。听觉依耳根而现起，耳根和声尘属于色法，「觉知」是识、是心法。禅修中要清楚认识任何根尘与觉知间之关系，每当聆听到声尘时，就须认清「觉知」闻到声尘即止。每当嗅觉产生时，亦须认清「觉知」嗅到香、臭尘即止。舌根仅于接触到食物时，才会有产生觉知的功能，故在禅修行为中，较为次要。除非一禅修者，连饮食中都在以「觉知」察照吃东西的变化等。
以上所述，五根、六尘、六识互动中，都要能以「觉知」来知一切反应，每当「觉知」感受到身体上的触觉反应时，当用「觉知」专注地观注它。而最容易关注的是觉受，亦即是热、胀、麻、痛、酸等相，一般人对此觉受，会感觉是苦，故世尊教我们要观受是苦。
(三)观受是苦
契经云：「受苦心非乐心，受乐心非苦心，受不苦不乐心非苦乐心。时相各异，以是故心无常。无常故不自在，不自在故无我。想思忆念等亦如是。」身体全身布满着神经组织系统，它能感受到每个身体部位，这就是身触。舒服或不舒服，热、胀、麻、痛、酸等，通常都是接触到神经组织系统而现起的。每当神经感受到热、胀、麻、痛、酸时，此现象是由身根与触尘来反应。此时「觉知」即能体知热、胀、麻、痛、酸的现象，记住这是身根与触尘所发生的现象，不是真的「觉知」。这身觉在禅修中，占有很大的部份，在体知眼、耳、鼻等根对外尘的现象后，大多的禅修时间，都会用在体知身触，也就是感知身体的诸多反应，如热、胀、麻、痛、酸等。
在练习禅修方法时，只要集中「觉知」观察呼吸长短、起伏，及其它每个反应所浮现的变化。基本上是在「觉知」呼吸间的变化，再来是五根六尘的变化，最后会回归到身触的变化。当然禅修后日久功深，除能「觉知」呼吸长短外，色身坐久或盘腿久了，将会引起诸多觉受的变化，有如热、麻、胀、酸、痛等受蕴觉受。当此之时，就要将「觉知」转移到受蕴之变化，祇要以「觉知」心观照身体上的热、胀、麻、痛、酸的感觉，您会发觉此「觉知」是「觉知」，热、胀、麻、痛、酸是热、胀、麻、痛、酸，此真「觉知」与禅修身触此等状况，本来两者根本就不相关。为了能清楚认识「觉知」每一次触觉到这些反应的变化，就须认清「觉知」了知「触觉」，祇知是热、胀、麻、痛、酸等诸相，不要起热、胀、麻、痛、酸的喜恶心念想，祇要「觉知」此现象，并观照它就行。
(四)观心无常
一切万法皆依各种条件或称因缘而假立生起，其存在本来即无独自、固有之自性可言，称为法无我，又称法空观。一切万法既然是因缘法，皆赖于各种条件之相互依存，此依存关系一旦有所变化，即一法成、住、灭、空，另一法连续而起，也是成、住、坏、空，因心法有生成、幻灭现象，故说无常。
当禅修中定力不具足时，或气入脑中时，脑神经会产生一连串的心理活动。例如罣碍、思念、幻想等某些事。尤其人一劳累，心力恍惚，晚上睡觉就较会做梦，是梦中独头意识心乱动。当禅修者心活动时，一连串心理活动产生后，「觉知」当能观其心法无常、变化不定。此现象的发生，一是「觉知」的注意力已不足，或是内气太旺入脑中，导致脑神经细胞活动得太厉害了。脑神经本来太习惯于不停地思虑，只是我们在动中，不曾去注意它而已。罣碍、思念和幻想都是意根所起，都是属于妄想、习气、心病等。当此「觉知」能清楚地知道此意根(心)的起灭，心起时为何人、何事、何物而起，它会随不同的意境产生不同的心念，此「觉知」应能超然地识知此心在动的现象，不要让「觉知」迷失，「觉知」一迷失，就进入散乱不定中，禅定的境界就没有了。有时禅修境界更深入时，此「觉知」能观察到一些藏识中的前尘影事依缘而起，其中有念头、有影像等。「觉知」已能体知心是无常，当心念或影像现起时，「觉知」能观此为心念、影像，但不要去认知它是在想什么，是现什么影像。
(五)观法无我
无我是何义？谓一切有为、无为诸法中，并无「我」之实体存在。即一切法皆依因缘而生，相互依存，并无实体性可言。有为法虽有作用，然不能常住，故更无实性；无为法虽常住，然无作用，即无性性可言。就唯识三性的遍计所执性、依他起自性、圆成实性所立之无相、异相、自相三相中，亦均立无我观。(1)无相无我，即谓遍计所执性之实我实法乃情有理地无；而我之体相本无，故称无相。(2)异相无我，谓依他(因缘)所起诸法系因缘所生，而无我之体相；其相虽非全无，而仅异于遍计所执性之我相，故称异相无我。(3)自相无我，谓圆成实性乃以无我所显之真如体为自相，故称自相无我。
除上阐述诸法无常外，佛法中还说人无我。意即有情众生不外是由五蕴假合而成，此五蕴是构成凡夫生存的心物两面之五要素，别无真实之生命主体可言，称为人无我，又称我空观。
当四念处禅修者，以「觉知」观身、受、心、法等一切法中，确实是无我在诸法中，最后当体知世尊所言，诸法无我的实证境界。因在禅修过程中，身是假合即非我、受是苦痛亦非我、心本无常亦非我，故能「体知」诸法中真是无我。
(六)一心精进观
做四念处禅修者虽以「觉知」心来观，但有时不能专注观一切法，故要入定较不易。依经教圣教量言，当用「一心精进观」来成就禅定。故契经云：「勤精进一心者，余世事巧便。从无始世界来，常习常作，如离别常人易，离别知识(已认识的)难。离别知识易，离别父子难。离别父子易，自离其身难。自离其身易，离其心者难。自不一心勤精进，此不可得。譬如攒燧求火，一心勤着不休、不息，乃可得火，是故说一心勤精进。」
因
是之故，四念处禅修者，刚开始的「觉知」未显或混昧不明时，更当要一心精进，永抱此一「觉知」，时时刻刻观照身、受、心、法等诸相，日久功深，此「觉知」即能随时观照身、受、心、法诸相而不离一丝一毫的时间，这时禅定功夫就可观了。(待续)