佛子不应修「无想定」
一、经文
《释禅波罗蜜次第法门》云：「有诸外道，深厌有为，及心识生灭，却求涅盘，寂静常乐。既无智慧，不知真实。得四禅时，不见细色之过错，但觉心识生灭虚诳，则厌患其心。既不知破色，断色系 。直以邪智灭却其心，邪法相应，心无忆想，谓证涅盘。既未断色系 ，若舍命时，即生无想天中，犹是色界生死，不得解脱，亦名客天。」
二、前言
由这段经文可知：无想定是邪法，非佛子所应修。我们修禅时，虽然禅宗行者开始修的时候，可用个「制心止」的方法，起心动念时觉後，促使心不要动念，这是真心与妄心可分别的境界，故已有性踪。并不是佛禅行者讨厌心的起动，而是观心令其不好意思动。故这制心止跟无想心止是不一样的，无想定是世间禅者色身未破，不知色身束缚下，很厌恶心的起灭，认为心起是不好的。
那禅宗的制心止呢？我观着心，让心不要乱动、不好意思动，只在等待机会要打破色身。外道所修的无想定，他是知心起幻化，也很讨厌它起生灭，只知道心虚幻不实在的，不知道如何来对付它，故乾脆压制它。故一开头即以压抑的方法，让心不起念，或内气压住脑部让脑细胞不能起念，认为这就是空、无念。无想定行者真心未开发出来，依附的妄习不去，怎能悟到空？故只是获得无想定，感应无想天果报，寿长如广果天众五百劫。
而禅宗的制心止，在打破色身以後呢？心起而能灭止後，有朝一日打破黑漆桶後，心入散位不定。何谓「散位不定」？心就像大海波浪一样，心念如瀑流般地 出，初行者没经训练，不知境界时，眼、耳、鼻、舌、身一接触外界，心里面念起多多，故是心如波浪澎湃，起心动念的弧度很大。经过行者慢慢任运调伏後，慢慢的心如小波浪，只会起一点小念头相应；到最後波浪没了，剩下如水了无痕，这样才是真正的心清净、不黏。到这境界，心就大死一番，对境不会起心动念，就清净了，这时就可以见空性了，当然，往後修的还要入「有」，并进展到「空有不二」。
而在这阶段，心如波浪那麽高，眼有所住，看到什麽，马上生心，眼睛看到佛像，心就马上开始第一个念，第二个念．．，为什麽马上就一个念一个念的出来，就是说对面来了一个小姐，本来是交错而过，过了就过了，现在不是，因为这时你的心很敏感，所以感知以後，又有你的看法，我们要练到看只是看到那个脸，那个身，看完就好了，不要起心念去批评人家，小姐长得很好看，鼻子高高，眼睛大大，一动念就已经好几个念了，而且动念很快，为什麽？因为一个把心打开後，其灵知灵觉非常强，对事情很敏感，我们要抓的毛病是这个，只是会用这个敏感性，不会空掉它而执一切境的话，就没有解脱。
所以，我们常讲的「动、静、根、觉、空、灭」这六结使！你的根突破了以後，进入心的觉知，没有把它空掉，就会喜欢去玩这些。对一切境的执着，怎麽能解脱？要练习到能够不随便动心，能够不攀缘。若心太浮动，心就像波浪一样，要练到碰到什麽都像没有感应一样，不是不知，是知但是不会执取而起你的第二念，只是以体性去感受到的，但没有第二念，有第二念就有我的看法，有我的看法，就有第二念、第叁念、．．．，一直出来，那就是在打妄想。
有人刚开始面对境界时，不警觉而动了两、叁念以後，才马上觉得不对！我为什麽要攀这个缘？赶快摄受心回来空境，行者慢慢练的话，就可做到眼睛看这个，不起心动念；耳朵听到一句话，不起内心的感受；这样慢慢的磨练，就是禅宗所谓的「实修」。
外道无想定不是这样，外道行者很怕心虚诳，所以要压抑心，它不知道我们的色身挡住、束缚我们心里微细的过错。虽然说心是虚诳不实在，压抑它就没有了吗？不是！我们的色身是一个微细障碍来压抑它，其实它还在，等於是说杂草还很多，你不拔掉杂草，而是用石头把它压住；石头压住了，你看不到它有没有再长出来，你就说：我证悟到空了、解脱了、悟道了。这哪里有悟道？这些种子都还在，你也没有办法看开它。
刚刚我们也讲了禅宗的修法，打破色身以後，就等於拿掉这块石头，然後长了几根的草，都看得清清楚楚，这是「贪心」草、这是「 心」草、这是「欲心」草、这是「妒心」草、这是什麽心草，．．．，一根一根草看得很清楚，光看不行，还是要把它拔掉，也不是这样一次就可以拔掉，要千万次用心才能把 心拔掉。所以说修行要境界来磨，没有境界来磨怎麽修？你说你脾气很好，住在山里面当然脾气很好，没有人跟你吵架，没有人跟你瞪眼睛，看那些花花草草、听那些鸟叫声都很舒服。在凡间，如果有个冤家今天瞪你一眼，你心里不舒服，也瞪他一眼，如此才知道我还有 心在，为什麽他这样瞪我，我这样回报他呢？所以说修行要境界来磨，那境界来磨时，不是光这样受磨？要有定力，没有定力怎麽耐磨？一磨就垮了。
定力是在坐中修。为什麽要学打坐？这把刀要磨得很锐利，刚刚讲的智慧之剑要磨，要怎麽磨？就是坐中磨，一天打坐一小时，练定力。练好一点後，再遇到他瞪你，你没有起厌恶心、 心跟他相应，这定力就来了。
今天情绪较不好，打坐气不通，若遇到有人瞪我，我还是不爽，虽然我没瞪你，但我觉得很不舒服，表示这把刀磨得不利。当然到最後修得悟道的话，修到非空非有的境界的话，你瞪我没关系，反之，好像我很喜欢你瞪我的样子，不是说讨厌而是很有韵味－－你生气的样子很可爱哦！
叁、释解经文
「有诸外道，深厌有为，及心识生灭。」
无想定有什麽过错呢？《释禅波罗蜜》中说，有些外道深深厌恶有为之法，以及心识生灭之现象，因认识不清楚修行的真实状况，胡乱修持，所得则为无想定，死後生无想客天。「识」是我们第六意识面对外在的境界，它有生起心意念；或者是我们的本心(阿赖耶识)，虽然没有接触到外界，但是它会起现行，生生灭灭。外道人认为这心识虚诳不实在，很害怕它，就很厌恶它。
「却求涅盘，寂静常乐。既无智慧，不知真实。」
却欲求涅盘，厌恶这些有为心识生灭法，也不知道如何求入涅盘，也不知道什麽叫真正涅盘。他虽知道“寂灭为乐”的道理，但是没有智慧，不知真实，没有智慧来超越现实诸法。什麽叫“真实”呢？在四禅时的行者，没有看到微细色身束缚心的过错。刚刚讲禅宗行者要打破色身，因它压住我们的脑筋。色身破，心就可以出离；真心现，就可以看到我的妄心到底有什麽心病？是 心、是贪心、还是．．，所以有这样的境界时，就可一个一个把它拿掉。
但外道不是这样，外道很喜欢即刻灭掉妄心，也知道寂灭为乐，也知道要入涅盘。什麽叫「涅盘」？涅盘就是心的永 ，心空不动才能有永恒，即是空相。外道行者是不知道微细色身的过错，但觉心识生灭虚诳，开始厌恶它，讨厌它，就慢慢不想用它。若行者气充满着头，也不能起心动念，就认为这样就是证入空相，其实这不是空相。
真正的「空」，就像划在白板上的一条水平直线，心对一切境都保持一个水无波痕，水不起波就没有痕迹，永远是平的。如果稍为有一点水波，你能不能见底？见不到底，因为它一直在动，水虽是透明的，但有水波就看不清楚底面了，那水没有波就没有痕，就可以很清楚的看到底，也就看到一切因缘是什麽。
以前有一个人写说：「清水见底，明镜照心，学善叁年，举恶一朝。」清水才能见底，镜子要明无垢才能照性。可惜学善叁年，要做坏事，一念间就完了。我们要练到清水见底，明镜照心，学善是好好的把内心不清净除去，学善很难，要做坏事很快。故人说「学善叁年，举恶一朝」，代表修行很不容易。学善叁年，一下子控制不了就完了，以前所修的都完了。
我们要有正知见，不是像外道无想定怕生心，喜欢打妄念是不对，或者是内心喜欢打妄想的，可以说也不对。但行者面对境界时能保持水波无痕的境界，才是真正悟道，这是要有智慧的。但外道没有这个知见，也不知道头颅压着你的心，没有让心出离，就没有办法修它，认为打坐练气把心压住了，念头都不起就是空了。那不是真的定，是邪定，也不是真正空。我们讲所谓的「空」，就是面对一切法，不对那个境执着而受影响，那才是真正「空」，像这个黑板也是有空，敲它，它反应完後就没有了。
佛禅是以般若智度到彼岸的，以前庞大士在跟梁武帝讲《金刚经》，
(庞大士跟宝志禅师是从兜率天下来护持梁武帝的)，他一上台拿了一个戒尺，“啪”一下就下来了，一部《金刚经》讲完了。这个动作搞得梁武帝一愣一愣的，望着宝志禅师，宝志禅师说他已将《金刚经》讲完了，看着我干什麽？讲完，他就回去了。《金刚经》是在讲「空」的，面对业识的时候，金刚是无所不摧，是要用来断业的。所以整部经真正完整的名字是叫《金刚能断般若波罗蜜多经》，金刚能断什麽？是断我们的业障。般若智慧就像金刚一样能断我们的业，不是业不来，是用智慧面对业，业来不被它左右。不是把业压得死死的，如此它的种子还在，我们脑筋里面，业起现行的时候，怨亲债主会制造一个机会来让你受报。
「得四禅时，不见细色之过错，但觉心识生灭虚诳，则厌患其心。」
行者修到四禅境界时，心入一境性中，亦即是由自性能映一切境也能不动。四禅天境界行者要学五神通---天眼、天耳、他心、宿命、神足等无所不办，但是未能打开本来，还受微细色身束缚而不自知，以为已有神通，心亦能映照外境，是世间最殊胜的禅定。可惜色身未破，无从断无始劫来之妄习，要学解脱智慧还得有佛法始能成就。
世间禅行者觉得心生灭虚诳，又知是不真实，所以很讨厌它，故要压抑它，他们不知道微细色身束缚着心，虽然说心是虚诳不实在，压抑它就没有了吗？不是，杂草还很多，且用石头把它压住并不能去除。
「既不知破色，断色系 。直以邪智灭却其心。」
不认识色身微细的过错，直以邪智来压它，用不正当的智慧来灭却他的心，不要让它动想，用压抑它来灭却心的起灭，因为压它，故有邪法相应，到最後念也不起了。不要说打坐时一个念都不来，果如是，在那里坐下去也没有用。不起念就没有可挂碍的心，但这非究竟，没有打开本来的话都不算，因心被色身绑住了，或者是气太旺压住它也不会起心动念。
开悟行者在还没有修到解脱以前，用内在的气来压心，心会有一些不正常的烦恼，常常会看不开，压它让它不起，这过程之间就是在修，慢慢看得开，慢慢什麽事情都无所谓，一天一天过去了，到最後真的什麽事情都无所谓，那就不必靠气了，气一拿掉就回复到正常人的境界。因为练到真正面对境时，已经没有烦恼起相应，这才是真正解脱，这也是我们修行的过程，到最後能悟得五蕴皆空。悟了以後再回凡来，终归无所得，有所得就走错路了，没有什麽通，恢复到我们体性清净无为而已，这是另一门课程。
「邪法相应，心无忆想，谓证涅盘。」
错认心不忆想，不再去用心想的话，带有杂草似的空会现，这是邪法相应使然，观起来就好像空一样，行者就认为这样就是涅盘、寂静。涅盘就是空有不二、永 ，一个永 (空才能永恒)、一个不二(真心不黏妄法)，两者就祗有
”真空”才能说明此境界。如果没悟到自性本心与习气之间的关系，再把习气控制，与自心不黏，就说是悟到空，因悟不真实就会有邪法相应。谈到现象界，不管那一个有相，都是短暂的，不只是一，都是二、叁、无量的变化，所以这不能叫永 ，只有因果现象里才有的现象。如果一个人悟入空，住在空境之间，他的心是涅盘，是永 的境界，外道错认这种境界，把气压到脑筋里面後说没有忆想，错认这样就是涅盘。
「既未断色系 ，若舍命时，即生无想天中，犹是色界生死，不得解脱，亦名客天。」
既然未断掉细色的系缚，心被色身绑住，因没有断掉色缚，也就是没有打破色身。若此行者舍命、死掉的话，修到这个境界，纵然生到无想天中，也还是色界果报，还是色界天的生死轮回，没真的悟得解脱。此行者虽然没有悟道，但是他果报也不错了，就升到无想天，无想天因无自己的天报处所，仅寄居四禅天中，故叫客天。初禅、二禅、叁禅、四禅等各有叁天，加上一客天，共有十叁天界而已。
为什麽说初、二、叁及四禅共有十八天呢？四禅里面叁天是正确的，里面最高的一天叫广果天。另修佛法的人，修到天上天下都不再来回，须陀洹要天上天下来回七次，才能证到阿罗汉果。证到二果的话还要天上人间来回一次，才能证得阿罗汉果。证到叁果是不还果----不再回人间来，证到四果是无生。
不还果是叁果位，那不返人间居住在那里？就居住在四禅九天里的後五净居天，这五净居天是修法的人在居住的，声闻、缘觉圣人等不返果的佛教圣人居住於此。那12+5=17天，怎麽会有18天呢？另一天是客天，就是无想天。这五净居天圣人勉强可说住在四禅天，而无想天本来没有这一天，但无想天的果报跟广果天的寿命一样，所以舍命时即生无想天中，还是属於色界的生死。初禅、二禅、叁禅、四禅的境界不得解脱，没有解脱的境界，色界的生死就是还有轮回，就是证得无色界也是一样还有轮回，只是他没有色身。
所以如果行者打开本来後能够修佛法，求心意识解脱的话就能解脱。如果是突破了色身，但是还没有证得佛法解脱的境界的话，那也还是世间禅定，像空无边处、识无边处、无所有处、还有非想非非想处，在这四空处境界如果不懂佛法的话，那还是世间的一种禅定，当然还有生死轮回。
故知无想定即是邪法，所以外道无想定是不对的，我们佛弟子不应该去学这个。所以学打坐就有一种概念：打坐时不是一念不起，就很高兴地说我证到空了。不是！
而学佛禅的正确认知是：行者定要突破色身的束缚，让心能得觉知历历，再慢慢超越万法，而以绝对的空来空一切境。那个绝对的空是六亲不认的空，为什麽要六亲不认？因为你没有禅定力，所以要以六亲不认的态度来度过。等到慢慢练到对於诸法都无所谓了，我看到不喜欢看的，没有所谓不喜欢，看就看了，也不升起喜欢不喜欢的心，有这种禅定力的话，是脚跟站稳了，就有禅定力，那就放开你的心怀去接纳外境，这时候再慢慢进入相对的空，而相对的空即是有法无主，有境无心相应，亦即空有不二的圆融境界。
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85 年 8 月 23 日 讲於 法尔 )