如来禅 与 祖师禅
修证过程的异同
请看风定波平後，一颗灵珠依旧圆。」 宋林季仲大德「莫道水清偏得月，须知水浊亦全天，
修证过程的异同
请看风定波平後，一颗灵珠依旧圆。」 宋林季仲大德「莫道水清偏得月，须知水浊亦全天，
如来禅与祖师禅的行法分别，很少看到实际的说明。宋林季仲居士有一首诗，可用来阐述此两种修证过程的不同。现举其诗说明如下。
行者通达後，有得全月
(如来禅)，有得水浊(祖师禅)，但究极本性，应无有别，只因水浊者，尚需任运，以求圆觉。行者辨圆觉，应随顺自然，切忌枉用心法，狂性歇即达菩提矣。现来解释林季仲先生的诗，以便说明如来禅与祖师禅的异同。诗云：「莫道水清偏得月，须知水浊亦全天，请看风定波平後，一颗灵珠依旧圆。」
先看前文，行者通达後，「有得全月，有得水浊。」这句话是说如果修如来禅的行者，是按部就班一位阶、一位阶的修上来，在修行过程之间，把他的习气毛病转了，虽然不是完全灭了，但是慢慢地转了，譬如：叁界九地（欲界－五趣杂居地。色界－初禅（离生喜乐地）、二禅（定生喜乐地）、叁禅（离喜妙乐地）、四禅（舍念清净地）。无色界－空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地）。色界四禅，每一禅之间，都有其禅定境界（属性、境界不同），初禅的境界不能到二禅来讲，它是以有漏智来修得无漏智，无漏智不会一下子全部现出来，因无为境界是从有为境界逐渐开发出来的，最後证入无为境界，所以每一地的修行都有其用功的方法和证到的境界；证到以後就要推翻以前的有为法，然後再利用别的方法用功，所以这样地地往上走，用有为法得有漏智，去修到无为的境界。所以唯识说有六种无为：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为；既然都是无为，为什麽要分为六种，这跟个人境界有关，譬如说：那个人用那种有漏智修到无漏智，而此无漏智不一定证得真如无为那种境界，可能证到前面的五种无为境界。所以这中间才有六种不同无为境界，当有人修到某一种无为境界，不能自我满足，就会再进而用另一种有漏智而修入另一种无漏智。若行者自谓我已成佛了，那只是世间禅定的一种无为解脱知见而已，还不是像大菩萨或佛那麽圆满的解脱知见。
所以修如来禅行者循序渐进慢慢地修到最後心也差不多了，当心打开了，就得到全月。全月代表光明、圆满，此时就已经没什麽可修的，这种修证最好要出家去磨练，长期的用功，才能得到全月。现在很多人常常有一个错误的观念说：「悟了不要再修了，因为我们都有佛性，当下就是佛，还要修什麽，本性俱足啊！」本性俱足是没错，但是你毛病还没有灭，还是一个凡夫，有什麽用；所以千万不要这样误导众生。像如来禅是一地一地的修上来，从未到地禅
(初禅)、二禅、叁禅、四禅，再进入无色界的空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地；每一地都是这样修上去，最後得到的是圆满的自性，得到"全月"。而得到水浊者，那是祖师禅，祖师禅是悟後起修，在修祖师禅过程之间，都是不择手段在色身上用功，譬如六祖在几个月之间，就把色身打破，气通後见性，见性後仍有烦恼、也有菩提自性，所以还认识不清楚清净的自性是什麽样子，而只得到"水浊"，但这是紧要关头，水浊不是说整个乱，而是内心的习气、毛病和阿赖耶识的种子暴露出来，慢慢让它清净断尽。
在如来禅修证到本性现起时，圆满自性发光遍照十方虚空；或者不管心清不清净，只要色身打破，见到本性，菩提烦恼同时俱在，看不清楚自性没关系，反正已经打开了，能够见性最重要，禅定解脱慢慢修，自然就会得到，所以不管得到全月或水浊，但究极本性应无差别，因本性不受一切习气毛病所污染，所以世尊讲过：「不增、不减、不垢、不净」。个人所造的业，对你的自性没有污染它，所以它没有增加一点污垢；你修行了十几、二十年习气毛病清净了，对它(自性)也没有减少一点点或增加一点点，所以不增不减，因为它本来是空的，有的是个人的业力、习气、毛病、执着。
前述两种禅之般若智慧现起，自性本空是一样的；现在用祖师禅去打开色身，开悟－打开黑漆桶，未灭的烦恼种子无量无边，这时候是内心的交战，外面的行为还是清清楚楚，如果有行为不中规中矩，胡作非为，那是着了魔；在脑筋中有很多的习气在冒出来，要贪一下、要爱一下、要怎麽样…，但是一闪就没有了，因为你自在的体性，可清清楚楚地觉知而看着你的忘想心，不会去做，因为会去做就太离谱了。
所以常常告诉你们要评估一个人修的好不好，是否着魔、有没有自以为是、有没有自我肯定，看他写出来的文章就知道了；他写出来的文章，徒众把它秀出来，也可以从中看出他这个人的修为，是属於魔道或是属於佛道，或者是在过程之间，有的人在过程之间不甘寂寞，稍懂一点就大为宣扬，这就是还在好名之路途上。所以除去名闻利养，讲得很简单，但是有的人一到有境界的时候，还是因它而迷失掉。所以老上师常常讲：「悟後还是会迷的。」为什麽悟了以後还会迷呢？因为没有诸佛、菩萨、善神在护持，差别就在这里，自己闭门造车，胡乱的去修，没有人指导，没有人监督。所以你只要一心向佛，守戒清净，诸佛菩萨随时都是在加持你，他不一定在你身边，会在你身边的都是护法，诸佛菩萨与虚空一体，虽然与你离了好几万里，但自性本来是没有分离的。所以你的觉知有没有，你的行为是否中规中矩，不要仅说气脉很通顺，但所做所为显现出来都是倒行逆施，这就是着魔。魑魅魍魉也可以让你色身有成就，但是你不知道如何去断你的习气烦恼，所以悟後水浊时你要让它清净，清净才能让你的习气毛病断尽。故说全月、水浊，究其本性应无有别，根本的体性本来是一样的，就像我们跟诸佛菩萨的体性是一样的。只是他们没有馀习，我们的习气毛病业障一大堆，我们要修的是这些。究其本性本来一样，大家皆有佛性，但是因为你的佛性没有现出来，你的习性很强随时随地都在追求名闻利养，所以水浊还是会有妄想。但是想归想，不要去做，妄想打了，警觉了，才知道自己还有贪心，如果去做的话，你就迷头了。上次在讲自性，它是无形无相，它只可以感觉，没有像很多同学心可以感知外境，但那不是你的功夫。你的自性是可以映照未来的影像，或者你可以感觉这件事该做，那件事不该做，这件事因缘不成熟，我就是不这麽做。这些要讲什麽道理？没道理，但很自在，自在於何，自在於随顺，随顺到最後，你就可感知你的路是依缘在走，看起来好像不合情、不合理，但是有它的道理在，你也不要动摇。所以说水浊者，尚须任运，因为您心还不清净，在你悟了以後还有很多的习气、毛病，待我们去除。就像网路上所写的，都是十几年来我们上过的课，有次序的列出，每一段话都是祖师大德所讲的，教导我们要怎麽去修行，已经把指月录、五灯会元等禅宗语录分门别类的列出来，省掉你到处捉资料也搞不清楚。各位可看公案的次序跟它修证的内容，都是在讲修行要这麽走一趟，没有走一趟，就表示没有成就。所以虽然悟了（打开了）还是有很多的习气毛病，最後把它任运。
「任」只是把我们不清楚的心恢复到清净，任－任真，任是动词，是用功把不清净的心恢复到自性本真的心；运－运用，悟到清净自性的人，向上一路，千圣不传，因为本性具足，五根门头对法都是从心地里面起。当你回到清净自性时，你对一切缘就能自然地生起一切法去相应，那就是本性具足不必学。如果你心地还不清净就教你，有一天也许你会着魔，就用这些法去造一些魔业，所以这时候应该少教他一些法。其实一切法都是由自性起，你修证到的话，都可以慢慢去体会，这样做可以成就这件事，那样做也可以成就那件事，但只是不要用在追求名闻利养，总是要用在度化众生，协助众生脱离苦难。现在讲的是修不清净的习气，所以在任运之间，就要求圆觉。
觉知、觉悟有好几种不同的层次，现在你要圆满我们的觉知，那就要在地前菩萨、地上菩萨时圆满觉知，此谓随顺觉性，这种不同的觉性所述境界，就可看出你修证到那一种层次，要求那一种圆觉。
地上菩萨证到後，要不打妄想，你的心确有灵知灵觉，但不随这些念的真假去转，为什麽？因为你要悟到真正的解脱，不能去搞什麽心通，所以在任运中求圆觉。故宋朝林季仲居士：「莫道水清偏得月，须知水浊亦全天，请看风定波平後，一颗灵珠依旧圆。」这首偈语非常好，把修行不同的理路标出来，最後的终点都是一样。
「莫道水清偏得月」如果有一条溪流，它的水是清净的，清净的水比较能映照虚空中的月亮，水清可以让你的自性显现出来，去映照外在的一切因缘，这月亮不是代表体性，是代表所看到的一切因缘能清清楚楚。自性本空，有什麽月亮不月亮，就是你习气毛病都灭了，内心坦荡荡的像一面镜子，擦的很乾净，然後就可以映照外在的一切因缘，这件事未来会怎麽样？你早就起了先机，就知道怎麽做？随着你的觉知去做。那修的比较长久的人，证到体性现出来的时候，他自然就能够有这种功夫，所以水清就能得月。
「须知水浊亦全天」你应该了解，譬如黄河，黄沙滚滚，映照不了虚空的月，但是不因为它黄沙滚滚而照不了虚空，你就说它没有虚空，自性还是具足的，所以说：「须知水浊亦全天。」为了写作上文句的美丽，前面是「得月」，这里用「全天」，其实是在讲同样的事情，因体性本来大家都有，不管你是否清净，外在的一切因缘现象，水清的可以映照，水浊者面对这些还做不到，所以就要「请看风定波平後」，为什麽修祖师禅的人，悟後刚开始面对一切境界尚不能掌控，根本智慧虽现起，但差别智还不能成就，所以只有守住根本智不要起烦恼就要很用心，就搞得手忙脚乱，修的很辛苦，不管怎麽辛苦，叁年、五年、十年搞定了以後，风定了，以前对任何事情都会起心相应，有境就生心，就产生境风，境风一起就去相应造业，没有去造业也会随它起烦恼。譬如，两地之间有落差就有风流，而造成落差时，落差的境风就会起烦恼。如果你体性清净，境来心不动，境风不起；如果你体性不清净，有个落差，这个落差就是内心还有烦恼，有烦恼种子，当境风来就有落差，烦恼起来在那里搅和。所以要修行，练到风定波平了，如果无风水无痕，有风水就起波痕，境风来波痕就起，你要修到境风来，心还是平的。
这里用一些文学的词句、世间的景象来说明修行的境地，有的人心起一个灵知灵觉就把它当真，然後就执着这些，执着的心每一个人都有，但把它当真而执就是迷头认影。不要像外面那些神经不正常的人，说我是天上神仙下凡，我是某某千岁…，有的在打妄想，有的也不能说他不真，不管真假，今生是人，打那种妄想有什麽用？你看非想非非想天的天神，最後可能轮回到地狱、畜生道、人道来受生。它们虽然有
5千亿多年的寿命，但还是照样要轮回，那有什麽用呢！所以你今生是为人，就要扮好当人的角色，不要再去想过去，过去谁跟谁有因缘或是亲戚，今生最真实，以前是迷糊，所以过去每一世都在业力里轮回，现在有幸闻到佛法，从内心里挣扎出来，不要去迷恋以前谁跟谁有缘，以前无明不知才这样的，迷糊看到这个来电就结婚了。现在如果我们还没结婚，大概不会结婚，结婚後还要教养小孩、上班赚钱，现在很多单身贵族，自己也可以赚钱，结婚干嘛！自己多逍遥自在，这种趋势愈来愈多，但是如果逍遥自在而不去走修行的路，那也是轮回，所以这些世间的烦恼种子，你要修、要练、要断。到「请看风定波平後，一颗灵珠依旧圆」，我们的自性，本来是非常的灵敏，会产生一切的妙用，所以称为「灵珠」，在你的自性显露出来，习气毛病断尽，跟那水清得全月的境界还不是一样，所以两种不同的修行过程，最後所得的结果都一样。