法爾辭庫--比丘僧尼戒律儀篇

七滅諍法

梵語 saptādhikarana-śamathāh，或Samatha khandhaka，即為裁斷僧尼之諍論所設之七種法，又作七滅諍法、七止諍法。七滅諍法為：現前毘尼Sammukhāvinaya、憶念毘尼Sativinaya、不癡毘尼Amūḷhavinaya、自言治Paṭiññātakara、多人語Yebhuyyasikā、草布地Tiṇavatthāraka、本言治Tassapāpiyyasikā。僧團發生有四種諍：一言諍，二覓諍，三犯諍，四事諍；又言四種諍為：一言、二教誡、三犯罪、四事。又言有四種諍事，相言諍、無事諍、犯罪諍、常所行諍，是名為諍事。又言謂鬪諍、非言諍、犯諍、事諍。又言，復有四種諍：一言語諍，二不受諫諍，三所犯諍，四所作諍，是名為諍。又云，云何名為四種諍事：一者他舉諍事，二者互疑諍事，三者自舉諍事，四者互舉諍事。

云何言諍？若比丘共比丘諍言，引十八諍事：(1)法非法，(2)律非律，(3)犯非犯，(4)若輕若重，(5)有殘無殘，(6)麤惡非麤惡，(7)常所行非常所行，(8)制非制，(9)說非說。若以如是相共諍言語，遂彼此共鬬，是為言諍。(僧祗律名相諍，律攝名評論諍)。

云何覓諍？若比丘與比丘覓罪，以三舉事，破戒破見，破威儀、見聞疑，作如是相覓罪，是為覓諍。(僧祗律名誹謗諍　五分律名教誡諍　律攝名非言諍)。云何犯諍？

犯七種罪，波羅夷、僧殘、墮罪、悔過法、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為犯諍。

云何事諍？言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是為事諍。(一切者，即七種滅法也，隨所犯者，謂於言覓犯，三諍中隨作，何諍之事，即隨事與法也)。即：

(一)現前毘尼（sajmukha-vinaya）─又作面前止諍律，使起諍之雙方對決於現前，或於現前引證三藏之教法而決之，或於現前引證戒律之制條而決之。(現用此法對於前人，評和詳事因以得息，此一毘尼通滅四諍)n. facing , fronting , confronting , being face to face or in front of or opposite to, present , before the eyes ; being about to begin or at the beginning of ; directed or turned towards;inclined or favourable to,propitious; intent upon ; adapted to circumstances , fit , suitable Lalit. ; with the mouth or face;ind. towards , near to; opposite , in front or in presence of (gen.) ind. opposite , before , face to face , in front or in presence or in the beginning of , to oppose , resist ; to look any one in the face.

(二)憶念毘尼（smrti-vinaya）─又作憶止諍律，即諍議罪過之有無時，質犯人記憶之有無，若無記憶則免之；但僅限平生為善，以善知識為友者。(此人清淨橫為他謗，從僧乞羯磨，記識不犯諍事得息，此滅於覓諍也)f. remembrance , reminiscence , thinking of or upon (loc. or comp.) , calling to mind , they are not even thought of, memory;memory as one of ; Memory (personified either as the daughter of ; the whole body of sacred tradition or what is remembered by human teachers (in contradistinction to %{zruti} or what is directly heard or revealed to the R2ishis ;

(三)不癡毘尼（amūdha-vinaya）─又作不癡止諍律，犯戒之人若精神異常，待其冶癒，羯磨而令悔其罪。(此人顛狂時犯戒非，是故心癡犯差互實不有犯，從僧乞羯磨以息覓諍)

(四)自言毘尼（pratijñā-kāraka）─又作自發露止諍律，比丘犯罪時，令其自白，始治其罪。(他人評犯不定，要取犯者自說所犯輕重相分，准法治罪滅於犯諍也)to admit , own , acknowledge , acquiesce in , consent to , approve ; to promise , or dat. of thing , also with inf.; with and gen. `" to promise fulfilment of a person's word ,to promise verily or truly ; to confirm , assert , answer in the affirmative S3Br. A1s3vGr2. MBh. &c. ; to maintain , assert , allege , state," to assert the eternity of sound;to bring forward or introduce (a topic); to perceive , notice , learn , become aware of; to remember sorrowfully (only in this sense.)

(五)覓罪相毘尼（tat-svabhāvaisīya）─又作本言治毘尼、居止諍律，犯人不吐實，陳述矛盾時，舉示其罪狀，盡形壽令持八法，不得度人或受人依止等。(亦名覓罪相，此人評罪前言不覆，後語眾僧為作羯磨治罰其人，微出於所犯，本以滅覓諍也)then , at that time , in that case，for that reason , therefore , consequently，there, then; therefore, accordingly; now, and; often connecting two sentences & correl. nevertheless, even; for instance. own condition or state of being , natural state or constitution , innate or inherent disposition , nature , impulse , spontaneity，Existence

(六)多人覓罪相毘尼（yad-bhūyasikīya）─又作多覓毘尼、展轉止諍律，互相諍議而不易裁決時，集有德之僧，依多數而決是非。(亦名多覓罪相，此人共諍佛法道理，言義寬深非淺識能了，廣集知法大德，驗究經律捉如法，籌多者以為正義，滅於言諍)

(七)如草覆地毘尼（trna-prastāraka）─又作草伏地、如棄糞掃止諍律，鬥訟者互悟其非，如草之伏地，共至心發露，相道歉而懺悔。(此一住處眾僧共諍互相犯觸不可整理，爾時匡眾之又應作單白羯磨，掩息鬪諍，各乞歡喜和合布薩，以滅犯諍也)

七滅諍法之來由，由《五分律》云：(1)於何處起？應與現前比尼，與現前比尼。答言：瞻婆城。因誰起？答言：六群比丘。(2)於何處起？應與憶念比尼，與憶念比尼。答言：王舍城。因誰起？答言：陀婆力士子。(3)於何處起？應與不癡比尼，與不癡比尼。答言：王舍城。因誰起？答言：伽伽比丘。(4)於何處起？應與自言，與自言。答言：舍衛城。因誰起？答言：因異比丘。(5)於何處起？應與多人語，與多人語。答言：舍衛城。因誰起？答言：因眾多比丘。(6)於何處起？應與草布地，與草布地。答言：舍衛城。因誰起？答言：因眾多比丘。(7)於何處起？應與本言治，與本言治。答言：舍衛城。因誰起？答言：優陀夷。

《五分律》滅諍法

佛在舍衛城。爾時諸比丘好共鬪諍，更相言訟。比丘比丘共諍，比丘比丘尼共諍，比丘尼比丘尼共諍，比丘尼比丘共諍。時闡陀捨比丘助比丘尼，未生諍便生，已生便增廣；未滅者不滅，已滅者更起。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧。問諸比丘：汝等實爾不？答言：實爾，世尊！佛種種呵責，汝等所作非法不隨順道，呵已告諸比丘：從今比丘比丘共諍，乃至捨比丘、助比丘尼，皆犯突吉羅。

有四種諍，一言、二教誡、三犯罪、四事，以此事故，為諸比丘結七滅諍法，若有諍起得以除滅。應與現前毘尼，與現前毘尼；應與憶念毘尼，與憶念毘尼；應與不癡毘尼，與不癡毘尼；應與自言，與自言；應與多人語，與多人語；應與草布地，與草布地；應與本言治，與本言治。

何謂言諍？若比丘共諍，有言是法、有言非法，是律、非律，是犯、非犯，是重、非重，是有餘、非有餘，是麁罪、非麁罪，是用羯磨出罪、不用羯磨出罪，是佛所說、非佛所說，是佛所制、非佛所制，以此致忿更相罵詈，是名言諍。

何謂教誡諍？若比丘教誡比丘言：汝憶犯波羅夷(pārājika)不？憶犯僧伽婆尸沙(sajghāvaśesa)、偷羅遮(sthūlātyaya)、波逸提(pāyattika)、波羅提提舍尼(pratideśanīya)、突吉羅(duskrta)、惡說(durbhāsita)不？彼比丘不喜不受，以此致諍，是名教誡諍。

何謂犯罪諍？若比丘犯波羅夷，乃至惡說，又若鬪諍相罵起身口意惡，是名犯罪諍。

何謂事諍？僧常所行事一切羯磨及諸有所作，以此致諍是名事諍。

優波離(Upāli，近執、近取)問佛言：世尊！言諍以幾事滅？佛言：以現前毘尼、多人語滅。又問：云何得滅？答言：若比丘與比丘諍，是法、非法，乃至是佛制、非佛制，僧如法、如毘尼、如佛教滅。若彼言：是法是佛教，受是、忍是，是名現前毘尼滅。何謂現前？現前有三種，僧現前、人現前、毘尼現前。何謂僧現前？僧和合集，是名僧現前。何謂人現前？共諍人現前，是名人現前。何謂毘尼現前？應以何法、以何律、以何佛教得滅，而以滅之，是名毘尼現前。若如是滅已，還更發起，犯波逸提罪。

又若如是滅言諍，言諍比丘不喜聞。異住處有一比丘，若二、若三，乃至一眾，聰明智慧解波羅提木叉，作是念：往滅此事，為善者應往滅之，應先向彼眾中知法比丘，具說本末，然後求集僧。

僧集已，應語言：汝且遠去，我等共議汝事。彼比丘遠去已，僧應共議。若彼比丘如實說，求我等如法、如律，滅此事者，我等當共如法、如律滅之。若彼比丘不如實說，我等不得如法、如律滅其此事。彼言諍比丘亦應共議，若僧如法如律作齊限，今日、明日、後日滅我等事者，我等當於僧中具說本末委僧滅之。

既至僧中，具說本末，若僧作二種語，或言應爾，或言不應爾，不可定者。僧應語言：隨汝所取二種語中各取四人作斷事。僧言諍比丘各取四人已，僧當白二羯磨差之，應先再羯磨三人後羯磨二人。

一比丘唱言：大德僧聽，僧今差某甲某甲比丘作斷事人，如法如律，滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽：僧今差某甲、某甲比丘作斷事人，如法、如律滅彼言諍。誰諸長老忍默然，不忍者說。僧已差某甲、某甲比丘作斷事人竟。僧忍默然故。是事如是持。

時諸比丘差無智比丘作斷事人，以是白佛。佛言：成就五法應差，受他語不瞋，受他語不失，善察語意，問語、不問不語，語時不笑。反此五法不應差。復有五法應差，不隨欲、恚、癡、畏、不竊語。反此五法不應差。若不被差比丘，若一、若二、若三，雖聰明智慧，於座中坐，欲干亂斷事者，僧應驅出。若復有比丘，雖多誦習，不解其義，而干亂斷事者，斷事人應語言：經義不如此。作如是滅言諍者，是名現前毘尼滅。

若如是滅言諍時，有比丘言：應以多人語滅此事。僧應語言：汝此語善，汝解多人語不？若言：不解。僧應人人呵言：汝不解多人語，云何言應以多人語滅此事。若僧不呵，皆犯突吉羅罪。若言：解。僧應問：以何為多人語？答言：以多人語羯磨滅。又問：以何知多？答曰：應行籌！僧復應語言：汝所說善。汝解幾種行捉籌如法、幾種不如法。若言：不解。僧亦應如上呵。若言：解。僧應令說有十種行捉籌不如法、十種如法。

何謂十種不如法？(1)若以小事行籌而捉，(2)若不知事根本行籌而捉，(3)若以不應求事根本行籌而捉，(4)若非法行籌而捉，(5)若欲多不如法行籌而捉，(6)若知多不如法行籌而捉，(7)若行破僧籌而捉，(8)若行知僧必破籌而捉，(9)若不隨善知識行籌而捉，(10)若僧不和合行籌而捉。反上為如法。

若成就十四法，僧應差作行籌人，知十如法，又不隨欲、恚、癡、畏，是為十四。僧應作二種籌，一名如法，二名不如法。唱言：若言如法捉如法籌，若言不如法捉不如法籌。唱已行之，自收取於屏處數。

若不如法籌多，應更令起相遠坐人人前竊語言：此是法語、律語，佛之所教，大德當捨非法、非律、非佛所教。如是語已，復更行籌。若不如法人猶多，應復唱：僧今未斷是事，可隨意散，後當更斷。如是，不應以非法斷事。

若如法人多，應白二羯磨滅之，一比丘唱言：大德僧聽！僧今以多人語滅此諍事。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽！僧今以多人語滅此諍事，誰諸長老忍默然，不忍者說，僧以多人語滅此諍事竟。僧忍默然故，是事如是持。是名以多人語滅言諍。

優波離復問佛：教誡諍，以幾事滅？佛言：以現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼本言治滅。又問：云何得滅？答言：若比丘問一比丘言：汝憶犯重罪波羅夷，及波羅夷邊罪不？答言：不憶。又再三問答，亦如初。如是比丘，僧應白四羯磨與憶念毘尼，不應從彼比丘而治其罪。

被問比丘，應至僧中，偏袒右肩，脫革屣，禮僧足，胡跪白言：我某甲比丘，彼某甲比丘再三來至我所，問我：汝憶犯重罪波羅夷、若波羅夷邊罪不？我亦再三答言：不憶！今從僧乞憶念毘尼，願僧與我憶念毘尼，使彼不復數數問我。如是第二、第三乞。

僧應籌量此比丘，先不缺戒威儀如法不？身口意行清淨不？好學戒不？向一比丘語，二人、三人及僧語不異不？僧如是籌量，若知此比丘先缺戒，具諸不善者，不應與。若知不犯波羅夷，及波羅夷邊罪。應白四羯磨與憶念毘尼。

一比丘唱言：大德僧聽！此某甲比丘於僧中乞言：彼某甲比丘，再三來至我所問我：汝憶犯重罪波羅夷、若波羅夷邊罪不？我亦再三答言：不憶！今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼，使彼比丘不復數數問我。僧今與某甲憶念毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽！此某甲比丘於僧中乞言：彼某甲比丘再三來至我所問我，汝憶犯重罪波羅夷、若波羅夷邊罪不？我亦再三答言：不憶，今從僧乞憶念毘尼，願僧與我憶念毘尼，使彼比丘不復數數問我，僧今與某甲憶念毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老忍默然。不忍者說。如是第二、第三，僧與某甲比丘憶念毘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼、憶念毘尼滅教誡諍。

若比丘至比丘所語言：汝憶犯重罪波羅夷、若波羅夷邊罪不？彼比丘答言：不憶！我先狂心、散亂心、病壞心，多作非沙門法。又再三問答，亦如初。如是比丘，僧應與不癡毘尼，不應從彼比丘而治其罪。

彼比丘應至僧中偏袒右肩、脫革屣、禮僧足，胡跪白言：大德僧聽！我某甲比丘，彼某甲比丘再三來至我所問我言：汝憶犯重罪波羅夷，若波羅夷邊罪不？我亦再三答言：不憶！我先狂心、散亂心、病壞心，多作非沙門法。今從僧乞不癡毘尼，願與我不癡毘尼，使彼比丘不復數數問我。如是三乞。

僧應籌量此比丘，先不缺戒，威儀如法不？身口意業清淨不？好學戒不？向一比丘語，二、三比丘，及僧語不異不？若僧知其先有如此諸惡，不應與。若不爾，應白四羯磨，與不癡毘尼。

一比丘唱言：大德僧聽！此某甲比丘從僧乞言：彼某甲比丘再三來至我所問我言：汝憶犯重罪波羅夷，若波羅夷邊罪不？我亦再三答言：不憶！我先狂心、散亂心、病壞心，多作非沙門法。今從僧乞不癡毘尼，願僧與我不癡毘尼，使彼比丘不復數數問我，僧今與不癡毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘從僧乞言：彼某甲比丘再三來至我所，乃至僧今與不癡毘尼，使彼比丘，不復數數問其罪。誰諸長老忍默然，不忍者說。如是第二、第三。僧已與某甲比丘不癡毘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼、不癡毘尼滅教誡諍。

若比丘至比丘所問言：汝憶犯重罪波羅夷，若波羅夷邊罪不？答言：不憶！三問，乃答言：我憶犯輕罪。又再問：汝犯輕罪猶不語人，況復重罪汝善思之。答言：我都不憶。復更問，乃答言：我憶犯波羅夷，若波羅夷邊罪。作是答已，尋復言：我不憶犯重罪，向戲言耳。

如是比丘，僧應與本言治。本言有二種：一可悔，二不可悔。彼比丘本言犯重罪，應與作盡壽，不可悔白四羯磨。應一比丘唱言：大德僧聽！此某甲比丘，彼某甲比丘至某所問言：汝憶犯重罪波羅夷，若波羅夷邊罪不？答言：不憶！再問亦言不憶，三問然後言：不憶犯重罪，憶犯輕罪。又問汝猶不發露輕罪況於重者，汝今諦憶犯重罪不？答言：不憶！又問：亦言不憶。乃至第六問，然後言：我憶犯重罪波羅夷，若波羅夷邊罪。作是答已，尋復言：我不憶犯重罪，向戲言耳。僧今與作本言治，盡壽不可悔羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，彼某甲比丘至其所問言：汝憶犯重罪，乃至僧今與作本言治，盡壽不可悔羯磨。誰諸長老忍默然。不忍者說。如是第二、第三。僧已與某甲比丘本言治盡壽不可悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼本言治滅教誡諍。

優波離問佛言：世尊！犯罪諍以幾事滅？佛言：以現前毘尼、草布地、自言滅。又問：云何得滅。答言：若一比丘，至一比丘所，偏露右肩，胡跪合掌，作如是言：大德！我某甲犯某罪，今向大德悔過。彼比丘應問，汝自見罪不？答言：我自見罪。又應問：汝欲悔過耶？答言：我欲悔過。彼比丘應語言：汝後莫復作。是名現前毘尼自言滅犯罪諍。

若一比丘至二比丘、三比丘、眾多比丘所，若二比丘，乃至眾多比丘，至一比丘，乃至眾多比丘所亦如是。若有比丘鬪諍相罵，作身口意惡業，後作是念：我等鬪諍相罵，作身口意惡業，今寧可於僧中除罪，作草布地悔過不？此諸比丘聽僧中除罪，僧應與作白二羯磨草布地悔過。

彼鬪諍比丘應盡來僧中，偏袒右肩，脫革屣，胡跪白言：大德僧聽！我等共鬪相罵，作身口意惡業。後作是念，我等共鬪相罵，作身口意惡業，今寧可於僧中除罪作草布地悔過不？今從僧乞草布地悔過。如是三說已，皆舒手脚伏地，向羯磨師，一心聽受羯磨。

羯磨師唱言：大德僧聽！此諸比丘共鬪相罵，作身口意惡業，後作是念：我等共鬪相罵，作身口意惡業，今寧可於僧中除罪作草布地悔過不？今從僧乞草布地悔過，僧今與其草布地悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。

大德僧聽！此諸比丘共鬪相罵，乃至僧今與其草布地悔過。誰諸長老忍默然，不忍者說。僧已與此諸比丘草布地悔過竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼草布地滅犯罪諍。何謂草布地？彼諸比丘不復說鬪原，僧亦不更問事根本。

優波離問佛言：世尊！事諍以幾事滅？佛言：隨事諍用七事滅。若一比丘，至一比丘所，作非法、非律、非佛教。滅事諍言：是法、是律、是佛教，若以此滅事諍，名為非法滅。若一比丘，至二比丘乃至僧所，若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所亦如是，若一比丘，至一比丘所，作如法、如律、如佛所教滅事諍言，是法、是律、是佛所教，若以此滅事諍名為如法滅。若一比丘，至二三比丘乃至僧所，若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所亦如是。

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