法爾辭庫--名相篇

外道不離一佛乘

一、前言

釋迦如來是無始古佛，久遠本佛、無始古佛，在印度摩揭陀國菩提伽耶菩提樹下開悟成佛之伽耶始成（近成）之釋尊（釋迦），係為一種方便示現之假相；實際上，釋迦於久遠之前早已開悟成佛，且在無限時間中，即已教化眾生。《法華經》卷五如來壽量品，即以此為藍本加以開演。此外，阿彌陀佛有十劫彌陀以對應於久遠彌陀，此亦應用此一說法而產生者。
　  久遠實成之思想係以釋尊所悟之「以法為永遠常住」，「是法住法位，世間相常住者」，此為根本而衍生者。由於諸弟子對釋尊追慕心切，故產生此一思想。佛教本為真理（法）之信仰，釋尊即曾遺言，於自己圓寂後，諸弟子應以法為歸依。然諸弟子本因仰慕釋尊之人格而信仰佛法，故於釋尊滅度後，不能僅以釋尊所遺留之教法為滿足。為追慕釋尊之人格，進而謀求其他能代替釋尊之佛，因此立下種種佛陀之說。到《法華經》時，則將此「諸佛皆歸一於釋尊」，且主張釋尊為永遠不滅者。

菩薩深智凡夫難能測知，正逆二相有時難以思量，佛就是魔，魔就是佛；外道就是內道，內道就是外道，無非都是佛方便示現，就如六群比丘為助佛制定戒律，化現調皮搗蛋，讓佛制定戒律。提婆達多深智第一，化作破和合僧，出佛身血，而後下地獄，方便示現做此惡行是得地獄深報。所以世間事離不開大權力士之方便幻化事，唯一目的就是調御有情讓其根基成熟。

此等諸聖方便幻化事，有情若以見濁執為真，未知執淨、執濁都是黏，黏淨當然總是比黏穢好，淨穢等觀即是慧，無知稱呼此智何名最為得當？即稱般若波羅蜜多。

《佛說菩薩行方便境界神通變化經》云：「諸善男子！是菩薩知見十二境界示現方便。何等十二？善男子！是菩薩到涅槃境界，方便示現生死境界；到寂靜境界，方便示現在眾閙中；到禪境界，方便示現后宮婇女；到無作境界，方便示現諸作境界；到無生境界，方便示現生死境界；離四魔境界，方便示現降伏諸魔；到聖人境界，方便示現近非聖境界；離世境界，方便示現世間境界；得智境界，方便示現凡夫境界；現了見於實際境界，方便示現不墮聲聞、緣覺境界；達解得到無相法界，方便示現相好嚴身；為化眾生境界故入佛境界，方便示現諸魔境界。諸善男子！是名菩薩知見十二境界方便示現。」

世間人當知世間有五濁惡世pañca kasāyāh。又作五滓，指減劫（人類壽命次第減短之時代）中所起之五種滓濁。據《悲華經》卷五、《法苑珠林》卷九十八之說，五濁即指：(1)劫濁（kalpa-kasāya），減劫中，人壽減至三十歲時饑饉災起，減至二十歲時疾疫災起，減至十歲時刀兵災起，世界眾生無不被害。(2)見濁（drsti- kasāya），正法已滅，像法漸起，邪法轉生，邪見增盛，使人不修善道。(3)煩惱濁（kleśa-kasāya），眾生多諸愛欲，慳貪鬥諍，諂曲虛誑，攝受邪法而惱亂心神。(4)眾生濁（sattva-kasāya），又作有情濁。眾生多諸弊惡，不孝敬父母尊長，不畏惡業果報，不作功德，不修慧施、齋法，不持禁戒等。(5)命濁（āyu- kasāya），又作壽濁。往古之世，人壽八萬歲，今時以惡業增加，人壽轉減，故壽命短促，百歲者稀。五濁之中，以劫濁為總，以其餘四濁為別。四濁中又以見濁、煩惱濁二者為濁之自體，而成眾生濁與命濁二者。

二、《大薩遮尼乾子所說經卷第二》

一乘品第三之二云：「文殊師利！我佛國土所有外道——僧佉、毘世師、遮梨迦尼乾子等，皆是諸佛．如來方便，皆是如來神力住持，世間能見。何以故？以諸如來善除一切諸惡對故。文殊師利！諸佛．如來名為善逝，有怨對者無有是處。文殊師利！譬如世間轉輪聖王成就少分善根功德，斷絕善根非究竟法，具足一切貪、瞋、癡等諸結煩惱，不離三有，不離一切諸使煩惱，不離一切垢染煩惱。彼轉輪王畢竟無有一切怨對，畢竟無有一切敵對。何以故？文殊師利！以轉輪王無怨刺故。文殊師利！何況如來成就一切功德智慧，得不斷絕大慈悲心，行於無漏虛空法界，滿足七覺諸善功德，畢竟成就不忘失法，能轉無上大妙法輪，畢竟成就無上菩提，而有棘刺諸魔、怨刺外道敵對，無有是處。文殊師利！我佛國土所有僧佉、毘世師、遮梨迦尼乾子等，皆是如來住持力故，方便示現。文殊師利！此諸外道善男子等，雖行種種諸異學相，皆同佛法，一橋梁度，更無餘濟故。

「文殊師利！一切禽獸無有能於師子王前立出聲者。文殊師利！如來師子大丈夫王具足十力、四無所畏，一切外道尼乾子等，無一敢於如來境中與佛．世尊諍法是非，作師子吼者，無有是處，除諸如來方便力者。

「文殊師利！我佛國土所有外道——僧佉、毘世師、遮梨迦尼乾子等，皆是諸佛．如來方便，皆是如來神力住持，世間能見。何以故？以諸如來善除一切諸惡對故。文殊師利！諸佛．如來名為善逝，有怨對者無有是處。文殊師利！譬如世間轉輪聖王成就少分善根功德，斷絕善根非究竟法，具足一切貪、瞋、癡等諸結煩惱，不離三有，不離一切諸使煩惱，不離一切垢染煩惱。彼轉輪王畢竟無有一切怨對，畢竟無有一切敵對。何以故？文殊師利！以轉輪王無怨刺故。文殊師利！何況如來成就一切功德智慧，得不斷絕大慈悲心，行於無漏虛空法界，滿足七覺諸善功德，畢竟成就不忘失法，能轉無上大妙法輪，畢竟成就無上菩提，而有棘刺諸魔、怨刺外道敵對，無有是處。文殊師利！我佛國土所有僧佉、毘世師、遮梨迦尼乾子等，皆是如來住持力故，方便示現。文殊師利！此諸外道善男子等，雖行種種諸異學相，皆同佛法，一橋梁度，更無餘濟故。

「文殊師利！一切禽獸無有能於師子王前立出聲者。文殊師利！如來師子大丈夫王具足十力、四無所畏，一切外道尼乾子等，無一敢於如來境中與佛．世尊諍法是非，作師子吼者，無有是處，除諸如來方便力者。

「文殊師利！譬如日輪出能放大光明羅網，一切諸虫螢火光明皆悉休息，一切摩尼諸火光明亦不能現。文殊師利！如來出世，放大智慧日輪光明，一切外道尼乾子虫螢火智慧諸光明等皆悉閉塞不能顯現。

「文殊師利！譬如鐵王名阿塞件陀，彼所在處，一切凡鐵皆不敢住。何以故？以獨相故，不共凡鐵同在一處。文殊師利！如來鐵王亦復如是，隨何國土出世之處，一切凡鐵諸外道等，皆不得生。何以故？以佛如來獨相出世故。

「文殊師利！譬如何等何等處所有如意寶摩尼王出，彼處不生偽琉璃珠。文殊師利！如來如意大智寶王，隨何國土出現於世，彼處一切諸外道等，皆不得生。

「文殊師利！譬如何等寶性中出閻浮檀金，彼處不出諸銅鐵等。文殊師利！如來寶性亦復如是，隨何國土出現於世，彼處不生諸外道等。文殊師利！依此義故，汝應當知，隨何國土如來出世，彼處不生諸外道等。何以故？文殊師利！我佛國土有諸外道尼乾子等，皆是如來住持力故，為欲示現不可思議方便境界。何以故？此諸一切諸外道等，皆是住於不可思議解脫門故，皆是大智究竟般若波羅蜜門故，一切皆得大方便力奮迅自在故，一切皆得不捨佛法僧等念故，一切皆到第一彼岸，以大神力教化眾生故，一切皆得如來加力教化眾生故。」

時大薩遮尼乾子問訊於王，作如是言：「善來，大王！王今善種無上最勝希有功德，福多不少。何以故？以王能降天尊、貴重、自在之心，屈意卑下來詣沙門問訊起居。大王！於汝所治國內無諸盜賊、亡命群黨亂人民不？無有諸官殘暴侵食諸人民不？無諸異業奸偽憍詐、欺誑世間諸人民不？無諸反叛嬈亂國土諸人民不？無諸偷劫相竊盜不？所在邊國諸官禁司無欺大王、不行王命不？大王！汝所治化國內所有沙門、修淨行人安樂住不？衣服、飲食、房舍、臥具、疾病、湯藥資生所須一切之物不乏不少不？汝國人民皆得善心，尊重、供養諸沙門、眾淨行人不？大王！汝今所治國內無諸屠獵、羅網河嶽、焚燒山澤、放鷹走狗、鉤刺魚鼈、彈射禽獸、作諸坑陷、毒箭機撥行殺害不？大王！汝今一國之主制命自在，教令善惡，無敢違者。汝登王位所設教令無不善不？國內人民所行善惡汝悉知不？能行善者汝勸進不？行不善者汝勸捨不？大王！汝身不起惡念加害一切二足、四足、多足、無足諸眾生不？何以故？大王！當知一切眾生有識之類，寶重身命，無不畏死，至於業對百年壽終，莫問老少無一引分言應去者。何以故？愛命重故，何況加害而不生惱，命終之後更相怨嫉，與怨相報無有窮已。是故大王！汝當遠離殺生之罪，捨離刀杖，無起害心。大王！汝今應當遠離偷盜之罪，捨自資生，當生知足，於他資生無起欲心。大王！汝今應當遠離邪婬之罪，自妻知足，他妻無求，無起邪心。大王！汝今應當遠離妄語之罪，常作實語，出言成法，無發虛言。大王！汝今應當遠離兩舌之罪，無破壞語，於已破者當念和合，無起壞心。大王！汝今應當遠離惡口之罪，常作愛語、柔軟妙語，無起麁語。大王！汝今應當遠離綺語之罪，常決定語、憶念語，無不正語。大王！汝今應當遠離貪欲之罪，於他受用無希望心，於他所護無生奪心，生歡喜心。大王！汝今應當遠離瞋恚之罪，常生慈心，清淨心業，無起恨心。」

「大王！汝今應當遠離邪見之罪，見自業果，隨順聖人而生正見，無起異見。何以故？殺生之罪能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、短命；二者、多病。偷盜之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、貧窮；二者、共財，不得自在。邪婬之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、婦不受語；二者、自妻為他侵奪。妄語之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、常為他人所謗；二者、常為他人所誑。兩舌之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、得破壞眷屬；二者、得弊惡眷屬。惡口之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、不聞善名；二者、常起鬪諍。綺語之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、得不敬重語；二者、言無定實，不為他樂。貪欲之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、不知足；二者、常生貪心。瞋恚之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、無安隱心；二者、常念損害無有慈心。邪見之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、常生邪見家；二者、心常諂曲。

「大王當知！如是無量無邊苦聚，皆由十不善業集因緣故。是故大王！汝莫放逸輕作惡業，當觀諸法有為無常，一切世間無可保者，人命無常住少時間，勿生常想。大王當觀！劫初已來天尊王位、土地人民皆就無常，無一在者，當知此身甚為危脆，如焰、如響、如影、如電、如水中月、如鏡中像、如水聚沫、如水上泡、如芭蕉實、如琢石火、如夢所見、如山谷中瀑水卒起遍滿溝澗，須臾過盡還就枯竭。大王當知！身命非實，無常亦爾，俄爾零落，就未來世不可免脫。是故大王！莫恃現在，當畏未來。大王當知！善惡果報共相追逐，如聲發響、如影隨形，無能免者，亦如連鎖不可斷絕，莫輕作業自招重苦。」

 

三、如來方便示現等流身利益群生

如來惟能度一切眾生，為能方便善巧嚴淨佛土、成熟有情，疾能具足一切相智，證得無上正等菩提，轉妙法輪饒益一切。故久遠劫來實以成佛，惟又成熟有情根性，方便示現各種人事物，就是外道亦然。世間有五濁惡世，出世間有十二種濁，《大薩遮尼乾子所說經》卷二舉出十二濁，即：(1)示現劫濁，(2)示現時濁，(3)示現眾生濁，(4)示現煩惱濁，(5)示現命濁，(6)示現三乘差別濁，(7)示現不淨佛國土濁，(8)示現難化眾生濁，(9)示現說種種煩惱濁，(10)示現外道亂濁，(11)示現魔濁，(12)示現魔業濁。

《央掘魔羅經卷第四》云：文殊師利白佛言：「世尊！梵行有何義？何故如來捨五欲樂？」

央掘魔羅謂文殊師利言：「無量天人常知墮法，故離諸欲想。」

佛告央掘魔羅：「勿作是說。一切眾生有如來藏，一切男子皆為兄弟，一切女人皆為姊妹。」

央掘魔羅白佛言：「世尊！云何淨飯王、摩耶夫人，兄弟姊妹而作父母？」

佛告央掘魔羅：「是方便示現度脫眾生，若不如是則不能度。譬如大王有二千力士，二人方便現相折伏，以悅王心娛樂眾人，唯彼自知餘無能覺。佛亦如是，示因父母現同人事，然後得度無量眾生，令出生死無邊大海，而彼眾生莫能知者。譬如伎兒於大眾中，種種變現以悅眾心。諸佛世尊亦復如是，種種變現以度眾生，而彼眾生莫能知者。譬如幻師於大眾中，自斷身分以悅眾人，而實於身無所傷損。諸佛世尊亦復如是，如彼幻師種種變現以度眾生。文殊師利！如來一切智知一切，觀察世間一切眾生，無始已來無非父母兄弟姊妹，昇降無常迭為尊卑，如彼伎兒數數轉變，是故如來淨修梵行。

 

四、輪迴中無非父母兄弟姊妹本不應食肉

「復次，文殊師利！彼此自界共相娛樂，如何受樂？自餘身分，云何不得，不成界報？當知是樂是大苦聚，女有佛藏男亦如是。云何一性而自染著？以一性故，是故如來淨修梵行，住於自地不退轉地得如來地。」

文殊師利白佛言：「世尊！何故如來，不以一切梵行建立優婆塞、優婆夷？何故世尊！說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷正法因故，如堂四柱？而今優婆塞、優婆夷現有大惡，何故建立於正法律中？」

佛告文殊師利：「此異想名世俗想，如來視一切眾生如羅睺羅，常欲安立令住佛地無此階漸，佛想異此俗想，異此名非問論。」

文殊師利白佛言：「世尊！以一切眾生界是一界故，諸佛離殺生耶？」

佛言：「如是。世間殺生如人自殺，殺自界故。」

文殊師利白佛言：「世尊！何故視一切眾生如羅睺羅，而復教人調伏殺罰有自界諸惡像類者？」

佛告文殊師利：「善男子！莫作是說。如來如是視一切眾生如羅睺羅。譬如士夫常日再食，愛樂法故日唯一食則殺八萬戶蟲，如是者應名殺生，而非殺生不淨。復次，文殊師利！無邊欲樂聖所背捨，聖人為害欲故自害，若如是者，聖人則有自害過惡，謂愛欲心盛至他所言：『我起欲心願見教誡令生慚愧，我存亡無在，則方便自害。』如是者為害自界耶？」

文殊師利白佛言：「不也。世尊！彼乃因是功德增積。」

佛告文殊師利：「如是。文殊師利！何故諸聖自害？以是煩惱毒蛇因故，而況他身？佛所說法，諸惡像類壞正法者，如自煩惱盛而教誡彼為作諸難，則為供養自界，如自求畢竟樂，棄捨欲樂衣食命樂，如自害身而調伏彼，是名善知如來之藏。」

文殊師利白佛言：「世尊！因如來藏故，諸佛不食肉耶？」

佛言：「如是。一切眾生無始生死生生輪轉，無非父母兄弟姊妹，猶如伎兒變易無常，自肉他肉則是一肉，是故諸佛悉不食肉。復次，文殊師利！一切眾生界我界即是一界，所宅之肉即是一肉，是故諸佛悉不食肉。」

文殊師利白佛言：「世尊！珂貝蠟蜜皮革繒綿，非自界肉耶？」

佛告文殊師利：「勿作是語。如來遠離一切世間，如來不食，若言習近世間物者，無有是處。若習近者是方便法，若物展轉來者則可習近，若物所出處不可習近，若展轉來離殺者手則可習近。」

文殊師利白佛言：「今此城中有一皮師能作革屣，有人買施，是展轉來，佛當受不？復次，世尊！若自死牛，牛主從旃陀羅取皮，持付皮師使作革屣，施持戒人，此展轉來可習近不？」

佛告文殊師利：「若自死牛，牛主持皮用作革屣，施持戒人，為應受不？若不受者是比丘法，若受者非悲，然不破戒。」

文殊師利白佛言：「世尊！亦不得用不淨水熟食，比丘不應受，若如是者如是現。」

佛告文殊師利：「此名世間想。若有優婆塞者，以淨水作食而不得作用；若無優婆塞者，諸佛其如之何？陸蟲水蟲虛空亦蟲，若如是者於淨宗為惡，世間云何得修淨宗？此名非問論。」

文殊師利白佛言：「世尊！世間久來亦自立不食肉。」

佛告文殊師利：「若世間有隨順佛語者，當知皆是佛語。」

文殊師利白佛言：「世尊！世間亦說有解脫，然彼解脫非解脫，唯佛法是解脫；亦有出家而非出家，唯有佛法是出家。世尊！世間亦說我不食肉，彼等無我亦無不食肉，唯世尊法中，有我決定不食肉。」

佛告文殊師利：「汝欲聞世間建立外道因不？當為汝說。」

文殊師利白佛言：「唯然世尊！願樂欲聞。」

佛告文殊師利：「乃往過去無量阿僧祇劫時世有佛，名拘孫陀跋陀羅，出興于世在此城中。時彼世界無諸沙礫，無外道名唯一大乘，彼諸眾生一向快樂。爾時，如來久住於世乃般涅槃，般涅槃後正法久住，法欲滅時持戒者減，非法者增。有一阿蘭若比丘名曰佛慧，有一善人施無價衣，比丘愍彼即為受之。比丘受已示諸獵師，諸獵師眾見此好衣生劫盜心，即於其夜將是比丘至深山中，壞身裸形懸手繫樹。爾時，其夜有採花婆羅門，至阿蘭若處，見虎恐怖向山馳走，見彼比丘壞身裸形懸手繫樹，見已驚歎：『嗚呼沙門！先著袈裟而今裸形，必知袈裟非解脫因，自懸苦行是真學道。』彼人豈當捨離善法，當知分明是解脫道因，壞正法故即捨衣拔髮作裸形沙門，裸形沙門從是而起。爾時，比丘自得解縛已，即取樹皮赤石塗染以自障蔽，結草作拂用拂蚊蟲。更有採花婆羅門見已念言：『是比丘捨先好衣，著如是衣、捉如是拂。彼人豈當捨離善法，當知分明是解脫道。』即學彼法，出家婆羅門從是而起。時彼比丘暮入水浴，因洗頭瘡，即取水衣以覆瘡上，取牧牛人所棄弊衣以自覆身。時，有樵者見已念言：『是比丘先著袈裟而今悉捨，必知袈裟非解脫因，故被髮弊衣日夜三浴修習苦行。彼人豈當捨離善法，當知分明是解脫道。』即學彼法，苦行婆羅門從是而起。比丘浴已身體多瘡蠅蜂唼食，即以白灰處處塗瘡，以水衣覆身。時，有見者謂言是道。即學彼法，灰塗婆羅門從是而起。時彼比丘然火炙瘡，瘡轉苦痛不能堪忍，投巖自害。時，有見者作是念言：『是比丘先著好衣今乃如是。彼人豈當捨離善法，當知投巖是解脫道。』投巖事火從是而起。如是九十六種，皆因是比丘種種形類，起諸妄想各自生見。譬如有國一一相視而起麁想，麁想生已各各相殺，九十六種道各生異想，亦復如是。猶如鹿渴於炎水想追逐乏死。正法滅時，因彼比丘非法法想亦復如是。如是文殊師利！世間一切所作之上，尸羅威儀種種所作，一切悉是如來化現，法滅盡時如是事生，若如是者正法則滅。如是，文殊師利！於真實我世間如是，如是邪見諸異妄想，謂解脫如是，謂我如是出世間者，亦不知如來隱覆之教，謂言無我是佛所說，彼隨說思量如外道因起。彼諸世間隨順愚癡，出世間者亦復迷失隱覆說智。是故如來說一乘中道離於二邊，我真實、佛真實、法真實、僧真實，是故說中道名摩訶衍。」

爾時，央掘魔羅白佛言：「世尊！眾生不知中道，妄想說餘中道。」

佛告央掘魔羅：「少有眾生聞此經信，未來眾生多謗此經。」

央掘魔羅白佛言：「世尊！唯願為說，何方幾所眾生誹謗此經？幾一闡提，何方有能廣為眾生安慰說者？唯願如來哀愍為說。」

佛告央掘魔羅：「未來世中，中國當有九十八百千億眾生謗毀此經，七十億眾生作一闡提；東方九十八千億眾生謗毀此經，六十億眾生作一闡提；西方九十八百億眾生謗毀此經，五十億眾生作一闡提；南方九十八億眾生謗毀此經，四十億眾生作一闡提。罽賓國中有我餘法，婆樓迦車國餘名不滅，頻陀山國亦復如是。罽賓比丘半半行摩訶衍，半半樂摩訶衍說摩訶衍。南方當有行堅固道、行如來行，離八大事，說如來常恒不變如來之藏，菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，行堅固道任荷我法。」

爾時，文殊師利白佛言：「世尊！奇哉佛法，當住南方。」

佛告文殊師利：「如是如是，我法當住南方少時。如汝等苦行菩薩摩訶薩不惜身命，安慰一切眾生故，說如來常恒不變如來之藏，如一切諸佛，悉皆不樂至此世界荷負三千大千世界無量眾生，而我獨能於此度脫。我菩薩摩訶薩正法欲滅餘八十年，爾時，不樂任持正法，亦復如是。如汝等文殊師利！正法欲滅餘八十年，當於爾時，任荷正法，一切閻浮提及諸洲間不惜身命，演說如來常恒不變如來之藏，彼時眾生或信或不信。彼諸菩薩作是念言：『若斷截我身作種種分，我當由此得常住身。』如汝文殊師利等無量菩薩摩訶薩，於彼南方任荷正法，第一最難，是故我常讚歎南方最後說法。由彼菩薩威德力故，一切閻浮提及諸洲間，彼諸眾生聞名迴向，或因慚愧或因恐怖故。譬如有王聞餘王法而自治國，罽賓國及伽樓迦車城，慚愧恐怖故，說摩訶衍祕密之藏，亦復如是，然不說如來常恒不變如來之藏。文殊師利！譬如放火草中，唯燒中間不燒邊際。我初生地堅固道滅，餘法住於南方邊際，諸菩薩於彼任荷正法，亦復如是，當知彼中則有如來。」

(暫節錄完)

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