法爾辭庫--名相篇-外道法

法爾辭庫--名相篇

外道與外道法

此兩名辭有同有別，也有古今之分。常不知外道真實者，會亂扣人帽子，除造口業外，有時還毀謗到比丘、比丘尼或聖哲等人，那罪業更大，是地獄果報之流，甚或毀謗到其他優婆塞、優婆夷等，亦是有其口業歷歷不爽之憂。所以對於此名詞，現在要作一仔細說明，讓有心人能知此詞之義，不要再亂造惡口業。古代印度外道，是世尊出現於世才有的稱呼，大部份是指婆羅門沙門專修苦行者，因外道行者是指不知如何真實修解脫道者，不知修心養性，斷身口意三惡業者，都是外道或修外道法。

先依斷惑習上來說內外道─若是非外道行者，而是內道行者，當是認真學習佛法之一，即當知佛陀所教導者，是要斷盡見思二惑。先要斷見惑，凡有八十八種，稱為見惑八十八使。內容見道所滅之根本煩惱有五利使（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）、五鈍使（貪、瞋、癡、慢、疑）等十惑。於見道觀三界之各四諦，其所斷之見惑各各不同，即於欲界苦諦所斷有十使；集、滅二諦所斷各有七使（除五利使中之身見、邊見、戒禁取見）；道諦所斷有八使（除五利使中之身見、邊見），共斷三十二使。於色界、無色界各四諦所斷皆如欲界，然各諦之下又除瞋使，故各斷二十八使。色界、無色界共計斷五十六使，故三界共計斷八十八使。若能斷此八十八使者，是有見道跡，認真修除心病，即能得須陀洹果，天上人間上下七次，當能得阿羅漢果。

復次，十惑中，阿含小乘行者以貪、瞋、癡、慢四者通於見修二道所斷，疑與五見，則唯為見所斷，說修惑有八十一種，稱為修惑八十一品。即修道時所滅之根本煩惱計有十種，在欲界有貪、瞋、癡、慢，在色界、無色界各有貪、癡、慢。若以此十種配合九地，更依煩惱之強弱來分，則由上上品至下下品九種，共為八十一品。見惑八十八使與十種修惑，合稱九十八隨眠。

若是由出家持戒修此心地讓它清淨，即能離此九十八隨眠，而得初果位。若是唸佛、參禪、持咒修密等大乘法修入，還是要斷此九十八隨眠，就是行者已有超能力，但此九十八隨眠不斷，還是凡夫一個，所以不要太相信自己已是成佛作祖，九十八隨眠不斷哪來的成佛作祖？若是強這樣認為是大乘行者，不必拘於小節、不必持戒律，這是不深入經藏，不知真實修行。就是已成登地菩薩位或至滿位菩薩，還是得淨除種種微細過，還是要斷此九十八隨眠的，因十地菩薩還有一分無明在哩。沒這種知見者，就可說是外道行者，因不知從心垢中修入，其所修的法也可說是外道法，因不修入內心斷除習氣，斷根本煩惱故，所以雖說有修行，這種人嘴巴還是亂講，文章還是亂寫，這是標準的外道。

根本煩惱者梵語mūla-kleśa，又作本惑、根本惑，略稱作煩惱。是指諸惑之體可分為貪、瞋、癡、慢、見、疑等六種根本之煩惱。其中，見復分為五，稱為五利使；其他之五煩惱則稱為五鈍使。兩者合之，即為十隨眠。此外八十八使或九十八使之分類如上述。反之，枝末煩惱乃從屬於根本煩惱，具有染污心之作用（染污之心所），又稱隨煩惱、隨惑。
　俱舍宗主張枝末煩惱共有十九種，乃大煩惱地法中之放逸、懈怠、不信、昏沉、掉舉（癡除外）；大不善地法之無慚、無愧；小煩惱地法之忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、誑、憍；不定地法中之睡眠、惡作等。唯識宗則在十九種中除去不定地法（二），而在大煩惱地法加入失念、散亂、不正知（三）；以上共為二十種，稱二十隨煩惱。復次，大煩惱地法又稱大隨煩惱（大隨惑）、大不善地法稱中隨煩惱（中隨惑）、小煩惱地法稱小隨煩惱（小隨惑）。

古代世尊說法，從阿含期所講經典，讓諸比丘學習斷煩惱法，然後依方等期說大小二乘根基之法，然後再進入般若期廿二年講大乘離相佛法，講中道、實相觀，要諸比丘在基礎打好後，心地清淨後，就要開始學習大乘法，轉行菩提道法之學習，不要讓自心住空守寂，而遁入偏真涅槃。後來世尊再講法華、涅槃經等，顯示大小二乘法都是未來會成佛的，只是智慧、福德、用功精進之不同，成佛有先後之別而已。由此，不管您心裡怎麼想，要安於自己三業清淨，還是要在心地清淨無執後要利益眾生，就要學菩提法。若是自己心地不淨，不斷除八十八結使、九十八種結使，光說要度眾生，這樣自身三業頻造，自身已是難保，還想要度眾生，這種人就要小心一點了，因這是泥菩薩過河哩。

若說是自己修大乘法，不必拘泥這些結使、不結使，仔細觀諸經典，還沒見有人心地污穢不淨而說在行菩薩道者，除非是邪知、邪見者，此等人可非真佛弟子。世尊常說，外道者聽世尊所說法不隨喜，一聽到要斷什麼八十八結使、九十八結使，自然就不隨喜，自然會現起瞋恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍心生、…。世尊曾說：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說歡喜隨順者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。」

今生要斷習，可依大乘法，但大乘法是上上根基者所能使用的，「心平何勞持戒」？這是六祖說的，但要自問您心平了嗎？若是心平，就是已得盡八十八使或九十八結使了，這種人身口意三業，雖未完全淨盡，但已六根沉寂，不會於此世間人事物中再造身口意三業了，這就有「須陀洹」的果位，心地已柔和，行為威儀自具足，堪被人稱為「上師」了。

當聽佛法、看經藏時，內道行者當喜愛聽、看佛所說諸法，不管大小乘法、顯密教法。如經云：佛告比丘：「諸外道異學亦復如是，不知苦諦，不知習諦、盡諦、道諦，各生異見，互相是非，謂「己為是」，便起「諍訟」。若有沙門、婆羅門能如實知苦聖諦、苦習聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。彼自思惟，「相共和合」，「同一受」，「同一師」，「同一水乳」，熾然佛法，安樂久住。」

所以若是佛弟子，當應知小乘法、大乘法、顯教、密教等，均是佛陀所說，雖不能像古代世尊在時，相共和合，同一受，同一師，同一水乳，熾然佛法，安樂久住。但對於與己不是同學者，或法門不同者，知見有深淺者，也都應要尊重，不要因為自己的無知、尠學或不學，而毀謗比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、…等等，不然就是如世尊所說：「諸盲人群集，於此競諍訟，象身本一體，異相生是非。」

再來談知見問題，外道之知見是邪知、邪見，以局部修證認為是究竟，或以為修大乘，可不必守清淨戒，而成就增上慢人。「常樂我淨」是基本安心佛法，依小乘法可安住，大乘人依心地成熟無執是非時，亦可安住此「常樂我淨」，只是內含更高明，手段更自在，所以度眾中還是處此「常樂我淨」。若不耳者，即是外道人。

經云：佛言：「若我作者云何名常？如其常者，云何而得有時作善、有時作惡。若言有時作善惡者，云何復得言我無邊若我作者，何故而復習行惡法，如其我是作者，智者何故生疑？眾生無我，以是義故外道法中定無有我。若言我者，則是如來。何以故？身無邊故、無疑網故。不作不受故名為常，不生不滅故名為樂，無煩惱垢故名為淨，無有十相故名為空。是故如來常樂我淨空無諸相。諸外道言：若言如來常樂我淨無相故空，當知瞿曇所說之法則非空也。是故我今當頂戴受持。」能「空樂我淨」入無相是很好，但不必為有人堅守「常樂我淨」而造口業。

斷欲上來說，聲聞比丘之行者，秉持少欲知足，當可理解。但大乘行者，還是要少欲知足，若不耳者，雖說大乘人在度眾，但基礎衣食住藥四者，還是夠用就好，若是迷於物欲等享受中，也可以說是外道行者。經云：「世尊！聽我著一衣，少欲少事？佛告比丘：汝持三衣、瓶、鉢，即是少欲少事。復有比丘言：聽我著三衣。復有比丘言：聽我著牂羊毛欽婆羅(kambala羊毛衣)。復有比丘言：聽我著髮欽婆羅(kambala髮衣)。復有比丘言：聽我著馬尾欽婆羅。復有比丘言：聽我著草衣。復有比丘言：聽我著樹皮衣。復有比丘：言聽我著韋衣。佛言：如是諸衣，盡不應著。復有比丘言：聽我裸形，少欲少事。佛言：比丘！此是外道法，應持三衣瓶鉢，即是少欲少事。」以上經文言，世尊說穿好穿壞，甚至於不穿，都是外道法，都不要學習。真佛弟子，聽說佛言：汝持三衣、瓶、鉢就好，已夠少欲知足了。

內道人不修苦行，那何謂外道？除真正學佛法要出離者外，都是屬於外道行者。現在再來深入認識何謂「外道」。外道者梵語 tīrthaka 或 tīrthika，音譯作底他迦、底體迦，英文解釋是an ascetic，即是指苦行者，tīrthaka 或 tīrthika之原義，又係指神聖而應受尊敬之隱遁者，或英文言worthy, sacred─值得的、神聖的，這是佛陀未出現時所認知隱遁者之語。佛陀出現後，有正法可依，所以佛教稱其他教派之語，本是正說者、苦行者，前者謂正說者到佛陀出現後，tīrthaka 或 tīrthika即變為非正說者、苦行者。

後來tīrthaka 或 tīrthika即變成是外道行者，對此，佛陀弟子們都自稱是內道，稱佛教經典為內典，稱佛教以外之經典為外典。至後世更離譜，漸漸附加異見、邪說之義，外道遂成為侮蔑排斥之貶稱，意為真理以外之邪法行者。確切的說法應是僅於世間禪境界中執著為究竟者，因這這些人所修禪法，不能得到徹底解脫三界之苦，猶處於三界中。

外道人修習苦行，為求福故，不惜身命。或有投巖，五熱炙身。或斷飲食，求生梵天。或大積薪，生自燒身。或有翹脚，張口向日。或於高樹，以繩繫脚，而自倒懸。或臥刺棘，抱石磓胸，有如是等種種苦行。世尊言：「身口意業不造惡，不惱世間諸有情，無益之苦當遠離，如此當證無上道。」如上所述斷八十八使或九十八結使就能成聖人，不必修這些苦行。

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