見性與證果，頓悟與漸修
法爾禪修中心 善祥比丘（俗名張玄祥）撰
八、參問：見性不見得能證果，證果一定能見性，對嗎？又見性是頓悟，證果卻要漸修，對否？(侯大德參問)
師答：
大德所提問題大矣哉！妳是有超人的見解，所提立論是對的，但要詳加解答，始能讓那些與妳見解有異者信服，現讓我來針對此問題好好解釋清楚。
先來談論「見性不見得能證果，證果一定能見性。」何謂見性？時下有甚多人談見性，有的人更直言，本來是佛，不假修行。此類行者可能誤會黃檗斷際禪師話語。黃檗禪師《宛陵錄》中云：「即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一法
---直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。」從理地言，眾生皆有佛性，故黃檗禪師說：「上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。」但問題是佛已是佛，蠢動含靈眾生還是眾生，此兩差別在於後者，不能識取自心，不能見自本性，因被無明所蔽故。而行者要識得自心，當須修行，修去無始無明、摒棄一切知見，始能見自本性，何以言不用修心？
六祖大師於《壇經》機緣品中亦言：「汝之本性猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛。」六祖所言前部份，係闡述其佛境現象，有正見、正知的認識佛性後，要修到自體清淨，覺體圓明。很多人在修行中，頻現出有色、有物、有光等，此與佛性無關，均是色根之異能，即《楞嚴經》所言魔相也。但若無此等魔相，亦不是見性。若已見自本性功用，但習氣、心病一堆，菩提、煩惱輪流掌控妳的思緒、行為，哪是自體清淨、覺體圓明？那要不要再加緊修心？
現在回來談妳的「見性不見得能證果」的問題，一個開悟的行者，若能見菩提自性：以心性感知過去、未來、現在，以見性可觀十方山河大地，以聞性可聞異臭香味，以一味性統攝一切味道，以觸覺性了知一切眾生存在或消失。若無此些自性功用現起，不可說已開悟見性。
而六根性靈通現起，若此時行者習氣、我執、法執等病尚在，細、微細、極微細等煩惱境猶存，則無果位可言，此等如世間禪定的行者，因不去修解脫佛道，故久遠壽命盡時又墮輪迴。另若行者悟後還讓貪、瞋、癡、慢、疑等五蓋，隨業緣去建造黑染業，此等是悟後迷的人，最後還是淪墜。故如妳所言，見性不見得能證果。另一句話「證果一定能見性」，當然不見性何能證果，若有意解而無證解，當然亦無有果位。故本句應該說，證果者一定是已開悟、見性的人。
現在很多人在爭議的是
---開悟、見性的實際境界是什麼？見性是一定要有開悟的先期修證。而什麼是開悟的修證狀態？前言開悟除能了知自性功用外，中道觀體證。若無此等智慧，可判定是沒有開悟的人。起碼非禪宗或大乘佛法所說的登地菩薩。修行過程之間，行者對於開悟、証悟，大家都很關心。每個人都說他已開悟了、証悟了，但證諸其言行，所說既無慧無智，所行也都標新立異，常褒己扁他，自謂成佛、成聖，此是犯大妄語戒。曾聽人言：「某道場對欲聽其說法者，篩選很嚴格，若有人要去聽法，須經其印證有無開悟，若印證開悟者始能去聽。」我們無從知悉其開悟、見性的界定標準如何，但可肯定開悟者一定有智慧，如世間的世才辯聰智，出世間的解脫知見，出出世間的圓融智慧。
因是，開悟的人肯定是不會去聽其說法的，因開悟的行者馬上可分辨他未證得平等性，還有很強的分別心。且開悟的行者已能了知一切法從心中起，其般若智慧本自具足，故能深入經藏，了知佛所言所指，這還須要聽他來說法嗎？
再來討論次問題，「又見性是頓悟，證果卻要漸修？」對！妳所言極是，開悟後能見自性，此是一下子就能成就的，只要因緣時節到來，即能頓悟而入。之後，就有種種的《楞嚴經》中所述的色、受陰魔相現起，若無此等魔境現象，就是沒頓悟，或可說只是小悟而已。事能頓成，但理要漸修，故果位要漸漸地去修證而得。修證的方法如祖師大德所言：「不修而修」，對治行者悟後本心感知眾緣所起的攀緣習氣，加以淨除殆盡，當對前所造的眾生顛倒因及世界顛倒因，使其完全破滅，才能證得解脫果位。