經典選讀--唯識學簡介(2)
壹、唯識導論
二、唯識理念的重要性
唯識梵語vijñapti-mātratā，音譯毘若底-摩呾喇多。jñapti是理解、認知義，vijñapti之vi是指在…之處，vijñapti此言在智慧認知上，中文翻成「識」。mātratā是mātra+tā，tā有指「相」之意。mātra是量化、極小之量化，意思是用微量到不受其影響，中文翻成「唯」。唯識學者講「唯」是極少量之心識，近於微，就以「唯」稱之，即是有近空之義。「識」是有覺、有知、有念之義。所以「唯識」用「唯」來遮偏「有」，用「識」為有來遮偏「空」，如此唯識二理並用，菩薩行者能證得空有不二之實相觀、中道觀，就是要懂得「唯識」理念。
一般而言，修持解脫道、守住空寂，以禪宗最為得利，達摩(dharma)祖師言：「直指人心，見性成佛」，「執杖牧牛、守住一心」，這樣修起來是乾淨俐落，不拖泥帶水，容易悟得真空理地。然達此境亦非究竟，之後還得用識心來產生鑑照功能以及神通變化。所以有相宗的道理，有時不容於他宗，不是在於理念的互相辯駁，而是修行層次的體驗與否，若能有所體驗，就不會互相諍論。世尊說法是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，所以諸法都是世尊所說，應不會互相矛盾，只是後學之人無知，智慧狹隘，知見局限，故落於分別諸各別經論中，始有諍論或貶抑之詞。
吾人自己心外之物心諸現象，皆由八識自體所變現之主觀（見分）與客觀（相分），又將所認識對象之相似形狀視為心內之影像所映現而認為實在實有，且作為認識對象之物境自體（本質）亦從阿賴耶識中之種子變生，故唯識以外無其他實在，稱為唯識無境，或據萬有從識所變之意義，而稱為唯識所變。此理論見於成唯識論卷二。可分為：
(1)因能變：又作因變、生變；所有之存在皆從阿賴耶識中之種子變生。
(2)果能變：又作果變、緣變；其結果在八識上起主觀與客觀之區別，而向對象作用。
《觀心覺夢鈔》卷下分為以下二種道理說明：
(1)熏習道理：即生變之義，種子係由自心之作用深植於識中，一切種子是因熏習、學習而成種子，因果種子亦不例外。若有人對於一件事能熏習不停，其種子力道自會增強，果報機緣大增。
(2)轉變道理：即緣變之義，由識變現見、相二分。有種子遇緣能轉變，轉變力道強弱在於各人對於緣的控制能力，若不能自在控制，就是隨緣發作。所以懂得唯識學，就可以熏習善種子，不然就是識轉變時能控制得住，這就是認知心識，隨緣覺觀，不隨境轉。若不懂得唯識，修行者遇境則迷，當然會執著識為真，不能超然解脫。
一個修行人不懂唯識，等於不認識自己心地，淨染、真妄不分，胡修一通，著魔難亦不自知，遇境界亦不能分辨，外境、內境亦不能知悉分別。修行走到何層次，去除何污垢亦不知道，無一法可知、無一法可驗，解脫體是什麼，執著又是什麼，永遠沒有辦法搞清楚，這樣子修行怎能不出皮漏。