如何利用《金剛經》來修行
2003.4.19.
第 5 講(之9)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、般若波羅蜜行相是什麼？(續)
17.學習般若波羅蜜多有何用？
學佛法就是要學習般若波羅蜜多智慧，若菩薩摩訶薩於此中學習般若波羅蜜多法門，則能成辦一切相智。我們來看下列經文，為什麼學習般若波羅蜜多能成辦一切智？須菩提尊者說：「是菩薩摩訶薩知一切法無生無成辦故！」舍利子言：「何因緣故，一切法無生、無成辦？」須菩提言：「色空故，色生成辦不可得。受、想、行、識空故，受、想、行、識生成辦不可得，…。乃至在內、在外、在兩間法生成辦不可得。舍利子！若菩薩摩訶薩，作如是學般若波羅蜜多，便近一切相智，是菩薩摩訶薩如如近一切相智。如是如是，得身清淨，得語清淨，得意清淨，得相清淨。是菩薩摩訶薩，如如得身清淨，得語清淨，得意清淨，得相清淨。如是如是，不生貪俱行心，不生瞋俱行心，不生癡俱行心，不生慢俱行心，不生諂誑俱行心，不生慳貪俱行心，不生一切見趣俱行心。是菩薩摩訶薩，由不生貪俱行心，乃至不生一切見趣俱行心故，畢竟不墮女人胎中，常受化生，亦永不生諸險惡趣，除為利樂有情因緣，從一佛國至一佛國，供養、恭敬、尊重、讚歎諸佛世尊，成熟有情，嚴淨佛土，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，常不離佛。舍利子！若菩薩摩訶薩，欲得如上功德勝利，當學般若波羅蜜多，不應捨離。」我們開始來說明上面這段經文。
「若菩薩摩訶薩於此中學習般若波羅蜜多法門，則能成辦一切相智。」：這一句話很重要了，一切相的智慧，都可以用你的心意念把它了解，甚至於四無礙解，要懂得一切，為什麼菩薩的智慧那麼大，同樣都是一個人，為什麼有的人智慧那麼的磅礡？有的人智慧就差一點，或根本沒智慧？我們不讀佛經，不知道佛的智慧是那麼浩瀚無量，以為學佛法只要把貪、瞋、癡、慢、疑斷掉就ok了；要成辦一切相智，談何容易。在很多大乘的經典，如《華嚴經》《法華經》《大般若經》裏面講到神通變化，都要能得一切相智，不然一切神變如何獲得。一切神變都有祂的智慧，是怎麼形成？怎麼做到？菩薩這個世界來、那個世界去，是怎麼做到的？這些都是從修學般若波羅蜜多法門，來成辦一切相智的。為什麼學習般若波羅蜜多能成辦一切智？
須菩提尊者說：「是菩薩摩訶薩知一切法無生無成辦故！」：既然一切法無生，無生就是沒有生起，無生無成辦一切智，有生就可以成辦一切智，先學無再來化無為有，因之下面會講：「空即是色、色即是空」，不能把色化成空，你就沒有辦法從空中化成色，這兩者並不是用思考的，當修證到大菩薩的境界，一定可以化一切相為空，從無之間化成有，如觀世音菩薩常常化成一個真人一樣，有血、有肉、有體溫的人跟你在談話，談了半天回頭不見了，這都是般若波羅 蜜多的智慧，知一切法無生無成辦故！
舍利子言：「何因緣故，一切法無生、無成辦？」：因緣會成一切法，怎麼一切法無生、沒有成就、無成辦？當然經無數的磨練，知道佛法當先修習無所住，觀一切法無所有、不可得，得悟空真如性後，無因緣就無法生，有因緣就能成辦一切事。
須菩薩言：「色空故，色生成辦不可得。」：色不是有嗎？怎麼會空呢？因為菩薩已經學到一切法無生、無成辦故！就可以把一切有相化成空，要怎麼化？就要去觀它無相、無性、無性性。色生成辦不可得，是說色要能把它變成有色，色雖是一種物質形象，但其實悟菩提道者當知色生成辦不可得，有沒有生成？有！有生成但是不可得，因為它是幻化不實在的，世間的一切相都是這樣的，包括你的肉體是四大假合的，因緣果報和合而成的一個相，這個肉體等到你的壽命盡了，四大一分離又沒有了。
菩薩觀一切法也是這樣，法既然色空故，色生成辦不可得，受、想、行、識也是空故，受、想、行、識生成辦也是不可得，這些五蘊是因緣和合而成，你要認識它終究是假的，不能讓你真真實實的得到什麼，連色要我們認識它，好像有一個什麼樣子，尚且不能生成辦也不可得，更何況是那種感情的作用、心念的作用、遷業流識，或者是識（心），這些都是虛幻不實在的。
既然五蘊都是空，五蘊生成辦但也是不可得，同理可證，世間的一切法若常、若無常，若樂、若苦，若我、若無我，若淨、若不淨，若空、若不空，若無相、若有相，若無願、若有願，若寂靜、若不寂靜，若遠離、若不遠離，若雜染、若清淨，若生、若滅，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若善、若非善，若有罪、若無罪，若世間、若出世間，若屬生死、若屬涅槃，若過去、若未來、若現在，若善、若不善、若無記，若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，若學、若無學，若非學、非無學，若見所斷、若修所斷、若非所斷，若在內、若在外、若在兩間、若可得、若不可得，諸法生成辦也都不可得。先觀一切都是空，所以生成辦也都不可得。
「舍利子！若菩薩摩訶薩，作如是學般若波羅蜜多，便近一切相智。」：若能如是學般若波羅蜜多，就會具有一切相的智慧。你把五蘊觀真，你就沒有般若波羅蜜多的智慧，產生不了一切相智。所以禪宗簡單的直指出，對一切相「不即不離」，你就有了知一切境界的智慧，若是沒有「不即不離」的修證，你會被卡住了，你認為是有形有象的境，其實它是無所有、不可得、空，你就起不了那種智慧。
「是菩薩摩訶薩如如近一切相智。」：「如如 」是我們常常在講的，如其我們的自性面對外在似真非真、似假非假的這種境界，能夠不動心就是如如。對世間相能夠如如，你就有近一切相智的智慧；不能做到如如，就沒有近一切相智的智慧。看到什麼眼睛就跟著走了、聽到什麼耳朵就攝受進來了，凡事不能如如，就產生不了一切的智慧。很簡單的看到一件事情，本來是沒事的，有些人就認為是天大事情，為什麼差別會那麼大？因為你執著一切有，就沒有產生一切智慧的相，所以菩薩摩訶薩能如如，也就能近一切相智。
「如是如是，得身清淨，得語清淨，得意清淨，得相清淨。」：本來相沒有什麼清淨、不清淨的，只要身、語、意三業清淨，外相也就清淨了，以觀一切色空、五蘊空、性空、一切世間相空，一切相生成辦、了不可得，這樣就能夠做到身、語、意三業清淨，當然一切相也就清淨了。
「是菩薩摩訶薩，如如得身清淨，得語清淨，得意清淨，得相清淨。」：能如如即得身、語、意三業清淨，如如的話也能得到一切相的清淨了，相的清淨與否，是跟你的身、語、意三業是否清淨有關，三業清淨，自然諸相也就清淨了。
「如是如是，不生貪俱行心，不生瞋俱行心，不生癡俱行心，不生慢俱行心，不生諂誑俱行心，不生慳貪俱行心，不生一切見趣俱行心。」：你要做到身、語、意三業清淨，也能讓諸相也清淨，怎麼去 做呢？下手處就是從下列諸毛病去斷除，讓這些毛病能不生，就能得三業清淨，三業清淨時，外諸相就清淨。貪俱行心、瞋俱行心、癡俱行心、慢俱行心、諂誑俱行心、慳貪俱行心、一切見趣俱行心，這就是我們耳濡目染的貪、瞋、癡、慢、疑；講一些諂媚、使人家生氣、不高興的話，是為諂誑俱行心；慳貪俱行心，是堅固的貪心，這些心也都不起；甚至於一切見趣俱行心，連一切的見性、聞性、嗅性、味性、觸覺性、心性，所有的這些心意念、一切不正常的心態，都不起這些心意識相應，就能得身清淨、得語清淨、得意清淨，最後得外境相清淨。所以又回到原始點了，貪、瞋、癡、慢、疑一切的毛病都不去犯，則身、語、意三業清淨、一切相也清淨。
「是菩薩摩訶薩，由不生貪俱行心，乃至不生一切見趣俱行心故，畢竟不墮女人胎中。」：由以上所言，不生貪俱行心，不生瞋俱行心，不生癡俱行心，不生慢俱行心，不生諂誑俱行心，不生慳貪俱行心，不生一切見趣俱行心，你就沒有那種業緣去感召諸業，也就沒有墮到女人胎中的因緣。
「常受化生」：墮到女人的胎中，當然就會去出生了，不去出生會怎麼樣呢？你就會得化生，欲界天神、色界天神等，都是化生的。我們人與畜牲都是胎生的，有一些是溼生的，屬於蚊、蟲之類的，卵生的有一些如雞、鴉、蛇等動物是卵生。卵、胎、溼、化四生中，諸佛菩薩與天神一樣都是化生的，地獄道也是化生的，鬼神道也是化生，都是用化而生。你要成菩薩也要化生，用蓮花化生，欲界天、色界天、無色界天都是化生，是不經過女人胎中，因為你沒有這種種諸心的毛病，就沒有感召的能力，故也就常受化生。
「亦永不生諸險惡趣。」：諸險惡趣就是地獄道、畜牲道、餓鬼道這三惡道，永遠不會出生到這三惡道裏面去。
「除為利樂有情因緣」：當你修證到如上所說的，身、語、意三業清淨，同時一切相也清淨了，除為利樂有情，有了要去度一切有情眾生的因緣，才再受生為人，行菩薩道。這種人來受生是願力而來，不是心病感召而來。
「從一佛國至一佛國」：若不來人間度眾生，此菩薩就能從一個世界到另一個世界，因為每一世界都有每一尊佛在弘化，從一佛國至另一佛國，佛國也有很多的層次，像阿彌陀佛的西方極樂世界，都是清淨的佛土，沒有三惡道，端視該佛發願的願力而成。若你當菩薩，就要留下來利樂一切有情、來度眾生。不然你就可到處去每一個佛國，從一佛國至另一佛國，遊歷諸佛國中。
「供養、恭敬、尊重、讚歎諸佛世尊，成熟有情，嚴淨佛土，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，常不離佛。」：你會供養、恭敬、尊重、讚歎諸佛世尊，讓一切有情眾生，慢慢的也是能夠學成解脫道，莊嚴佛淨土，乃至有一天你也會成佛，也會證得阿耨多羅三藐三菩提，證得無上正等正覺。修證到無上正等正覺，好像已經很高了，但是有時候還不是果地佛，與果地佛如釋迦牟尼佛者還是有一點距離，因為果地佛是福、德兩足尊，不是只有證到無上正等正覺，果地佛是福、德已經圓滿俱足。而你已經修證到這無上正等正覺，雖然尚未成佛，還是要常不離佛，處處都在佛的旁邊奉侍、再學習。
「舍利子！若菩薩摩訶薩，欲得如上功德勝利，當學般若波羅蜜多，不應捨離。」：為什麼要學習般若波羅密多？就是學習這個基本的可以觀色、受、想、行、識，或者是世間一切相皆空，或者是成辦一切相也皆不可得，這樣就能學習到一切的相智慧，身、語、意三業清淨了，世間一切相自然也就清淨了。你這些心的毛病都沒有了，也就能常受化生，不墮到女人的胎中，十方國土來去自如。
在《華嚴經》或者是其他大乘的經典，釋迦牟尼佛無論是在哪一天宣講佛法，十方國土、微塵剎世界的諸菩薩摩訶薩，都會來聽經聞法。若是你修證到這個境界也是一樣的，哪一尊佛在哪一個世界開演什麼經典，你也會去聽經聞法，從一佛國至另一佛國、來去自如。所以《大般若經》的精神在告訴我們，如何修得空、有不二，要三業清淨，外相自淨，各種的修證之後，才能遨遊十方國土、來去自如，不是只有超越解脫，解脫已經不是在《大般若經》裏面的範圍了。
解脫道是要修學四聖諦、十二因緣觀、卅七道品，你就可以解脫了，因為他有菩提智慧。你若開悟後修菩薩道，以六度波羅蜜多修學，就可以證到八地菩薩的不動地，那個時候也是能解脫了，同時也有點智慧力了。但是還沒有完全能夠證到十度波羅蜜多，後面還有四個波羅蜜，這裏只講到六度，六度波羅蜜就能有這種解脫境界。當然修證十波羅蜜多更是能成大菩薩、如來佛的境界了。十度波羅蜜是六度後面加上方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，圓滿十度波羅蜜多就能成就菩薩道，甚至於最後成佛的境界了。
前面講名相的解釋，沒有給你們交代清楚，怕你們會搞不太懂，也花了不少的時間在說明這些名相。有興趣的可以再上網去看《大般若經》裏面的名相，去抓出來看一看！這些你都懂了，學佛法就很快了，可以觸類旁通，也許你現在聽得有些迷糊，還是把這些名相去思考一下！《金剛經》演講之講義也已經上網路了，也許看了文字會比較完整，也比較有完整的概念。
18.行般若波羅蜜是以方便智去行六度
經云：「若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多。如何學般若波羅蜜多？應以無住而為方便安住般若波羅蜜多，所住能住不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無捨而為方便圓滿布施波羅蜜多，施者、受者、及所施物，不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無護而為方便圓滿淨戒波羅蜜多，犯無犯相不可得故。應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動不動相不可得故。應以無勤而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤怠不可得故。應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味無味不可得故。應以無著而為方便，圓滿般若波羅蜜多，諸法性相不可得故。」
行般若波羅蜜應該怎麼來做？因為行者的智慧有限，雖然道理懂了，但是真正要做的時候卻不能一下子就做到，所以要行般若波羅蜜多來做六度的工作，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我們現在都是在講這個般若波羅蜜，要觀一切法無所有、不可得，但是這個智慧不是每一個人一下子就能夠做到，所以要用方便智去做這六度波羅蜜。
方便波羅蜜是十度波羅蜜的第七個，地上菩薩才有方便智，在度眾生中，在學習去掉內心的一切妄想、習氣、毛病，不能一下子就斷掉，所以就有漸進的用方便法門來學習到法所要做到的，亦即行般若波羅蜜，所以要達到般若波羅蜜多的真實境界，要以方便智去行六度。當然無始劫以來我們一直都在行菩薩道，除了是再來的菩薩，隨時聽到、看到一句話，他就能悟道，而且能夠確實的做到。而我們一般人、小菩薩是做不到，就要學習大菩薩，大菩薩是以方便智來做般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多。」：我們修學佛法就是要修證到無上的正等正覺，世間上的一切法，甚至于出世間、出出世間的一切法，在修行過程之間都不去執著它，要用平等觀來觀一切相，要做到對一切法等覺一切相，就要用般若波羅蜜多來觀，要能知這個境界、也能夠離這個境界，要能知、能離就要觀一切法無所有、不可得，這樣就能知、能離。
菩薩摩訶薩對一切法要等覺一切相，對各種境界、方法、經歷，都要用等覺的心去看，心中也就沒有喜、怒、哀、樂，沒有善、惡、是、非分別，沒有對、錯的觀念、、等等，要做到這些就要學般若波羅蜜多。而如何來學般若波羅蜜多？要以方便智去學，應以無住而為方便，安住在般若波羅蜜多，用智慧度到彼岸，是為般若波羅蜜多，要安住在用智慧度到彼岸這個方便法門，也就是《金剛經》裏面所開示給我們的：「應無所住而生其心」，也就是你看到一切相，不要執著它，看到一件事、不要去執著那一件事，這樣也就能超越了，也可以證到般若波羅蜜多，度到彼岸了。
要如何無住呢？一句話、一件事情永遠都放不下，要方便也方便不起來，要放下也放下不了，這個時候就要觀所住的境、能住的心都了不可得，所住就是你所執取的境界，修行中的種種境界、所執著的那個境界，有那個境你會住在那個境上，有一個能執著的心是為能住，可以觀是主觀的心跟外在所產生的那個境界，能住、所住的心都了不可得。
於一切法等覺一切相，就要以般若波羅蜜多去觀它，要以無住，不要住在那個境界上，這就是方便法門，做不到就要以思考的方式，所面對的那個境界，不去執著它就沒有事，只要一執著就度不過去，這就是所住，能住的是我們的心，我們執著它就住了，不執著它那個境界就不成為一個境界。所以所住、能住皆不可得，一切法無自性、皆是空，色相也是空，能夠色生成辦不可得，哪怕一個世間因緣撮合的法，都了不可得，要能去觀一切境界，要以般若波羅蜜多去觀它，要以無住，不要執著在那個境界上，一執著就不能度過那個境界，會感召到哪一天的天神而出生到那裏去。《大般若經》就在告訴我們，所住、能住的心都了不可得。要以無住為方便，才能學習到安住在般若波羅蜜多裏面。
「諸菩薩摩訶薩應以無捨而為方便圓滿布施波羅蜜多，施者、受者、及所施物，不可得故。」：因為所有一切法，六度裏面般若波羅蜜是智慧，若不以智慧來觀其它的五度，有所為就有所執著，所以首先就講到般若波羅蜜多，以般若智慧來觀一切相，無所有、不可得。同樣的道理，諸菩薩摩訶薩應以無捨而為方便，來圓滿布施波羅蜜多，以財布施、以力布施、以無畏布施，眾生有所害怕、有苦難，能夠適時的給予幫助，這就是無畏施，修證越高的大菩薩，無畏施的力量就越大，眾生只要心有煩惱、不能清淨，只要憶念哪一位佛、菩薩，你的內心自然就會清淨。
我們一般修菩薩道，都是以財布施、以力布施為主，要做到無畏施的，要有相當的修證，起碼要地上菩薩以上才有辦法做到。既然要做到圓滿布施波羅蜜多，雖然是要做到捨，但是也以無捨而為方便，為什麼要捨、又不要捨了呢？捨是行捨，行捨就是布施的意思，把你的錢財、將你的力量布施出去，但是反過來講，如果沒有捨，你也不要有罪惡感，也不要認為沒有做到圓滿布施波羅蜜，所以要以無捨而為方便波羅蜜，該捨就捨，有時候不能捨，也沒有關係、也不要耿耿於懷，認為自己修得不好，因為要超越布施波羅蜜多，故有時以不捨而為方便，這與布施波羅波羅蜜有一點不一樣。
你要有智慧，有因緣來捨不得，沒有捨也就算了，不要抱著一種慚愧心，認為沒有完全做好，這樣子你的心就會亂了。再進一步的觀所有一切的財布施、力布施、無畏施，施了以後不要去執著，是為無捨，有捨等於是沒有捨，有布施等於沒有布施，這樣子你才能夠不被這些福報業緣所牽扯，不然你做了很多的布施功德，一定有果報，若是你不能以無捨為方便，下一世還得再來承受這些福報，有時候錢多了就會作怪，所以觀有所布施，要以無捨而為方便波羅蜜，做就做了，做了也就算了，當成沒有做，要觀施者、受者、及所施物都不可得，這就是三輪體空。行施的我、與所布施的物、以及所布施的對象，這三者都不去執著它，亦即三輪體空，沒有什麼可以罣礙的。
這裏告訴我們施者、受者、及所施物都不可得，所以應以無捨而為方便圓滿布施波羅蜜多，若能用無捨而為方便，那就是以般若波羅蜜來做布施波羅蜜多的工作，這是很重要的，都是要用智慧的，雖然做了很多布施的工作，而以般若波羅蜜來觀破它一切無所有、不可得，沒有一個可施的我、沒有一個能施的物、及接受所施的對象，這三者都了不可得，這樣就是在做圓滿布施波羅蜜的工作。
「諸菩薩摩訶薩應以無護而為方便圓滿淨戒波羅蜜多，犯無犯相不可得故。」：修行不守戒就會墮落，因為你修成有漏的功德，但是破戒有破戒的敗筆，所以就會出生做怪里怪氣的妖魔鬼怪。也並非你不受戒，犯了戒就沒有事，那是照樣的，守戒只是告訴你，修行要注意不要去犯這個戒律，不守戒又犯了戒，那是迷糊的去受報，譬如瞋心、愛發脾氣的，你有修行但是不修心、你有布施但是不修心，就會得到阿修羅的果報，阿修羅是住在須彌山的山腳下，靠近海邊的一個阿修羅宮，女的長得很漂亮，男的長得很醜陋，但是忌妒心、鬥爭心很強。修行不守不邪淫戒、或者是不修行，雜交、亂交，這些都會出生做鳥類，空中的鳥類都是隨便亂交，動不動都是雜交、亂交，這些都是不守戒律的果報。
修行的人不守戒律，雖然修行有功德，但是不守清淨戒，犯了淫欲戒，大則做魔王、小的做魔眾男女，這在《楞嚴經》裏面開示的很清楚，所以修行的人最忌諱的就是犯了淫欲戒，因為修行全身都是氣，氣走入骨髓就會發淫欲念，不能自拔的就會犯了淫欲戒，犯了淫欲戒就成了魔王、魔眾、魔女。天魔是欲界最高福報天之外有一魔宮，天魔在管理這些淫欲男女，不要他們跳出欲界，不讓他們守戒清淨，在他的管制之下，鼓勵大家行淫、鼓勵大家雜交，末法時期都是這個樣子，東方文化還好，西方文化在這方面一團糟。
但是回過來講，既然要走入守清淨戒，又沒有辦法一下子做到，因此要以無護而為方便，犯已經犯了，不犯是更好，你要求解脫，要觀犯與不犯戒了不可得，應以無護而為方便，做不到的時候，暫時要能知但做不到，就要暫以方便智來處理。並不能每一個人都完美，但要求得智慧，破解不外乎這淫欲心；如果能夠做到，根本不必去防護這些，即能圓滿守這個戒律，這就是為方便。雖然在守戒沒有守戒的心，自然就很清淨，修得好的沒有男女的分別心，那是最好的行者，有的人分別心還是很強，所以才有這個慾望的想念，看到美色就心慌意亂，看到俊男就迷了心識。
前面這些在守戒之間，你會覺得很痛苦，因為習氣使然，在潛意識裏面，今生所薰習的、前一生所薰習的，很難去分清楚，如果是魔界再來出生的，本身就帶著淫欲心強，從小就是雜交亂來。有的以前很好，今生隨著環境隨波逐流，這就是被環境所淹沒了；所以修學大乘菩薩法，就是要修清淨行，如果是這個都做不到，還是屬於欲界的眾生，搞不好還要墮落到畜牲道裏面去了，甚至是魔道裏面去了。
以大菩薩可以用無護為方便，不必去特加以保護我要守戒，自然就有那種戒律清淨心，不必像一般的凡夫面對境界，強忍著要斷那個境，要阻止那個念頭，因為心還不清淨。既然修證到大菩薩的境界，就能夠無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多。
為什麼只有講這個淫欲呢？因為淫欲是修行最大的敗筆，是讓你成佛不了、卻會成為魔。貪心當然也是，偷盜、殺生這些都有它的果報，犯了殺，你殺人，人家殺你，這是一報還一報倒還無所謂，犯了淫欲是成為魔王、魔眾、魔女，犯了偷盜會是魑魅魍魎這些鬼神，魑魅魍魎有時候我們會分不清楚，就把它總稱為是鬼神之類，受了人家的供養，因為他們以前也有修行，有一點點福報，但不是真正的修心，犯了殺、盜、淫、妄這些罪，是魑魅魍魎、妖魔鬼怪、魔王、魔眾、魔女，受人家的禮拜，最後果報完了，一失人身、萬劫不復，修行多少是有在修，但卻不是很正確、犯了戒律。
這在我們上一期的網站上已經有登載了，什麼是正法？什麼是邪法？不懂的可以去看一看，修行常常犯戒律的，先去知道以後你大概會怎麼樣？打妄語的，還沒有修證到什麼境界，自認已經修證到了，還沒有果位，自認已經有什麼果位了，這些都是屬於消散鬼、什麼鬼之類的，還會有寄生在草木上，當什麼樹神、、等等的。釋迦牟尼佛告訴我們，只要有一位出家眾，能夠守清淨戒，佛法就不會滅亡，全世界只要有一位守清淨戒，佛法就不會有被毀滅的一天，佛法不是在講這些名相，這些名相只是在講修行過程、因緣果報的轉折點，其實都是在講因果。
有一位出家眾能守清淨戒，佛法就不會滅亡，不是有一位會講得天花亂墜，佛經講得非常好，佛法就不會滅亡，不是這回事情，是守戒的問題，修行不守戒是在修魔道，氣有多強沒有用，那只是在造業，淫欲心特別強，不如做一位凡夫，好好的平淡過一生還不會墮落。
有個人淫欲心很重，有了太太還在外面拈花惹草，想來修心中心法，我叫他先去受戒，他認為不能去受戒，受了戒就不能亂搞了！不受戒，亂搞也是一樣的，果報也是在等著你。這個人後來也不了了之，不敢去受戒，他的氣功力道很強，練得很不錯，沒有用！氣功強、淫欲心也強，修行是修心，不是在修氣功，釋迦牟尼佛告訴我們，淫欲心不斷就像煮沙成飯，有可能嗎？能成為菩薩嗎？
殺、盜、淫、妄這些是四重罪，不管你修什麼道都要去遵守不犯。對於這個戒律，尤其是淫欲戒，一定要守戒清淨。其他的貪、瞋、癡修得不好是你自己的事情，像這種淫欲犯戒你會有對象，不是只有你自己毀滅，還拉別人下去，一失人身、萬劫不復。
剛剛我們所說的淨戒波羅蜜，犯無犯相不可得，大菩薩摩訶薩為什麼犯、與不犯戒都不可得呢？既然已經做到大菩薩了，就不會去犯凡夫的這些戒律，大菩薩所犯的都是為眾生而去犯的；對於這些都要把境界搞清楚、不要誤解了！並非是犯了淫欲戒、或什麼戒，好像都了不可得，這裏所說的犯、與不犯戒，都是高層次的大菩薩摩訶薩法，不是下三界的這些眾生，所犯的這些因緣果報。
「應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動不動相不可得故。」：菩薩摩訶薩的忍辱法不能翻譯成忍辱，要翻譯成安忍，能夠很安詳的去忍受外在的一切逆境，不是有一個不得已、不甘願的心去忍受外在的一切逆境。又怎麼去圓滿安忍波羅蜜多？應以無取而為方便，對一切境不要去取那個境，對心所起的反感、不痛快、忍耐那種心念，也不要去取，外境是外境，跟你有什麼關係呢？不去相應就跟你沒有關係，所以是能無取為方便。若是內心產生不甘願、忍辱的心，那是你的習氣，為什麼我們看了就無所謂，你看了就不行？那是你心還不清淨。
不管是外境、內心，你要用般若波羅蜜的智慧去觀它，應以無取而為方便，不取外境、不取內心所執著的、所現起的一切不正當的心、有心的忍辱心，你就可以做到無心的忍這外境，而度到彼岸，你能夠修到這樣，外在的逆因緣不管重、不重，不管是罵你的心、吵你的心、衝著你來的心等等的，你都無取而為方便，自然就能夠安忍度到彼岸。因為動、不動相了不可得故，外境的動、內心的動，外境是外境，本來就是動相，內心不甘願的心起動相，這些講起來，其實都是了不可得的。要圓滿安忍波羅蜜多，不要去取內在的心動、不要取外在的境動，因為這些動、不動相皆不可得故。
「應以無勤而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤怠不可得故。」：要如何做到精進波羅蜜多？應以無勤而為方便，身心勤怠不可得故，修行過程之間每每會遇到障礙、倦怠，障礙來的時候，丹田氣機被控制了沒有氣感，大則生病，你要精進，精進不起來，腦筋空空一片空白，在這個時候你也不要煩惱，因為身心勤怠不可得，你用功也是一樣，不用功、懈怠也是一樣，不如就休息幾天。當碰到修行障礙的時候，不行就躺在床上，安詳的去承受，但是永遠也不會退轉，等到因緣果報過去了，三天、五天過去了，我精神又來了、又可以精進了，或者是躺在床上之間也不灰心、喪志，雖然色身很痛苦，但是心靈卻很安詳，在等待時機，因為一切法都是因緣果報，都是無常的，三天、五天這些境界就會過去了，到時候我又是生龍活虎起來了，所以當面臨懈怠也不必擔心。
懈怠有懈怠的道理，在懈怠之間我可以學習安忍，我可以學習不生一法的無生法忍，也不要執著一定要精進，好像沒有精進就有一點罪惡感，隨時能保持一個心的平靜就是精進。在二六時中、或在十二時辰之間，睡覺、清醒之間，都能管住我的心意念，不會去犯一些錯，夢中與非人行淫、或者是夢中識神跑出去害人，這些都是精進，攝受不了心才會有這些現象，沒有修到一個層次，才會有外緣來干擾，終歸一句話，就是你內心的種子亂七八糟太多，還沒有斷除，才會有這些現象。既然要圓滿精進波羅蜜多，要用智慧去觀它，應以無勤而為方便，不一定要天天那麼用功，情況好、精神好就多用功一些，障礙來了、情況不好就少用功一些，這都是方便。
修行不是一步登天，有的同學修學很快，修心中心法第一座、第二座就有很大的反應，但是要去除掉自身的習氣毛病的心，就是一、二十幾年都搞不好，所以我們學佛法要注意，有氣感是一個手段、也是一個方法，來幫助你修行，最後總是要用它來修心，要把你的心完全能夠轉換過來，悟到清淨的自性，沒有真氣根本不用打坐修行，若氣進不了腦筋裡怎麼修行？隔靴搔癢，卻搔不到癢處。
在修圓滿精進波羅蜜多的時候，就要以般若智慧去觀，應以無勤而為方便，有努力用功、或者不努力用功都好。當然，不能無緣無故的不努力用功，很想用功，就是提不起精神來，不是心被控制、就是色身被控制、氣被控制，沒有那個心修行。有的人還會搞得坐下來卻坐不住，這就是遇到了障礙，平時很簡單可以安心的靜坐，今天卻坐不住了，這都是外來的障礙。了知了以後，不用功可以嗎！用「不用功」來對抗，看你對我有什麼反應？因此就要觀身心勤怠不可得故，不必那麼罣礙，能用功就多做一些，不能用功就少做一點，甚至于不做了，這樣也都很自在，菩薩要有這種智慧。
但是能不能突破這種困境，讓我現在懈怠、不精進，不突破也沒關係，我就順著緣去學習安忍、無生法忍，無生法忍可以修入空觀，不用一法守真空，來看你對我身心製造什麼困惱？我都無所謂。這種大修行的功夫，只有有智慧的行者才能做到，可以直接進入空無的境界。如果你不想這樣挨打、被修理，而色身被控制的大部分都是丹田，你這時也可以好好的去禮佛、拜佛、用寶瓶氣法，把色身的氣脈打通，外來的一切干擾也都會消逝無影，它就對你也沒有辦法，不與它相應。以般若波羅蜜去觀，只是告訴你不要去管它，身心勤怠都無所謂、了不可得。但是你要對治這個境也可以，要破解它、順著它都可以，最重要還是要以般若波羅蜜多，來圓滿精進波羅蜜。
「應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味無味不可得故。」：如何圓滿靜慮波羅蜜多？應以無思而為方便。禪那(靜慮)有分三個層次1.去惡。2.思維修。3.靜慮。
第一個層次是去惡：因為內心有很多不清淨、骯髒的東西的，開始修的時候心地污垢一大堆，因此要去惡，把不好的東西去掉，盤腿打坐、練氣功，什麼都可以應用，來去除內心的邪惡。
第二個層次是思維修：一直修到了粗的習氣比較淡薄了，可以盤腿靜下來了，這個時候聽經聞法學習到了一些東西，在打坐之中聞思修入三摩地，上面所聽聞的來加以思考，有道理嗎？這樣做對嗎？這樣做能使我的心安住、解脫嗎？還沒有清淨的心，就要以聞思修進入三摩地，三摩地就是正定。
第三個層次是靜慮：當行者心清淨的時候，行者在打坐之間，就會思考問題，自心現答案，這就是靜慮，靜靜的來思慮，哪一件事情，為什麼會是這樣？為什麼會是那樣？神通、心通就是從這裏面來的，能夠知道事情就是從這裏面來的，你看的不準確，就是心還不清淨，所以起不了靜慮的功夫。
但是這樣永遠一直靜慮下去，心一直在動，動久了心會散亂，又怎麼度到彼岸去呢？所以要以般若波羅蜜的智慧來度到彼岸，用什麼呢？應以無思而為方便，不要打妄想、不要再去靜慮，以無思安祥的在那裏、不去罣礙，該發生的就會發生、不該發生的你妄想也會發生。禪修是面對境界來的時候再去做事，所以平時不要胡思亂想，打坐就打坐，早知幾天、早知幾個月會發生什麼事，有甚麼用？
一位同學兩個月前，就知道哪一個同學要發生車禍，天天提心吊膽，結果車禍還是照樣發生了！還感覺他會往生呢！靜慮、心通知道了又怎麼用？也沒有用！還是真發生了，當時昏迷，去醫院後說沒事，回家後身體覺得不對。我剛從南部回來之途中，同學來電叫我去看看，是傷得很嚴重，幫他處理後，最後也沒有往生。所以禪修能知，不如不思、不知，還是要能無思、不靜慮為方便，到時候發生了再來處理，所以用般若波羅蜜多，應以無思而為方便來做這個靜慮。以這個靜慮而言，對於工作、對於這種好奇，想知道什麼事情，在你心清淨之下，不要去問別人，就問你自己，心清淨了，一切境都會現在你心裏面，可以感知這個人怎麼樣？那個人怎麼樣？因此，平時就不要胡思亂想，你心才會安靜、才會平靜。
為什麼不要靜慮、胡思亂想？因為有味、無味不可得故，當有一點消息、或者是沒有一點消息的時候，都一樣的不可得，知道的也不可得、不知道了也不可得，我幹嘛要知道？知道了，我多擔心兩個月；不知道的，到時候我再去處理，不是很好嗎？有些人禪定有一些功夫了，就喜歡拿出來講，這種就是很不清淨、沒有智慧，不然就是要求得名聞利養，講多了遇到有些真正的狀況，大家相信了，這個人有神通！然後供養就來、名聲大了，名聲一大了你就不能修行，天天去搞那些、應付那些人都應付不了！
真正的修行人都是默默的在修行，隨緣度化、哪一個有緣，就來教導他，無緣的看著他也不在意。以對禪定的經歷來講，用般若波羅蜜來方便做到，或者是應以無思而為方便來做這個靜慮，無思你才能對於外面的心念與自己內心的心念，都能夠清楚的了知，若你的心常常亂動、胡思亂想，外面來的心念，錯當作是自己的心念。當你不胡思亂想、體性清淨，與十方虛空同一體性，哪一個人的心念動了、或者是哪一個人的自性怎麼樣了？你都能夠清楚的了知。
大菩薩不去亂動心，不亂動心不是什麼都不知道，大菩薩知道但是不去執著，沒有必要都不去講，當以無思而為方便的時候，你就可以圓滿靜慮波羅蜜多，因為有味、無味了不可得故。
「應以無著而為方便，圓滿般若波羅蜜多，諸法性相不可得故。」：最先講到般若波羅蜜多，最後也是講到般若波羅蜜多。這裏講到應以無著而為方便，來圓滿般若波羅蜜多，無著就是不去執著的意思，以不要住在那個境上而為方便，你看了很多也不要執著在那個境界上，就如做布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六度波羅蜜裏面，諸法性相了不可得故。這在上面已經講過了，般若波羅蜜多的自性是無性，所以般若波羅蜜多也是了不可得，修六度波羅蜜多也都是了不可得，什麼都不去執著，這就是你以方便的智慧做到了這六度。對於所現的一切境，用般若波羅蜜的智慧來觀無所著而為方便，開始做不到你就要以方便智觀它無所有、不可得，因為一切法無所得，慢慢的去學習做到。
為什麼行般若波羅蜜多，要以方便來學習六度波羅蜜？就是因為一下子做不到，就以方便智來輔行，方便是第七波羅蜜多。菩薩度化眾生也是要用方便法門，因為眾生要他這麼做，一下子是做不到的，做不到就要用方便，從頭開始來慢慢教導，讓他學習慢慢清淨。或者是教導他一些健康方法，智慧不夠就要用方便法，要用變通的方法，哪一個人根機怎麼樣，都要用適合他根機的方法，根機銳利的講一句話，他就懂了十句話之多，不懂的你就該好好的教導他、好好的培養他；笨手笨腳的就用笨手笨腳的方便方法，菩薩要有能力觀眾生的因緣根機。
19.方便智是以無所得來行般若波羅蜜多
經云：「菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿三十七菩提分法，因三十七菩提分法不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿三解脫門，三解脫門不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四靜慮、四無量心、四無色定，靜慮無量及無色定不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，解脫勝處等至遍處不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便。應圓滿有尋有伺三三摩地，無尋唯伺三摩地，無尋無伺三摩地，是三等持不可得故。」
上面講了很多的方便法，因為一切法無所有、不可得，方便法也是一樣，這是一個變通的方法，最後還是要以無所有、不可得，來達到般若波羅蜜多的實行。
「菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿三十七菩提分法，因菩提分法不可得故。」：因為用這個無所得而為方便法門，就可以圓滿一切法，修證到三十七道品，也要觀它無所有、不可得，三十七道品是修學小乘解脫法門，即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺知、八正道，一共是三十七道品。四念處是要破掉你身、受、心、法的執著，來證到諸法無我。有了色身的執著，就不能更上前進，故第一要空掉的是我的執著，首先觀破你的色身執著。
四念處是身念處、受念處、心念處、法念處，身念處是要觀身不淨，我們禪修之間也是觀身不淨，身體本來就是不淨，肉身內外污穢、七孔流屎。觀身不淨外，還可以觀身心的變化。受念處是觀受是苦，觀身心的憂、喜、苦、樂覺受，打坐久了，哪裏在酸痛了，是因為起了覺受；心念處是觀心無常，念念生滅，更無常住之時；法念處是觀法無我，因為諸法無自性，法中無我，盤腿打坐時，身體一直痛到通了、雙腳一直酸到通了，最後空掉了色身，你的覺知與剛剛所說的身念處、受念處、心念處相應，你才會根本了悟諸法無我原來是這麼樣子的，以前是這麼執著這個身體是我的，這個念頭是我的、喜歡、所愛、、、、，我們會隨業流轉也都是因為這些無知，以為諸法有我。(有關此部份請參閱網文---四念處禪修法要)
這個時候所修的四念處，對你是一個很好的法，尤其是放不開這個色身的、很執著這個色身肉體是我的，先修四念處才知道身是不淨、受是苦、心是無常、法中無我，心是晃來晃去、變換來變換去。在這時候是修證這個法，悟了以後這又是了不可得，不能抓著這個法不放，不放就不能往前走。所以修了三十七道品時，也要用般若智慧觀它無所有、不可得，把它拋棄了。菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿三十七菩提分法，因三十七菩提分法不可得故。
「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿三解脫門，三解脫門不可得故。」：有朝一日你能開悟後，是地上菩薩了，那時要觀一切法無所有、不可得，用在哪裏呢？用在三解脫門，三解脫門是空、無相、無願三解脫門，沒有修證到這三解脫門，你沒有辦法解脫，不管你氣功有多強都沒有用，要能修學到空觀。
空解脫門：修到空觀的人是很管用的，不用一法可以幫助眾生的疾苦。我們在家菩薩戒法有一條戒律，遇到信眾、親戚、朋友有病，你就要去探病，探病就去探病，你一去探病，他的病就好了，若是你修到空觀了，他的業也可以空掉了，你不要去那裏作法、結手印、念咒，多輕鬆！過幾天他出院了、病好了，要修什麼法？這是無為法，但是你要親身去證到空解脫門，能夠證到空解脫門，一切業力抓不住你，愛恨情仇、恩恩怨怨、有情、無情都抓不住你，芸芸眾生那麼多，每一個都與你有緣、緣聚緣散，也都不被他所轉。
無相解脫門：是更進一步了，就是心空能夠映照一切相而能夠無住，不住在那個境界上，有因而無住、有相而無住、有境界不執著，這個境界就是無相，無相並非什麼形相都沒有，《金剛經》所開示的：「是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」所有的相是無相、是非相，用實相觀它空、是無相，它有沒有相？是有的，但是從理地上去觀，它是沒有的。這樣就能證得空、有不二的解脫境界。
無願解脫門：有願(祈望)就容易讓人家乘機而入來轉你的定，還沒有到八地菩薩，不能夠隨便發願，在修三解脫門是六地菩薩而已，六地菩薩修空觀、無相觀、無願觀，然後從這三觀裏面去證到三三昧，證到以後就進入七地菩薩位。在修三三昧的這個時候才是六地菩薩，這個時候不能發願，有願都是為自己能成就什麼的，能有什麼好處的。要到八地菩薩不動地、十地菩薩的時候，才再來發願成佛之願，成佛時要怎麼樣，很多佛在因地菩薩位時發大願，就是在這裡，如阿彌陀佛四十八大願，藥師佛十二大願等。這三個解脫門是很重要的，大乘菩薩的解脫道就是在這裏學到的。
聲聞、緣覺這些聖人的解脫，是從哪裡學習到的？就是修十八空觀、由內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，從這十八空觀去理解，雖然色身沒有破，還沒有修到登地菩薩的境界，但是已經能夠解脫了。
同樣在講空，這裏為什麼有空三個解脫門，前面有十八空呢？這是修行層次上的不同。當修證到這三解脫門圓滿了，還是要觀它無所有、不可得。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿三解脫門，三解脫門不可得故。
「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四靜慮、四無量心、四無色定，靜慮無量及無色定不可得故。」：四靜慮是色界的初禪、二禪、三禪、四禪的境界，是離生喜樂地、定生喜樂地、離苦妙樂地、捨念清淨地，加上四無色定，應再加上無想定就是九次第定；四無量心是慈、悲、喜、捨這四無量心；四無色定是無色界的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。
能夠修到這些禪定的境界，自然這種救度眾生的悲願就會起來，你沒有修證到那個境界，這個悲願縱使起來，你也會害怕，行菩薩道並非容易，眾生的業無量無邊、大大小小的，不能修到空證，一碰眾生業就變成你的，你沒有一套功夫，光說要行菩薩道，遇到困難一、兩次，你就會退轉的！若沒退轉，開悟的地上菩薩，不要說證到了無上正等正覺，要知道什麼叫作菩提？什麼叫做自性？什麼是外在因緣？要有能力怎麼化解這些障礙，這慈、悲、喜、捨是菩薩證到這個境界自然生起的。有的人說我為什麼沒有這慈、悲、喜、捨之心？你沒有証到地上菩薩，四無量心怎麼起？要起也沒有那個功夫，三腳貓的功夫是有，可以心通、可以幹什麼的，要化解眾生的業力，他沒有辦法，怎能發心去為眾生承擔痛苦。
四無量心生起也要以般若波羅蜜多去觀它，得是得了，也要觀它是無所得、不可得，對一切不執著就是無所得，不去講它就是無所得，天天在講就是有所得，就是執著不放。若不是為了教學方便，這些文章、名相都是多餘的，《大般若經》600卷，釋迦牟尼佛宣講完了，其實沒有說一句，是方便講到這個境界，修行不講你不懂，所以方便講。《金剛經》也開示了：「若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」不說眾生又不懂，佛陀也就方便說。有一天你到了佛的境界，喔！原來一切這是無所說。
四靜慮、四無量心、四無色定等證到後觀它不可得故，一切修證到的境界，都要觀它無所有、不可得，這才是般若波羅蜜多的功夫。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四靜慮、四無量心、四無色定，靜慮無量及無色定不可得故。
「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，解脫勝處等至遍處不可得故。」：八解脫亦即八背捨，八種不清淨的煩惱把它拋棄了，就能得到八種殊勝的修行境界。九次第定是四禪八定加無想定，十遍處行者心能?滿世間、出世間、出出世間，十方虛空界等。對這些名相有興趣的，可以回到網站上去看一看。八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，解脫勝處等至遍處，要能知、能離，證得後要能觀無所有、不可得，才能步步高升。
「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便。應圓滿有尋有伺三三摩地，無尋唯伺三摩地，無尋無伺三摩地，是三等持不可得故。」：三摩地是正定，初禪境界有這三個層次，尋伺與覺觀一樣，有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀等三層次，若不能觀無所有、不可得，當感召入梵眾天、梵輔天、大梵天等三天。修行過程之間初禪有這三種境界，你修證到三摩地，應觀不可得。這在說明，覺觀的現象，此與四念處一樣，觀你身的覺受一樣的，觀它色身才能突破，能夠突破身體的酸痛苦，全身的氣脈才能通，才能捨棄這個肉體，肉身沒有突破、沒有捨棄，而要修什麼是沒有辦法的。
修氣功就是在執著這個色身，氣有多強、有多旺，這些都沒有用的。修佛法就是要修空，修氣功的人只是他身體的氣脈會走得很順；修佛法打坐的行者，氣走哪一條經絡要搞清楚，這才是真正的在打坐修行，不然都是鬼神通，鬼神給你灌氣、氣很滿，整個身體都是氣、也可以看到什麼，那都是著魔了；真正氣通任督二脈可以轉河車，正經十二脈也會走動，奇經八脈連結而成，這時才是開始修心的時候。
外道也是能開悟的，無色界不也是開悟的嗎？只是他不去修六度波羅蜜、沒有去修十度波羅蜜多，沒修般若波羅蜜多智慧，故會執取其所得之境界，這是沒有辦法解脫業力的糾纏，其分野就在這裏而已。你們也不要去分別道教、佛教、天主教、、、等等的教派，無色界天、色界天這些外道，有的到了那個境界，也會去修佛法、會去修般若波羅蜜多智慧。只是一般的外道，身心修到這個境界，認為已經是很好了，死亡的時候不是生天、就是當天神去了，福報受完了又再去輪迴了，差別就在這個地方。其實沒有什麼內道、外道，外道就是內道、外道就是內道，境界都是一樣的，外道的初禪、二禪、三禪、四禪的境界不同嗎？只是修到四禪境界的，再加修四聖諦、十二因緣觀，從心意識抽離出來，或者修三十七道品，破了我們色身的執著，再進入八菩提分，讓心脫離業力的糾纏，這樣就能解脫了。
當你懂得佛法，沒有什麼內道、外道之分，只是以戒律來判斷，哪一個修外道法，他的果報是在哪裏？如果是犯戒，那是不容於佛法的，你要承認它的功德無量，修到了初禪、二禪、三禪、四禪的境界，而不去守清淨戒的，胡作非為的，貪、瞋、癡、慢、疑不斷，搞一些佛經上所說明的魔相、一些色情的，這些都是著魔了。
「如是，諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿三明、五眼、六神通、六波羅蜜多、陀羅尼門、三摩地門、如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智，如是諸法不可得故。」：從這裏開始所講的境界都是佛的境界，前面是在講菩薩的境界，三明是天眼明、宿命明、漏盡明，三明是外道裏面沒有的，修佛法也只有佛才有的。
天眼明：不受時空的限制，它可以無始劫以來，祂就可以了知眾生的因緣果報，是遍滿十方虛空、三千大千世界、所有一切眾生都在佛的心中，不用去想、不用去動心與否，是無所不觀。
宿命明：只有修証到佛境界的才有這宿命明，所有的世界，不是只有我們這個世界，十方?滿三千大千世界，哪一個世界，何時生？何時滅？都清楚了知，還可以觀這個世界裏面有情、無情的眾生，無始劫以來的因緣果報、恩恩怨怨，也都清楚了知，沒有開始、沒有終了。
漏盡明：煩惱真正的清淨了，沒有什麼煩惱，一般的菩薩、或是小乘的行者，有煩惱的種子，可以不受它的左右，是為漏盡通。諸佛菩薩是沒有煩惱的種子了，所以是謂漏盡明，都是清淨的白業。
五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。五眼具足是佛的境界，須菩提是證到慧眼，慧眼就是證到空，空修證到了就從心空之間，產生一切智慧。法眼是觀一切法、世間法、出世間法、什麼法的來龍去脈、因緣果報，祂都清清楚楚。佛眼是遍滿三千大千世界，所有的一切有情、無情十二類眾生，祂都能了知，這是佛的境界。
六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
六波羅蜜多：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六度波羅蜜，是地前菩薩在修的。
陀羅尼門：修證到這裏以後，當今的修行者，能夠從自己內心講出陀羅尼出來，中國古代達此境界者，好像只有上普下庵禪師，他說的咒語就是普庵咒，是他自己講出來的。有一天你能夠修証到八地菩薩境界的時候，應該可與諸佛菩薩相應，你自然就能懂十方虛空世界一切陀羅尼，不是以法來學，是以咒語來學，釋迦牟尼佛從祂心中所起的一切咒語，是誰教祂？沒有人教祂！自然就能從祂心中流露出那個咒語來。
三摩地門：種種的正定，定有千萬億種，無量無邊佛都能證得。
如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智：這些都是佛的智慧、佛的境界，網路上也都有登載，可以上去看一看。
無忘失法：到佛的境界，一看都不會忘記，像龍樹菩薩一樣，跑到龍宮去，看到《華嚴經》那麼殊勝，就把它背起來了，《華嚴經》總共有上、中、下三冊，下冊是講到他化自在天，從人間講到天上，忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天，這流傳的《華嚴經》是下冊，其中佛在六欲天中所說的法。我有一個想法，接著應該就是色界、無色界的境界，都列在龍宮中的中、上二冊，因很高深，不是我們凡夫所能受持，故龍樹菩薩隱而不傳。
恒住捨性：這個恆是永恆，什麼東西可以永恆？亦只有我們的空性，才可以永恆不滅，捨性是憂、喜、苦、樂都沒有了，永恆住在一個平等性上的，這個空性就是這個樣子，只有佛才能修証到這個恒住捨性的空性，可以應十方虛空所有世界的一切眾生，而且不受他們的影響，佛的心空之中是可以容納一切眾生、可以容納一切世界。
佛陀為什麼會懂得那麼多？就是以般若波羅蜜的智慧，來慢慢的成就一切智，一切相所產生的那種智慧，有的看了就知道了，有的看了卻不知道，智慧從哪裏來？都是從學習般若波羅蜜多得來的。
一切相微妙智：譬如《華嚴經》每提到一個名詞，可以用十個舉例來說明它，各個十個之間的名相，亦可以再用十個舉例來解釋它，各個之間可以層次無盡的解釋下去，這種微細更微細的智慧，只有佛才具足的，是我們不能想像的智慧。有時候我們說明一件事情，能夠講出三個、四個原因就覺得已經不錯了。一切相微妙智這種智慧，不是我們人、菩薩所能夠得到的，只有修証到佛境界的，才能有這種智慧。
「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿大慈大悲大喜大捨，及餘無量無邊佛法。如是諸法不可得故。」：上面這些佛的境界，一切諸法現出來的時候，是有那個境卻都不可得，諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，要得到什麼？不得到什麼？這種方便智，如是諸法不可得故，應圓滿大慈大悲大喜大捨，及餘無量無邊佛法，外道法也是佛法，是因為修了不正確的法，有時候用了就要捨棄。佛法者即非佛法，有些不是佛法的佛法，用完了以後就要放，不要抱著不放，如是諸法不可得故。
修行有那麼多的境界，四禪八定是我們比較了解的，修來修去，到最後不要黏在哪個境界上，可以體會身心的變化，但是不要執著，體會到哪一個層次的境界。至於修證也是一樣，如果修到三解脫門，為什麼空觀要這麼修？修空觀是不執著一切相、是空一切相，有所體會也不去執著，體會到哪一個層次的境界，看了、懂了，知道有這一回事情就好了，就有般若波羅蜜的智慧，這樣才能一直走上去。若在中間體會了，卻又執著在那裏，就會被它所卡著，沒有辦法突破。因此，除了以無所得而為方便，這樣一直度過去，經歷了千萬種事情、境界，好像沒有一件事情可以談。如果不是上課，真的是沒有什麼可以談的，為了上課可加深你們的印象，提了一些講起來是怪力亂神的事情，其實，對自己來講，都是當下空掉一切相，就是以般若波羅蜜的方便智度到彼岸的。