四念處禪修法要(1)
一、前言
一個人只修唸佛、持咒、守戒，而忽略修禪定是不會有大成就的，因修不到心裡去，若修到有氣感也沒有定力。禪定有三不等，初級禪定就是謂捨棄惡心、惡習，心境專注，是為棄惡。 中級禪定是為思維修，心沒有經過調伏是散亂的，它是不受控制的，它是跟隨著意念浮動的。要制心止於一境不散亂，就必須反覆地將心專注於一個選好的固定目標。高級禪修是謂靜慮，已有定功，在禪定中依清淨心來思慮一些事情。而大乘禪者如中國禪宗係指心眼已開，能洞觸諸緣而心感知生起法爾現象，此時行者對此能知能覺萬相的心，且能面對境界如如不動，是為真正禪定。
既然禪修有四等次第，我們修行的人應有所認知。因鑑於菩薩有慧無定，小乘行者有定無慧，兩者總須取得一平衡點，即是定慧等持。我們中心以前上課均偏於慧門及攝心入定法門的修行，雖有種種禪修法門的使用，但總偏向於大乘行者的修法，智慧是有，但定力稍嫌不足。又鑑於九十一年度「心中心法先修班」，經半年的禪修訓練， 他們對於身心並沒得真正的基礎，修起心中心法來，還是痛苦多多，故有利用四念處來調伏身、受、心、法等執著的構思。
四念處者是卅七道品的初步法門，當調伏心境這門功夫熟巧時，心就會漸漸地排除散亂的習慣，而專注於所導向的目標，或攝住心於一境中，這就是初級的禪定功夫。略分禪定有世間禪與出世間禪(佛禪)。在世間禪中如果一個人是注重修練調伏心境，使它能專注於固定的目標，如專注於呼吸、數息，身、受、心、法等，並慢慢產生慈愛心，達致心境平和，就能證得世間禪，如色界四禪和無色界四空處定。憑著此等功德、禪德，一個人便能升在梵天界。梵天界的壽命非常的長久，能有半劫、一劫、二劫、四劫、八劫，甚至最多的八萬四千劫。然而，梵天界所得之定會所有失，定失命就有所終，死後又再轉世為人或天神，總之，又是入輪迴之流。
既然修世間禪絕對不安穩，故修佛禪解脫道是佛弟子必然要走的道路。因此修證出世間禪是必要的，那就是道與果的禪。要獲得這種出世間禪定，就須修練智慧。出世間禪的智慧有兩種，而世間的智是說文學、藝術、科技等等都是世間智，談不上慧，這種智和禪的智慧並沒有什麼關係。擁有這種智並不能被認為有真正的功德，祇有名利而已。因為有很多危害性的武器都是這種世間智所發明，是受到貪、瞋與其他惡念的驅使下而發明的。
反之，縱使世間智慧只有功德而毫無罪惡，如積極於慈善事業與救災工作，探求經典的真正含義，追求禪法中的三門智慧(戒、定、慧)，例如聞思修，也只能修得世間智慧的功德。它能使我們快樂的生活於較高的欲界天，但它並不能避免我們投生於地獄或其他惡道的憂患。只有成就於出世間智慧，方能真正排除這個憂患。故對於初學佛法者，或長期修大乘禪無所獲者，修四念處是有其必要性的，能得出世間智，出世間智就是道與果的聖智，要成就這種智慧就須要修般若觀照禪，又稱內觀禪。以般若波羅蜜多來觀身、受、心、法等，而《大般若經》已告訴我們，般若波羅蜜多意為觀一切法無所有、不可得，能知能離，不即不離。通過般若波羅蜜多來達到戒、定、慧這三學，能修得這超世俗的智慧，戒德與禪德也能一齊獲得。
二、吾人的病徵
我們四眾等有三種邪行，一曰邪語，由瞋、癡所生之語業。二曰邪業，由瞋、癡所生之身業。三曰邪命，由貪欲所生之身、語二業。邪命在則邪業、邪語成就無量、無邊。為什麼邪命難以淨除？因為有二法難除、難捨故，一者即在家者多邪見，二者為出家者重邪命。諸在家居士雖極聰明黠慧，也曾受持五戒、在家菩薩戒，若為苦所逼，則以種種香花、飲食，祠禱天神、菩薩，為求得保祐平安；甚或問神、算命、卜卦等，欲求得心安、去苦。諸出家眾雖極聰明黠慧，也受持具足戒已，資身命緣，卻繫屬於他人、信眾故，見大施主時，便整妝威儀，現親善和樂相，以求得供養資身，是故說兩者著邪命、正命。
我們常有三種違背正道之業行而不自知，一者身邪行，二者口邪行，三者意邪行。身所造惡業，名身邪行；是等邪行有二種：十不善道所攝，如殺、盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、癡愚等。不攝善道，鞭杖互擊、繫縛諸業、自婬妻等，及不善道前後惡業等。口所造惡業，名口邪行；是中亦有二種，若人決定問時，現前誑語於他，是不善道所攝，餘名不攝善言。最後者為意所造諸惡業，貪、恚、邪見等是意之邪行。
行者欲斷此身口意業邪行，當開始修習四念處，從身、受、心、法中，以覺知心隨時繫念著此四法，以無所得而為方便，進而能得四念住，則能得定，證我空理，始能得我空智果，得涅槃道。
三、四念處經文依據
1.四念處---身、受、心、法均不可得
《大般若經》中云：「佛告須菩提，菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四念處。何等四？須菩提！(1)菩薩摩訶薩內身中循身觀亦無身覺，以不可得故，外身中、內外身中，循身觀亦無身覺，以不可得故。(2)勤精進一心除世間貪憂，內受、內心、內法，外受、外心、外法，內外受、內外心、內外法，循法觀亦無法覺，以不可得故！勤精進一心除世間貪憂。」四念處實體是智慧，所以者何？觀內外身即是智慧，念持智慧在緣中不令散亂，故名念處。
要避免邪知邪見，就要學習四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，如此修證即能得自性真如現起。一個人在禪修時應時時刻刻注意或觀察每一個看、聽、想、覺等等的行為。認清楚這是身軀上色法(五根、六塵)、受法、心法等和覺知間的演變過程，直到根除薩迦亞邪見(詳後)。基於上述原因，我們得認真修四念處，能在一個時間內修練得有結果和證得聖道，薩迦亞邪見將完全斷除而永遠免於轉生墮入地獄、畜生或餓鬼道的危險。
2.四念住---身念、受念、心念、法念住
《大般若經》中云：「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四念住。云何為四？一身念住、二受念住、三心念住、四法念住。身念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內身住循身觀，或於外身住循身觀，或於內外身住循身觀，而永不起身俱尋思，熾然精進正知具念調伏貪憂。受念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內受住循受觀，或於外受住循受觀，或於內外受住循受觀，而永不起受俱尋思，熾然精進正知具念調伏貪憂。心念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內心住循心觀，或於外心住循心觀，或於內外心住循心觀，而永不起心俱尋思，熾然精進正知具念調伏貪憂。法念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內法住循法觀，或於外法住循法觀，或於內外法住循法觀，而永不起法俱尋思，熾然精進正知具念調伏貪憂。」
3.四念處如何攝住
《大智度論》中云：「四念處中一念處是內，內法中攝，所謂心。二念處是外，外法中攝，所謂受與法。一念處是內外，內外法中攝，所謂身。何以說四法，都是內、都是外、都是內外？何以不但言觀身，而言循身觀？云何觀身而不生身覺？何以言勤精進一心？三十七品皆應言一心，何以但此中言一心。此中若修行四念處時，一切五蓋應除，何以獨言除貪？世間喜亦能妨道，何以但言除憂？觀身法種種門，無常、苦、空、無我等，今何以但言不淨，若但觀不淨，何以復念身四威儀等，此事易知何足問？」
四、四念處觀行法理念
(一)能觀者是誰
一般初級禪修者，往往以為能「看」的是我，或我在「看」東西，我在感受眼根視覺什麼東西。若一個人以為能「看」即是我，或我在「看」，我在感受視覺，這種見解被稱為薩迦亞邪見（SAKKAYA-DITTHI），換言之，薩迦亞邪見的意思是對兩個存在的色蘊和識蘊持著錯誤的見解。他們以為「色」和「識」的集合是「我」的作用，我是一個存在的主體，五根見六塵(色法)是我的心的作用。他們認為「我在觀看；能看到是我，或我看見我自己的身體」，這種觀念就是薩迦亞邪見。南傳佛法常說心法與色法，但因心法常與分別、妄想、思慮等分不清楚，我們寧可用「覺知」或稱為「識」來取代一般人所說的心。「覺知」來自於自性真如的功能，此功能的基礎就是空真如體。
譬如說我們知道阿那律陀尊者(無貧、如意)因眼根七日夜不眠而失明，世尊就教導他修「樂見照明金剛三昧」，而得半頭天眼，能觀見十方，精真洞然，如觀掌果。故能觀者不是我的眼根，同樣地能聞、嗅、味、觸、心的，也不是耳、鼻、舌、身、意等諸根功能。我們體中有一能覺、能知的真我，從空真如體中，現起見性、聞性、嗅性、味性、觸性及心性等，有這種認知才是正知，這種知見，才是正見。
(二)初觀身法門
1.觀照呼吸間
契經云：「身雖安祥，內有種種惡覺觀破亂其心，以是故說安那般那十六分(知息入、知息出、知息長短、知息遍身、除諸身行、受喜、受樂、受諸心行、心作喜、心作攝、心作解脫、觀無常、觀出散、觀離欲、觀滅、觀棄捨等十六 殊勝)，以防覺觀。安那般那為數入出息，身既安祥心無錯亂。然後行不淨觀安穩牢固。若先行不淨觀狂心錯亂。」
當你以南傳禪修的方式坐著時，背部和頸項必須伸直，閉上眼睛或微張，注意自己的呼吸，當氣息慢慢地吸進去，再慢慢地呼出來時，你就必須只是全神貫注著你的呼吸，觀它慢慢地吸進去，再慢慢地呼出來。無論你的氣息是長或是短，你都能清清楚楚地覺察到，覺知寸步不離呼吸間。
2.觀照周遭事物間
每一次以「覺知」觀看時，只能以「覺知」的意念來感知一切相，當然主要在呼吸間或肚子起伏間。之後，我們將此「覺知」專注於某個目標而清楚地認識它時，如此將發覺我們的心識已被安定下來。這時會發現有時「覺知」到某樣東西被注意到，但僅能以「覺知」來覺，不能用「意識」去「認知」它，也就是不能用第六意識的分別心，來起個念頭說：「那是什麼？」
當然有時我們禪修時，也會用「眼根」、「眼識」去注意到周遭事物，也讓我們也僅能去注意到，不要起心動念說那是什麼。有時用眼根餘光會察覺到別的地方時，也祇能以「已注意到了」的心態去處理。如果能清楚地注意到這三樣東西(覺知、根識、物件)的其中一個就行了，如此行者隨時以保持著覺知的功能在，不要讓「覺知」失去它的存在。若失去「覺知」時，將引發散亂心起，將是失去禪定力的時候。
同樣地，在耳根聆聽時，只有聲塵和覺知。聽覺依耳根而現起，耳根和聲塵屬於色法，「覺知」是識、是心法。禪修中要清楚認識任何根塵與覺知間之關係，每當聆聽到聲塵時，就須認清「覺知」聞到聲塵即止。每當嗅覺產生時，亦須認清「覺知」嗅到香、臭塵即止。舌根僅於接觸到食物時，才會有產生覺知的功能，故在禪修行為中，較為次要。除非一禪修者，連飲食中都在以「覺知」察照吃東西的變化等。
以上所述，五根、六塵、六識互動中，都要能以「覺知」來知一切反應，每當「覺知」感受到身體上的觸覺反應時，當用「覺知」專注地觀注它。而最容易關注的是覺受，亦即是熱、脹、麻、痛、痠等相，一般人對此覺受，會感覺是苦，故世尊教我們要觀受是苦。
(三)觀受是苦
契經云：「受苦心非樂心，受樂心非苦心，受不苦不樂心非苦樂心。時相各異，以是故心無常。無常故不自在，不自在故無我。想思憶念等亦如是。」身體全身佈滿著神經組織系統，它能感受到每個身體部位，這就是身觸。舒服或不舒服，熱、脹、麻、痛、痠等，通常都是接觸到神經組織系統而現起的。每當神經感受到熱、脹、麻、痛、痠時，此現象是由身根與觸塵來反應。此時「覺知」即能體知熱、脹、麻、痛、痠的現象，記住這是身根與觸塵所發生的現象，不是真的「覺知」。這身覺在禪修中，佔有很大的部份，在體知眼、耳、鼻等根對外塵的現象後，大多的禪修時間，都會用在體知身觸，也就是感知身體的諸多反應，如熱、脹、麻、痛、痠等。
在練習禪修方法時，只要集中「覺知」觀察呼吸長短、起伏，及其他每個反應所浮現的變化。基本上是在「覺知」呼吸間的變化，再來是五根六塵的變化，最後會回歸到身觸的變化。當然禪修後日久功深，除能「覺知」呼吸長短外，色身坐久或盤腿久了，將會引起諸多覺受的變化，有如熱、麻、脹、痠、痛等受蘊覺受。當此之時，就要將「覺知」轉移到受蘊之變化，祇要以「覺知」心觀照身體上的熱、脹、麻、痛、痠的感覺，您會發覺此「覺知」是「覺知」，熱、脹、麻、痛、痠是熱、脹、麻、痛、痠，此真「覺知」與禪修身觸此等狀況，本來兩者根本就不相關。為了能清楚認識「覺知」每一次觸覺到這些反應的變化，就須認清「覺知」了知「觸覺」，祇知是熱、脹、麻、痛、痠等諸相，不要起熱、脹、麻、痛、痠的喜惡心念想，祇要「覺知」此現象，並觀照它就行。
(四)觀心無常
一切萬法皆依各種條件或稱因緣而假立生起，其存在本來即無獨自、固有之自性可言，稱為法無我，又稱法空觀。一切萬法既然是因緣法，皆賴於各種條件之相互依存，此依存關係一旦有所變化，即一法成、住、滅、空，另一法連續而起，也是成、住、壞、空，因心法有生成、幻滅現象，故說無常。
當禪修中定力不具足時，或氣入腦中時，腦神經會產生一連串的心理活動。例如罣礙、思念、幻想等某些事。尤其人一勞累，心力恍惚，晚上睡覺就較會做夢，是夢中獨頭意識心亂動。當禪修者心活動時，一連串心理活動產生後，「覺知」當能觀其心法無常、變化不定。此現象的發生，一是「覺知」的注意力已不足，或是內氣太旺入腦中，導致腦神經細胞活動得太厲害了。腦神經本來太習慣於不停地思慮，只是我們在動中，不曾去注意它而已。罣礙、思念和幻想都是意根所起，都是屬於妄想、習氣、心病等。當此「覺知」能清楚地知道此意根(心)的起滅，心起時為何人、何事、何物而起，它會隨不同的意境產生不同的心念，此「覺知」應能超然地識知此心在動的現象，不要讓「覺知」迷失，「覺知」一迷失，就進入散亂不定中，禪定的境界就沒有了。有時禪修境界更深入時，此「覺知」能觀察到一些藏識中的前塵影事依緣而起，其中有念頭、有影像等。「覺知」已能體知心是無常，當心念或影像現起時，「覺知」能觀此為心念、影像，但不要去認知它是在想什麼，是現什麼影像。
(五)觀法無我
無我是何義？謂一切有為、無為諸法中，並無「我」之實體存在。即一切法皆依因緣而生，相互依存，並無實體性可言。有為法雖有作用，然不能常住，故更無實性；無為法雖常住，然無作用，即無性性可言。就唯識三性的遍計所執性、依他起自性、圓成實性所立之無相、異相、自相三相中，亦均立無我觀。(1)無相無我，即謂遍計所執性之實我實法乃情有理地無；而我之體相本無，故稱無相。(2)異相無我，謂依他(因緣)所起諸法係因緣所生，而無我之體相；其相雖非全無，而僅異於遍計所執性之我相，故稱異相無我。(3)自相無我，謂圓成實性乃以無我所顯之真如體為自相，故稱自相無我。
除上闡述諸法無常外，佛法中還說人無我。意即有情眾生不外是由五蘊假合而成，此五蘊是構成凡夫生存的心物兩面之五要素，別無真實之生命主體可言，稱為人無我，又稱我空觀。
當四念處禪修者，以「覺知」觀身、受、心、法等一切法中，確實是無我在諸法中，最後當體知世尊所言，諸法無我的實證境界。因在禪修過程中，身是假合即非我、受是苦痛亦非我、心本無常亦非我，故能「體知」諸法中真是無我。
(六)一心精進觀
做四念處禪修者雖以「覺知」心來觀，但有時不能專注觀一切法，故要入定較不易。依經教聖教量言，當用「一心精進觀」來成就禪定。故契經云：「勤精進一心者，餘世事巧便。從無始世界來，常習常作，如離別常人易，離別知識(已認識的)難。離別知識易，離別父子難。離別父子易，自離其身難。自離其身易，離其心者難。自不一心勤精進，此不可得。譬如攢燧求火，一心勤著不休、不息，乃可得火，是故說一心勤精進。」
因
是之故，四念處禪修者，剛開始的「覺知」未顯或混昧不明時，更當要一心精進，永抱此一「覺知」，時時刻刻觀照身、受、心、法等諸相，日久功深，此「覺知」即能隨時觀照身、受、心、法諸相而不離一絲一毫的時間，這時禪定功夫就可觀了。(待續)