禪宗十牛圖解說(10之7)
--第七圖
忘牛存人
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
回到老家以後，忘牛存人，牛是我們覺知的佛性，為什麼我們會知道它？因為有一個不清淨的部分、心態，才會感知有一個覺知的佛性存在。修到初禪的時候，有一個覺知的心可用來觀照妄想，如果沒有妄想，這個覺知的心也沒有，這就是您的覺性已經慢慢地融入思想、腦筋裡面去，牛當然不見了。我們修行的第一個階段，是盡量把妄想心與佛性分離，用我的佛性來觀照我的妄想、來修心。修清淨以後，這個覺知又回到與起心動念的當下在一起，又合而為一。所以，修行的第一個階段是一個心，您的心就是妄想心，修到初禪的境界就有兩個心，慢慢地擴展到有八個心，您都可以了知，到最後心清淨以後，又回到一個心，要把覺知的心也忘掉了，所以這個圖叫忘牛存人，就是覺性不見了，這個人的習氣毛病已經沒有了。這時候的人已經不是一般的人，他的思想、起心動念都是清淨的、不會有黑業，做的都是白業。在第七圖的時候，首先要忘掉覺知的心，還存一個人，而到第八圖的時候人也不見了。
忘牛存人首先要把覺知的心性，放在人的思想、腦筋、意識心裡面去，慢慢地會覺得「即心即佛」，牛都不見了，但是人的心還在，所以人的起心動念都是佛心的反應，也就是「即心即佛」的境界，這個心不是一般凡夫的心。修行回到清淨心識以後，不起心動念則已，一起心動念則都是覺悟的感知一切境所起的念，這就是所謂「法爾」現象。
法爾現象是修行到心清淨以後，自性可以感知過去、未來一切因緣境界，人家問什麼就講什麼，不必要用神通力去觀，會有自然流露出來的話語，也就是這個樣子。因此祖師大德嵩嶽元珪禪師說：「無一人能主有法，有法無主是謂無法，無法無主是謂無法。如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。」釋迦牟尼佛有沒有神通？據這位大德所說釋迦牟尼佛沒有神通，但是釋尊對一切法的生起，卻都是法爾的現象，所宣說的自然都是真理，很自然地流露不假其他，所以我們對這個覺悟的心，要慢慢地淡薄它、把它淡忘掉，最後存人，就是這個第七圖的忘牛存人。
二、序言解說
序曰：「法無二法，牛目為宗，喻蹄兔之異名，顯筌魚之差別。如金出礦，似月離雲，一道寒光，威音劫外。」
「法無二法，牛目為宗，」
如果法有二種以上的法就不是佛法，佛法只有一個，故叫做不二法門。我們在寺廟牌樓常常可以看到的不二門，要進入佛法的大門，只有一條路，也就是只有一個門，沒有第二個門，叫做不二法們。佛法也是一樣，要修到真正的佛法，要修大乘的佛法，沒有兩種法只有一個，是修無為法。
牛是我們的體性，牛目是表體性有能見的眼睛一樣，它的作用是無所不看，無所不照，不管用什麼名詞來解釋，現在以牛代表我們的佛性。另外也有以兔子來比喻作不同的名稱，亦即以種種的佛法來闡釋這些現象，而牛目為宗與用蹄兔作比喻是不同的異名而已。
「喻蹄兔之異名，顯筌魚之差別。」
牛目本示體性，但光牛目僅示佛性之本，未示佛性之用。若也以蹄兔來述說佛性性用之一面，則牛目、蹄兔並無二致，全在指說佛性本來功能。我們知道佛有「空」的一面，也有「不空」能應萬種緣的一面。若再以筌、魚來做說明，筌就是我們要裝魚的漁籠袋子，魚是要放在筌裡面的，魚是所獲得的漁獲，筌、魚二者有什麼差別呢？佛法有一個主，我們常常所講說的體性，還有體性之外的現象，這兩種之間是不同的，體性就如筌一樣，可以裝很多的魚，魚只是我們筌裡面的一條。如果我們的體性以空來做比喻的時候，空中可以出一切的現象，這就有差別現象，而筌裡面的魚有大魚、小魚，有不同種類的魚無量無邊。這些魚也會滅的，會轉換的，而筌並不能見其變。故筌是顯示不生滅法，魚則顯示生滅之法。
「如金出礦，似月離雲，」
也可以另外用一個比喻來說明自性顯露，您的自性就像金子一樣，但金子是從哪裡來的？是從金礦裡面提煉出來的，金礦裡面不是只有金，還有其他成份的銀、銅、鐵
…等其他的礦屬，雜質一大堆的，而佛法所言為何？是從金礦裡面去提煉金子出來，所得到的金子是去了雜質，去了不是含金成份的礦屬，才能夠獲得金子，而得到的才是純金。雜質的去除代表著修行的過程，心清淨後，心能發亮，代表著體性顯露，得金之體。又另外以月出雲端來比喻，我們所要找到的佛性就像月亮一樣，月亮本來存在虛空中，但是被諸雲遮住了，看不到月亮，如果能夠把這些雲撥離，月亮就現出來了。但月亮出現，不見得要旁邊的雲團滅，主要月不被雲遮，能共存中，月亮明現其光鋩，也是可以的。所以佛法沒有什麼二法，主要是找回這一頭野牛的眼睛一樣的，野牛是代表清淨的自性，眼睛是代表無所不知、無所不看、無所不照的，因此必須要能夠用種種方法，如此地去鍛鍊出來。
「一道寒光，威音劫外。」
如果把金子從礦屬裡面提煉出來，或者能夠撥開遮蓋月亮的一些雲塵，讓它清淨顯露出來，您就等於找到這頭牛了，也能以牛之目，用諸於一切境而不迷失。找到了牛以後，能心發光的時候，有如同一道非常銳利的、無所不破的光鋩，掃向三千界中，又能追到無始前的時間，此時間有多久遠？是在威音劫外。威音是為一尊佛的佛號，是地球因緣成後，在莊嚴劫時的第一尊出現的佛，是蠻久遠以前的一尊佛，意思是說不管多遠以前都不受時間所限制的，或者是可以講，阿羅漢證到八萬劫以內的事都知，光鋩都可以照到，智慧可以了通。但是修佛法證到佛性真的顯現出來的時候，不受時空所限制，是可達到威音劫外。
三、圖頌解說
頌曰：
「騎牛已得到家山，
牛也空兮人也閑。
紅日三竿猶作夢，
鞭繩空頓草堂間。」第七圖 忘牛存人
「騎牛已得到家山，牛也空兮人也閑。」
行者干戈後，馴服野牛，騎在牛背上，悠遊自得地已經回到了老家，回到老家來的時候，牛也空兮人也閑，為什麼牛會空掉了？因為已經沒有習氣毛病，讓它來扮演警察，所以這一頭牛無所事事，因此也就不見哪！這是已經達到另一個境界了。剛開始入初禪時，體性要扮演警察，隨時在觀照您的妄想、習氣，現在心已清淨，覺性已經不必了，現在也不會再亂犯錯，這個時候這頭牛空掉了，覺知的自性也不見哪！其實真的空掉覺知心嗎？不是的，是覺知心與應緣心合一，此應緣心以前也存在，只是凡夫覺知後，隨著以自熏習氣相應，認第二念起為自心，不認第一念對境的應緣心為心。
現在因修行斷習、斷妄，使牛性與應緣心一致，如此看來，似覺知心不見，只存有人的樣子。故此圖說忘牛存人，但此人非凡夫之人，是指能應緣覺知一切法的人。至此境界人要幹什麼呢？無所事事，以前與心、習氣戰鬥，是隨時來對治內、外境界，隨時調理內心的妄想執著。現在沒事做了，因為野牛的妄想、習氣已經被您馴服了，故說牛也空兮人也閑。
「紅日三竿猶作夢，」以前馴牛時，早起晚睡，總有做不完的功課，現在野牛已馴服了，沒事可做，只有隨緣休息、睡大覺。太陽已經照到三隻竹竿那麼高了，您依然還在睡覺！這所講的是什麼呢？以前很用功，三點就起來準備四點開始用功，戰戰兢兢地、精進地在用功，現在無事可做了，所以睡覺睡得很晚了才起來，表示無所事事。
「鞭繩空頓草堂間。」
鞭子是用來打牛的，打的是這一頭野牛，現在牛已經是清淨牛了，不必再打了。繩索要綁的是這頭野牛，然而如今一搭一唱已經是無限意了，也不必再綁住它，所以把鞭子、繩索，都丟到草堂間不用了；這段所表達的意義是，一個人修證到心清淨以後無所事事時，就無事可做，若此人不去行菩薩道，真的不知要幹什麼好？祖師大德們常說的：「吃飯、睡覺、窩屎就是在修行。」沒有事做了，到清淨的時候，如果不去行菩薩道真的是沒事做了，不去度化眾生，您要做什麼？還是沒事做啊！
四、解說說明：
「行者至此境界，根性所發之神通力與本真之覺知，已漸為體性空所攝。馴伏後牛之能知能覺功夫，因行者心垢之淨除，已漸能不為境轉，心、性如如，牛蹤何在？行者騎牛返家後，已忘卻馴牛事，更無牛蹤，蓋行者一切微細習氣即將淨盡故。此時行者對諸外境已能不攀緣，更無煩惱心起，無是非、善惡之分別，已可息心達本源，恢復到威音王佛（莊嚴劫第一佛）久遠以前，未迷失時之本來面目矣。和曰：「牛隨人也回家山，性無可見人始閑。吃飯睡覺說修行，種種功用草堂間。」
「行者至此境界，根性所發之神通力與本真之覺知，已漸為體性空所攝。」
根性所發之神通力，就是我們現在所講的色陰魔相、受陰魔相，以及剛剛所講的覺知歷歷的本真，二者都歸入體性空所攝受了。我們一切法的基本是空性，所以一歸入空性，靈知靈覺的心，也就會慢慢地不那麼覺知歷歷，亦即不隨緣應緣，就無覺知歷歷之境。而六根所具有的根性，就是見性、聞性、嗅性、味性、觸性、覺知性、心性等等，對一切境界有特殊的神通力，到這個時候慢慢地為體空所攝。
「馴伏後牛之能知能覺功夫，因行者心垢之淨除，已漸能不為境轉，心、性如如，牛蹤何在？」
馴伏後的牛能知能覺的功夫，因為修行人的心垢清淨，已漸能不為境轉；沒有馴伏以前，這一頭牛的能知能覺還是覺知歷歷，我們修行人的心垢還沒而淨盡的時候，就隨著因緣、境界在流轉、煩惱，而到這個時候已經不為境所轉，心、性如如，心是我們空性對一切因緣所起的一切法、所現的一切法，我的自性空掉了所以能無礙，因此心、性合一，心、性如如。這時候的心是真心，真心應一切緣所現的境，能夠自性如如，那根本都無所謂了！所以牛蹤何在？不必存在了！此時的心沒有妄想，是真心，性本來空，面對一切因緣所起的心，都是自性的反應，自性反應是對境界了知，了知完了以後就完了；沒有像以前未清淨的時候，了知以後妄想、習氣跟它相應，煩惱隨之而起，現在沒有了，所以牛蹤有沒有必要存在？不必存在了！
「行者騎牛返家後，已忘卻馴牛事，更無牛蹤，蓋行者一切微細習氣即將淨盡故。」
以前戰鬥的事情忘記了，更何況沒有一頭牛的蹤跡在哪裡！因此有相對的才有覺知，如果習氣毛病還沒有滅除，才有感覺我是有一個覺知歷歷的真心在，然後可以體會一個不正常的心態。現在不正常的心態沒有了，這一頭牛當然就不見了，因為修行者一切微細的習氣即將淨盡的緣故。也可說行者至此境界，即心即佛，僅一心念，無有第二念後的妄心、妄習，故牛蹤不見了。
「此時行者對諸外境已能不攀緣，更無煩惱心起，無是非、善惡之分別，已可息心達本源，恢復到威音王佛（莊嚴劫第一佛）久遠以前，未迷失時之本來面目矣。」
此時行者對諸外境已能不攀緣，有能力不黏了，更沒有煩惱的心會起來，什麼是喜怒、哀樂、是非、善惡？都沒有了，沒有分別了，此時行者已經可以息心達到清淨的本源，恢復到還沒有迷失以前的威音王佛（莊嚴劫第一佛）久遠以前的樣子。
在我們這個宇宙銀河系，前前、後後有三千佛要出現來弘法，過去一千佛是莊嚴劫的佛，莊嚴劫的第一佛就是威音王佛，過去莊嚴劫千佛滅後接著是現在賢劫千佛，賢劫千佛的第四佛就是釋迦牟尼佛。我們這個宇宙世界，將來還有九百九十六位佛要出現來弘化，現在賢劫千佛滅後，接著是未來星宿劫千佛，以後還有一千位佛。如果過去、現在、未來三千位佛都出現了，我們這個娑婆世界、地球世界就要滅亡了，緣盡就要滅了，那時才真正的地球要滅亡。
一道寒光威音劫外，影射到時空的無窮無盡，我們尚未迷失以前，就是這個樣子，一直到您對境界一念起無明心的時候，才迷失掉了。
五、和頌
「牛隨人也回家山，性無可見人始閑。吃飯睡覺說修行，種種功用草堂間。」
「牛隨人也回家山，」
這一頭牛清淨的體性，我們用很大的功夫把它馴伏以後，牛隨人也回到我們這個清淨自性的老家來了，也就是空性悟得的家鄉。
「性無可見人始閑。」
空性本來就是空的，性是無自性，性本來是空空如也，沒有什麼可見的，有可見的就表示還有習氣毛病，故還要用功。現在性無可見，所以人也沒有什麼可以忙碌的，因此人就開始無事可做了。性有覺知，表示人還有餘習，還有自我意識，如此覺性還是存在。當心淨後，自性覺知已與人的覺知合一，自無性可覺，此時心性合一，故說行無可見，人當然無所事事了。
「吃飯睡覺說修行，」
肚子餓了就吃飯，人睏了就睡覺，網上文章裡面(網上公案文章「
用功異同」)談到吃飯、睡覺的問題。有源律師來參訪，與大珠慧海禪師對答說：「和尚還用功否？」「用功！」「您怎麼用功？」「我的用功方法很簡單，就是肚子餓了就吃飯，身體睏了就睡覺，這就是我的用功方法。」有源律師他就很奇怪了「飢餐、困眠就是修行，而一般人也都是這個樣子，所有的大眾都是肚子餓了就吃飯，身體困了就睡覺！」「非也！非也！跟我不一樣！」「有何不一樣？」「他喫飯時，不肯喫飯，百般需索！睡時不肯睡，千般計較，所以不同。」要吃魚、吃肉、吃海鮮、鮮活的、還要活魚三吃、、、，他們就不是在吃飯，百般需索！睡覺不睡覺，百般挑剔，要睡軟床、水床、電動床，硬床、木床、竹床都不睡，毛病很多，怎麼會一樣呢？單單一個吃飯、睡覺就很不簡單的，我們要有什麼就吃什麼，飯不檢擇，眠不求舒適，不要挑剔了！從生理健康而言，睡木板床對於健康比較有益處，脊椎也比較不會彎曲，因此吃飯、睡覺也都是在修行的。「種種功用草堂間。」
在牧牛、馴牛之間，種種用功的東西都不必用了，都丟到草堂間裡。覺知的心到這個境界的時候，就慢慢地沒有了，只有存一個人的心，但這人的心是清淨心，第一念覺知後，無有自習的心。到了下一個圖第八圖的時候，人牛俱忘，人也忘了。今天就講到這裡！
(90.4.13.
講於慧炬講堂)
