《楞嚴經》受陰魔境(2-9)
- 謗戒無因相
9、謗戒無因相：
(1). 經文：
「又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白。於明悟中，得虛明性。其中忽然，歸向永滅。撥無因果，一向入空，空心現前。乃至心生，長斷滅解。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔，入其心腑。乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於，信心檀越，飲酒啃肉，廣行婬穢。因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等，一種俱空。破佛律儀，誤人入罪。失於正受，當從淪墜。」
(2). 釋解：
「又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白。」
修行者開悟後，任運過程中，修到色陰魔境消滅了，眼、耳、鼻、舌、身諸根所現的種種異能、善境界等諸魔相，均能不惑、無黏、無著而超越了。此時行者內心的感情領納作用現起時，均能夠清楚地觀照著它，並不會迷失在憂、喜、苦、樂等覺受中，能住於捨念清淨中，得到受陰清楚明白之境界。
因行者修證到色陰魔境滅，受陰又能掌握清楚明白，且於清楚見悟自性後，對於諸法實性明瞭悟知，且能以此清明自性虛應一切法。久而久之，面對諸法不黏而歸斷滅。處此修入空心之狀況下，心不戒甚，又讓心妄執空無之情見，因而撥起無因果之斷滅見，最後著空魔之難。
行者悟道後，首求「空」解脫門。空相，當然是我們要得解脫時所必要修證的。故行者內心對一切法的執著，要慢慢的放下。行者在修空觀時，能對一切法不相應，對內、外境界不相應。有此對諸境虛應的能力後，可能會說一切的因緣果報，好像沒這回事，所以慢慢就會形成「撥無因果」的錯誤認知。造成錯誤的認知後，連守戒、律儀等都會認為無所謂，這樣就會走入岐途。
祖師大德開示：「最後的就是最初的。」剛開始時我們是怎麼修，就是「諸惡莫作，眾善奉行。」修行到最後也是「諸惡莫作，眾善奉行。」不能因為你修行修到一個境地後，好像否定世間的一切。你內心可以不執著這一切的境，但不能在行為上顯現出對戒律、因果的斷滅見，這樣就會造成「撥無因果」的現象，第九個魔相就是在講這個「謗戒無因相」。
「於明悟中，得虛明性。」
行者在感情能掌控清楚的修證中，可說受陰明白，也真能清楚明白地悟知自性本心，本是空無之實性，本具無漏功德性，對一切法是能無著、無黏，故能獲得虛應一切法之寂靜湛然的清淨體性。在你開悟當中，一直在斷掉心對一切境的執著，對一切因緣牽扯的擺脫。現在受陰明白後，已回復到本來清淨的自性，可以用一個「虛」字來虛應一切法，不以實在的妄執習氣去相應，此因妙明的自性佛心，當然能看清楚一切境，不會迷糊，不會被一切境所迷，虛受照應，故言「得虛明性」。
「其中忽然，歸向永滅。」
同學有人昨天還在煩惱，大小事都煩惱，搞得天翻地覆，甚麼事情都會認假為真、疑心疑鬼，忽然間有一天「啪！」一下，甚麼都沒事了，甚麼疑心病、甚麼貪嗔癡、甚麼毛病都煙消灰滅了，都沒有了。「啊！我怎麼會這樣呢？」一切都沒意義了，該煩惱不知道煩惱了，該懷疑也不去懷疑了，這才是脫黏—「桶底脫落」。真正萬法進來，沒有心去相應，那才是有點「空」的樣子，我們體性的空相現出來，菩薩悟「空」就是這樣子。但是悟「空」，你不能說空永遠要空到底，我們就回過來「滅」的境界，「滅」是只滅覺知境的心，不要去滅覺知後的境，“境”與我何干呢？境歸境，緣歸緣，境緣生生滅滅，但是我的體性、自性面對著它，可不必滅。
行者再進一步地用功，為了要證入空解脫門，封住內源的業種，不讓它萌芽，也控制妄心不起，斷掉外在一切因緣，面對諸法不執一切法。這樣一直用功、任運下去，突然間，你對一切境緣都已不起相應，同時歸向永遠的斷滅。禪宗祖師大德講的「心大死一番」後，就會有像這種歸向永滅的境況樣子。譬如說，你從心中悟知某世殺了某甲，今生某甲要來討債，因你觀空智的修證，得虛明性應一切法，不為法縛而使「果」不得發生。
有的同學說，以前大小事，他都很在意。第一念生起，本來是你自心本覺的反應，接著下來第二念起都是無窮盡的煩惱境，一直在起煩惱心或情見。如果，突然有一天，「啪！」一下，煩惱、掛礙的種種事情都沒有了，都不起了，昨天跟今天一下子間兩般情，全部幻滅了。遇到痛苦的，也不覺得痛苦，遇到悲傷的，也不知要悲傷，好像一切的感情作用都滅掉了。這樣的話，還有甚麼因？還有甚麼果？
業緣來，不現果報相，自心是大死了，慢慢的就會有個錯誤覺知，以為因果看不到了，好像不存在，因果報應在不在，是由你本身對法有無執著而定。聽了那麼多佛法，你的心在未解脫前，執著一切法為真，自己本身才會隨境流轉，那是生死輪迴中的果報。
現在你心對一切境能夠不相應，很自然的能不去執著任何業緣，這不相應的真心，就會引申為世間沒有一個因、沒有一個果。你要證悟時可以這麼認知，但是回過頭來，世間的因緣果報還是因緣果報，你不能去撥無因果。
《金剛經》云：發阿耨多羅三藐三菩提心者，不要有斷滅相。「偏空斷有」或「偏有斷空」都是執著兩邊。你在修空觀時，因為感情領納的作用，還沒完全能控制，這一關不突破，就沒有辦法突破魔擾，色、受這兩個區宇及魔相不走過去的話，你就沒辦法逃避外在的種種邪客的牽扯。
此時候要學習不通商量或六親不認，什麼叫「不通商量」？「非人」起心動念，你跟它一問一答，這也是在攀緣，不能做到「心密無罅縫」。自心自問自答，如此自性不顯，不能入空，這也不能讓心大死一番。甚麼叫「六親不認」呢？不是說我看到親戚不理他，不去認這個親戚，不要有這個想法，也就是說我們心裡面的感情因素，要把它昇華，不要被這種父母、公公、婆婆、兒女這些親情所左右，你要求得解脫，你就要超越一切的感情作用。所謂超越，就是不要因為他是我親戚朋友，我就要多照顧一點，多給他一點點好處，這些都會造成心不平衡，心不平衡就會出亂意。也不因為無緣，就不理不睬他，也不要因為有一個親緣關係，就特別有個掛礙的心，這樣你就沒辦法自在。
「撥無因果，一向入空，空心現前。」
行者在修空觀得力之時，虛明的體性應一切緣，突然之間，都不起相應的時候，雖有其因，心卻能不覺，因你的定力夠，所以這個「果」好像永遠沒有表現出來，該發生的事情也沒發生。沒發生不是因為因果沒有了，是因為你有能力不應緣，所以這個果沒辦法成就。因為錯誤的認知，你就說世間哪有因果，而撥弄無因果論，將所有世間事一併導向空無、斷滅。
我常講「因緣果報」時，若說有因，也有緣，為什麼成不了果？因聖人可以控制這個緣，不讓因成為果。一般沒辦法控制這個緣，就隨緣而應化流轉，該怎樣就怎樣，隨緣應果，隨緣則果報就呈現了。若你可以轉這個緣，以致這個因不能成為果，然而「因」永遠存在，哪時候成就果報，那就不知道了。以後哪段時間、哪一天或哪一世又迷糊了，又退轉了，果報現象又會來了。
古代為什麼會有一部《慈悲水懺》經懺出來？話說唐朝有一高僧—悟達國師，過去前十世時名為袁盎，與晁錯兩人在朝為官，互相攻擊、互相陷害，結果袁盎害死晁錯。晁錯死後嗔心不滅，一直要報復。然袁盎死後再出生，成為戒律嚴謹的高僧，且連續十世都是德行高超的僧人，晁錯屢思報復均不得其便。至第十世後袁盎還是出家，時名悟達法師，他被懿宗皇帝選為國師，心不淨故，名利心起，貢高我慢心起，在德行不完美的時候，才被晁錯有機可乘，在他膝蓋部位長了一個人面瘡。因其眉目口齒都有，也會吃東西，故稱人面瘡。悟達國師遍訪名醫，都不得治。後來遇到迦諾迦尊者，由聖人之助，告以建慈悲水懺文，並據以做法會，求三昧法水洗瘡，如此才治好其累世冤業之痛，這是慈悲水懺法的由來。
「乃至心生，長斷滅解。」
對一切的法以觀空智，把它破掉，要求解脫，第一階段就要這麼去做的。到此，對因緣諸法有能力不受，但「因」永遠不會滅，就是它成了「果」以後還是不會滅，如果滅的話是為「斷滅」，如來藏性即不存在。如果「因」不能成為「果」，是你修行過程之間，控制了這個緣，不讓它成就果報。也不能因為有能力虛應因緣，就大撥無因果之論說，把一切事都歸向空無。這樣「空心現前」，對一切法不相應，到這一階段，才有一點證到空的樣子。如果你沒有正確的認知，就會產生斷滅一切法。
行者心生起法來應緣，是因為證不到解脫，所以常常都會抓一法來斷煩惱。現在好不容易得虛明的自性，突然之間諸法歸向永滅，不再黏了，是脫黏了。你還沒有證到脫黏境界的時候，就一定要學空、悟到空。在悟到空以後，不要執著空，一直把心壓著以空見為見。
我們在講六結使時，常提到修身的過程是「動、靜、根」等三，心的修證過程是「覺、空、滅」等三。修心時，把一切靈知靈覺的感應心滅掉，不滅的話就沒辦法證到「空」，以致解脫沒辦法證得。如果「空」證到了，也要把「空」也空掉，不能再執著空。覺了以後，行者能空不用，以對待的空去滅那個塵境(有法無主，是為無相)，不是用絕對的空去滅那個塵境(斷滅)，如此以對待的空，空卻一切境是為第六層次「滅」的修證。
如果你常用斷滅面對一切法，那佛性就會被你壓死掉，你只有悟到空的一面，沒辦法證悟到圓融佛性的兩面，會變成頑空(頑固的空)；若誤得頑空的話，你的佛性也完了。所以，要等到哪一個階段該讓你的心活起來，冥冥之中自有定數。如果你的心還會對煩惱法起相應，那你自性還沒辦法脫黏，還看不開，就是還要學「空」，還不能太早放開「空」之學習。
如果「啪」一下，你的心突然對一切境執著永滅，你有把握大、小事能把持得住的話，你就會慢慢地再轉過頭來，讓這個覺知的心再起，用體性去面對一切境，但不會去滅那個塵境，這樣「空有不二」的境界才會證到，也才是完美的修證境界。所以「一向入空」以後，你的空心會現出來，但是心再昇起的時候，不要有這種「長斷滅」的見解。
「悟則無咎，非為聖證。」
如果你體悟到修行過程之間，要把心壓下來，空掉一切相，才能證得空解脫知見。得空解脫智慧後，讓心不能成就一切的法相，這是過程之間的一種悟空階段，不要把心永遠壓死掉。也不要因悟得空，能不隨因緣轉、不受業報就去撥無因果論。如果你知道修行過程之間，本是有這回事，也不能因感情較淡薄，不隨緣流轉，就說是證得聖人的境界。並非聖證，沒修證到聖人的境界，聖人的境界是五蘊滅盡，且得三身(法身、報身、化身)、四智(妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智)。此時行者祇是受陰快盡而已，是有一點空解脫的樣子，但這是對感情作用而已，你內心的妄想還沒滅，也就是說想、行、識陰未破，所以非為聖證。
「若作聖解，則有空魔，入其心腑。」
如果你認為對一切境都無掛礙、沒情見，就是已證得聖人果位，且錯誤知見執著不放，執一個空到底，且大撥無因果論。若這樣可能就有一個空魔乘機會進到你的心腑裡面來，此空魔也是與你臭味相投，也有你同樣錯誤的認知。空魔進到你心腑後，思想舉止一向執著空無，會讓你看不到因緣果報的現實。之後，你心因有偏執空無，且心也還沒清淨無垢，隨著又會犯清淨戒而不自知。
「乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？」
聖人的德性是完美無缺的，聖人能知一切法，善觀眾生根基，誰應修小乘法，誰又是大乘材質，應都能洞悉了知，怎會去批評別人修何法呢？因為行者還沒成聖人，且自己修得不夠外，因錯認境界，常常還會去批評別人，甚至去毀謗持清淨戒的人，說心性本空，持戒有什麼用呢？或說持戒是小乘人的修持，為何不學大乘？菩薩是悟空了，有何持戒或犯戒之謂？
真菩薩是悟到空有不二之法，當然對法不執，也不會犯錯。只有未證謂證的假菩薩才會說悟空了，什麼事都可做了，連壞事都可做，這哪是悟道的人？！六祖雖曾說過「行直何用持戒」，問題是：你行直了嗎？若行直的人，戒對他來說似有若無，守戒而不住戒，守戒是輕鬆愉快的事，不會那麼可怕，起碼守戒的人不會亂搞，故不會招致墜落。
你還沒有解脫、還沒有證見以前，不能因為你悟空，就說你證到聖人的境界了，而反過來說持戒人是小乘胚子、小乘種性、聲聞緣覺的種性。聲聞乘、緣覺乘，他們都是以持戒修入的，守戒非常的嚴格。你在修大乘，修空觀，但我空、法空還沒有究竟。有究竟的人不會去毀謗他人持戒，還會讚嘆他們守戒清淨，會說這個人在修戒律，很好！
除非持不當的戒，影響身體健康或什麼的，像不吃油、不吃鹽。在《金剛般若波羅密經論》裡面就有論到這一點，持這個戒是不對的。不吃油，體內代謝就會發生問題，最有可能的是膽囊會出毛病，內分泌也會錯亂，因會改變你正常生理的現象。
有人問：「經期來得太少，要如何辦？」。我說：「你大概不太喜歡吃油吧！」。她說：「對呀！我很少吃油。」男女性荷爾蒙都是從膽固醇、脂肪去合成的，不吃油怎麼合成膽固醇、類固醇的性賀爾蒙？它們是掌控男女性生理的，荷爾蒙合不成，當然身體機能會不正常，有時還會影響心理，像更年期婦女，性荷爾蒙不分泌後，全身都不對勁了，心也煩躁得很。
因為不正常生理會造成你心煩、造成你心不清淨，那是體內荷爾蒙分泌不正常，直接在影響你的心理。聖人是解脫了，身體情況好不好，他倒無所謂；你沒到這個境界，身體的分泌不正常會造成心慌意亂、情緒不穩定。如果缺少維他命B群裡面的葉酸、菸鹼酸、維生素B12，當然你也會心慌意亂、不安定，有時還會造成耳鳴、幻聽、幻覺的毛病。
再說長期斷食。斷食會造成身體代謝的不正常，你要能忍受不正常境況現起，如果能夠忍受的話，也是一種解脫的成就。但是心還沒到達解脫境界時，身體的不正常，你很在意的話，那你守這種不正常的戒律，就不是很好了。
世尊也沒有叫我們不要吃油、不要吃鹽，是後來有些祖師大德認為不吃這些的話，也許你慾望(尤其是性慾)會減少。修行最怕的就是這方面障道，既然要除掉這些煩惱，就不吃油、不吃鹽，用此法來壓抑此毛病，等於是用石頭去壓草一樣，沒真的袪除。正確的修法，應是從心地裡面去轉，才是最根本的，而不是僅用戒律或用飲食來降低性慾的干擾。修行人無故覺得淫慾心起，是受諸多因緣所影響的，要能善觀因緣及找出對策。(請參閱
《大般若經》斷淫慾始能證菩提文章)比丘戒二百五十戒，比丘尼戒南山律宗作三百四十八戒，總號稱五百戒，是適合小乘行者修的，在行為上規範自己，不然常常會犯錯，因為不善觀心或意志力不是很堅強，就從觀行為下手。不像菩薩以觀心為主，菩薩意志力很強，在真修行時，他心裡面可能很亂，但表現在外的，還是自在無礙的。
因為你悟到虛明性現起來，然後讓一切法永滅，表示你有脫黏的功夫，解脫的初步能力有了，但不能因為你證到這個現象，就一直執空。一直執空的話，就有空魔會進到你心裡面去。一切的魔都是要破壞你的德行，有時先給你好處，甚麼好處？你要甚麼神通，它就給你甚麼神通。你喜歡空，那麼空魔就給你空，甚麼都空、無，甚麼也都看得很開，最後連戒律也把它破了。
持在家菩薩戒的二十八戒要盡量去守，不要二十八戒都犯了，連一個持不非時食戒也犯了，很多人最後退轉時都是這樣的。因為到某段時間以後，會太貪吃了，每樣東西都好吃，且每樣都要吃，碰到今天齋戒，不吃就不行了。如果有一次不小心忘記，吃了以後，會說吃了就吃了，以後再碰到齋日也就算了，還是吃吧，這樣就完了。持不非時食戒有很多功用的，除了維持你的氣機不會滅掉以外，還有這幾天齋戒日，天神會下降人間考查善惡行；以及在血糖下降以後，你內心面對那種不如意的事情，會去學習控制你自己。「修」不是說吃得飽飽的，血糖升得很高的(140~150mg/dl)，然後對甚麼事情都能無礙，看這世界太美麗了，這樣去修是修不好的；你要在血糖下降至80~90mg/dl，然後心神恍惚，看到事事不如意就要發脾氣，小孩子大聲一點、亂蹦亂跳就要罵人，那時候才知道是真正要修行的時候，才是在轉你內心對外境執著的時候。
空魔讓你毀謗佛教戒律，你笑小乘行者怎麼守這個戒，菩薩悟空，什麼都沒了還守戒。其實，因地菩薩還是要守心戒的，如戒殺，心起個「殺」念，就犯「殺戒」了，不要真的去做，故菩薩守戒是更嚴格的。小乘行者守不殺戒只要行為不去做就ok了，他內心很氣你，生心要把你殺了，但他沒去殺你，這樣沒犯戒。受菩薩戒的人不行，你看那蟑螂，心起要殺那隻蟑螂，恨不得把它踩死，雖不做但這已犯戒了。小乘行者真正把它踩死才算殺，所以你受菩薩戒後要注意「心」的起滅狀態。如果空魔進去行者心腑中，會導致他失去心智，毀謗小乘、守戒之人。
「其人常於，信心檀越，飲酒啃肉，廣行婬穢。」
剛剛講的「佛在心中坐，酒肉穿腸過」，佛性是佛性，酒肉是酒肉，有甚麼相干？本來也不相干，祇是你喝酒吃眾生肉會喪失慈悲心，會滅菩提種性，怎能成就菩提道？魔就是這樣毀滅你的。受空魔入心腑的人，常常與他的信眾們一起喝酒、啃肉。「信心檀越」們被他有意無意的灌輸此不正當的知見，因徒眾們的心被魔攝受了以後，不會起懷疑心。你看某些犯法者已要被法院判刑了，其徒眾還是沒有智慧去分辨是非，真如經典所說，受魔攝受其心，不覺得有何不對，一點都沒錯。有正知見的人聽一句話，就會知道某個道場的法不對，哪個願意去走不好的路？你會去接觸到那種道場，也是宿世的因緣，或無正知見者才會常常碰到邪因緣，會走到邪道場而不自知。我當然要走正確的路，我當然要成佛，只是我的因緣不太好，轉轉就轉到那邊去了。
「飲酒啃肉，廣行婬穢。」
這個人悟到這個境界，如果沒有覺悟的話，常常會對他的徒眾說，淫慾是順其性，已悟空的人，行淫也無所謂。如果說在家行者，行婬也是屬於夫妻之間，也不能與第三者行婬，有的人就反正看開了，所以就會與信眾之間，或者是師徒之間亂搞一通。不要以為菩薩悟「空」後，就說沒有戒律了，甚麼都可以不守。我們還在修行，我們又不是大菩薩，可以去渡化很多人；而大菩薩他，正的也做，逆的也做，合理的也做，不合理的也做，反正他就是要把你渡上路。縱然是如此，菩薩在方便度眾時，也不會做些五逆十惡的壞事來。我們不像觀世音大菩薩的工夫，所以還是「諸惡莫做，眾善奉行」較實在。
以前的濟公(道濟)老和尚，他是證到羅漢再來，神通變化無量，所以他可以製造一些順逆事端，把你修理得半死，然後再給你懺悔、再上路。因為他內心已經空了，沒有甚麼對不對，反正他就是為渡化你而做的。另說，你所做所為不守戒律，自認內心是空了，但別人可沒空，看到你這樣亂來，會說：「你自稱大菩薩，所做所為卻是這個樣子！」人家會看不起這個宗教的，你罪業是否很大？因為你所做所為而使人批評佛教，你這算甚麼？你不殺伯仁，伯仁卻為你而死。同樣的道理，你不要說你內心空了，所以就胡作非為；內心空沒關係，行為做出來，人家在看你，很多無心之過，別人看了之後，都會掛在佛教的名份上，所以會批評佛教。不是說你悟到空以後，就可以隨便亂做，你如果有正知見的話，不管你是證到甚麼境界，一舉一動都是有因果的，你撥無因果，這會淪墜的。
「因魔力故，攝其前人。」
為什麼六祖說沒有證到自性修法無益？不見自性，心就不淨，心不淨的人修法就會去造惡業。六祖說你如果沒有證到體性的話，不要去學法，學法無益。為什麼無益呢？一定會去造業，而一般人造業還要去動手，你這時候要去造業，只要「動念」就好了，那是很可怕的。所以，古時候禪宗祖師大德，為什麼要執杖牧牛？就是用在這個階段。起心動念都管得死死的，不讓它去有一絲一毫的動念，不管是合理、不合理、對、不對，都打得死死的，這樣才能悟入「空」。
修行本求心明，「心要明」代表甚麼？「心要明」代表你貪、嗔、癡、慢、疑等種種習氣毛病都滅了，不受此等毛病左右了。這個時候才可修心法，而所學的心法是為眾生而用的。如果一個人開悟了，就有心的超能力，但心不清淨，不清淨就會用這些念力，用這些魔力去控制人，這些都是在造地獄因。如果他自己不會去控制人，空魔進去他心腑後，利用魔的心力攝受他的徒眾，也更能控制人。前在大乘精舍上課時，有位不常來的同學課後來問，某個修行者在某處演講，他好奇去聽講。當她講完後經過這位同學身邊，四目交投時，就有一股氣灌到同學身體裡面來，他問我要怎麼辦？我說不要再想他，不要在意這件事，諸法無常，過幾天就會沒事的。若沒有正知見的人，一看到說全身充滿了氣機，不疑他，一定會驚為是佛、菩薩，馬上就跟著他走了。有些異能的人更要小心、知怕，不要貪嗔癡慢疑毛病還沒有滅的時候，隨便去學甚麼法，容易著魔。因為魔力故，攝其前人，用魔力攝受他的徒眾、他前面的人，使這些人不生疑謗，不會懷疑他，不會去毀謗他。
「鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等，一種俱空。」
這些鬼魅、魍魎、天魔之類進到行者的心腹裡面，就是要毀壞你的德行，然後讓你有點異能，然後搞得愈來愈大，愈迷失自己。鬼心久入以後，迷失了自性本心。有時魔就會破壞你的形象，讓你行為出醜，給你無意間吃屎、喝尿，你也認為無所謂，你說：「甚麼都無所謂，飯可以吃，尿可以喝。」談到喝尿吃大便，有個很有名而且說法又很喜歡開玩笑的法師，有一次他提到有人說：「佛在心中坐，酒肉穿腸過。」他就說佛在心中坐，表示吃酒肉沒關係，既然這樣的話，大便也吃算了！因為佛在心中坐，吃大便有甚麼關係呢？也沒關係，叫他吃大便看看，這等於是在糾正此種不正確的觀念。有人大言不慚說：「佛在心中坐，酒肉穿腸過」，真是如如不動嗎？酒後可能會亂性，食眾生肉頓失慈悲心，連諸天都不食眾生肉，何況是菩薩！這都是一些邪魔歪道講的，徒眾無知還真信從。
在這裡經典所講的，鬼心進入一個人身體太久以後，它就覺得不好玩了，就要破壞你的德行，所以在行為上叫你喝尿、吃屎。「與酒肉等」，是說既能喝酒、吃肉，那吃喝糞尿也是一樣沒關係的。為什麼酒肉和尿屎都是一樣？因為都是「一種俱空」。如果你悟到「空」，有空魔進入體中，那吃甚麼都不是一樣嗎？如果從平等性來講是對的，吃甚麼都一樣飽就好，憂喜平等、苦樂平等，那吃酒肉和吃大便不是一樣嗎？其實它就是故意要破壞你的德行，讓你去吃屎喝尿。如果你還有一點理性的話，這糞尿怎麼吃啊？一想到就要吐，你如果悟到空後又著魔了，糞尿和酒肉還不是一樣可照吃不誤。
「破佛律儀，誤人入罪。」
如果一位出家人或居士在吃屎、喝尿，別人會怎麼想？啊！這個人修法修得著魔了，不要去學，不要去學這個佛法，搞不好自己也會像這樣的，這種錯誤的示範，變成一種障礙，這就是魔要破壞你，假藉修行人或出家人去搞一些違反常理的行徑，人家就會害怕不敢接觸。行為破壞了佛所制定的律儀，使後面跟你學的人、徒眾們，因不夠瞭解，也一樣的走入不正確的路，自己有罪不用說，連本來要學好的人，也跟你一樣造業，當然你更有罪過的。
「失於正受，當從淪墬」。
上面所講的悟「空」，本來是沒錯的，只要不認為證到聖人境界就好了。不然著空魔後會失於正受，正確的感情作用證不到「捨受」這種功夫的話，就會淪墜。我們說憂喜苦樂捨這五受，在修行過程之間，苦樂(身)、憂喜(心)都一直在突破，最後要修證到捨受，如果證到「空」，捨受就會現了。
然而正受沒有得到，反而「當從淪墬」，會墮落了，所以證到「空」的時候，就要轉向，學習空有不二的「中道觀」。《金剛經》也有講：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」前面一直在講空，一切法都是空，就在斷我們的業障，開悟的人妙明覺知歷歷不爽，但是要如何超越？告訴你要用「凡所有相，皆是虛妄」這句話，不要去執著諸法，等你練功夫練得差不多了，再發菩提心—發阿耨多羅三藐三菩提，自性開發，然後認識清楚自性以後，就不要再有斷滅相，有斷滅相就像上面所說的，一直入空，最後會撥無因果，甚麼事都敢做，這樣就會失於正受，最後當從淪墬。
( 88 年 3 月 21 日 講於 法爾 )