《楞嚴經》
- 受陰區宇及受陰滅境界
一、經文：
(一)、受陰區宇
「彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像，若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動，此則名為，受陰區宇。」
(二)、破受陰境界
「若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能，超越見濁。觀其所由，虛明妄想，以為其本。」
二、 略解：
(一)、色陰區宇
「彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者」:
行者專修三摩提〈正定〉，奢摩他〈止觀〉，已破色陰諸境界時，對色陰執著之堅固妄想已滅盡，且色身物理變化所引起之幻境亦已淨盡，使心能出礙者，謂色陰盡。
「見諸佛心，如明鏡中，顯現其像」：
色陰盡者應可見自性佛心，佛心雖無有相，但行者卻可寂然感覺自性佛心之存在，觀種種境時，有如從明鏡中，可睹其映照之影相般地寂然存在。
「若有所得，而未能用」:
色陰盡者，自性佛心原是自由無礙。若行者已覺有自性佛心存在之現象，但起念動心時卻不得自在，此即佛心雖顯露而不能用。
「猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動。此則名為，受陰區宇。」:
猶如有人於夢境中，著了魘魔似地，手與足宛然俱在，見聞覺知亦不迷惑，但心卻被客邪魘觸，而不能令其手足，隨其心念自由動作。換言之，行者因自性佛心顯露，般若智慧已具，但佛心為感情覺受所矇蔽而不能達起念自由無礙，是則謂受陰區宇。
(二)、破受陰境界
「若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。」：
行者若能破感情覺受等諸受陰魔境，有若夢魘中，所受魘咎消歇，色身與覺受對佛心已不能發生滯留妨礙等事。此時佛心已可離身，然而心雖離身，卻時時返觀行者之身與念。念起即去，念止而住，去住自由，無復留礙，是則名為受陰盡。
「是人則能，超越見濁，觀其所由，虛明妄想，以為其本。」：
行者因見染而有苦樂憂喜諸受，皆是身與心所見起惑之本。若受陰已盡，其人六根出六門頭而不染，是人則能自在解脫，超越見濁。若仔細觀察受陰所發生之源由，當發覺行者諸根領納前塵影事，假借虛幻莫名之覺受妄想，以為其作用之根本，若受陰盡者，當知覺受感知均是虛妄，而能不住妄想覺受。
三、詳解：
(一)、受陰區宇
由第一階段緣修後，進入第二階段---開悟後的修行才是真正的修行。有緣開始修行，積福德，做善行，禪修供養，有一天就能開悟。很多同學常問起：「怎麼才能開悟？」開悟不是光靠用功，用功之外，根基與宿世因緣有關。若是再來菩薩修起來就很簡單，教他一個法，他一上坐，身體很快發動氣機。有的人教他一個功法，沒有氣就是沒有氣，因為你上一世不是修這個的。哪有差別那麼大？個個都是媽媽生的，只是因緣果報的關係。
有的上一世修得好，就光以六字大明咒、大悲咒也會有成就，為什要用大法呢？心中心法修百座，有的修三千座，還是無法開悟見性，這跟你宿世因緣有關。氣機旺跟修密與道法有關係，不管修什麼法，今生能碰到佛法，由外道轉入內修，也是一樣好的。本來，一個人以前修行好幾世，以劃一條斜線來講，都是在往上走的，雖然有沉沉浮浮，但都是在進步，迷糊就沉了，果報盡了就又浮了。修你自己的習氣毛病，不要老是說：我內心的習氣毛病沒辦法改，只怕你沒有心，說：我很好、很完美呀！別人都不行，我最好！眼睛看別人都不對，不反省自己的心起、心滅對不對，有沒有執著對、錯，而說我都是對的，別人都要聽我的，這是無形的毛病，自己都不能覺知觀照自己的德行，有什麼用。
供養諸佛諸菩薩，護持道場，菩薩他會給你智慧、給你加持，為什麼有人一念咒，十方諸佛菩薩就給他加持？有的人坐了、念了幾千座，一點消息都沒有，沒有人給你加持。其實，佛、菩薩給你加持很快的，那就牽涉到福報夠不夠，福報在於結緣，結緣在於供養，供養有道行的師父，護持那個道場，助他弘法利生，積一點福德，這樣供養諸佛或有道高僧等。
有的同學很發心，一做善事都是幾萬塊，一方面捨掉對錢的慳貪，二方面跟有形、無形的菩薩結一個善緣，他看你修得不錯，規範你的行為，很好！因緣成熟！這傢伙應該再給他上進，給你機會，因緣時節到了，就給你開悟，不是只有在那裡修。有的人不行，就是不行，閉關也好，修了一、二十年還是老樣子，不行！有人迷迷糊糊的，他就上路了，這牽涉到福德與發心正與否的問題。
所以除了修行以外，還要廣結善緣，靠自力要突破很難，一定要有諸佛、菩薩加持你才會上路，除非你是再來菩薩，因緣成熟接觸一個法，一日千里，有的同學不知道身體是個寶庫，不會去開發它、挖掘它。若發現它就要高興，不要害怕，如何去多聽多聞，這是一個好現象，能用它就是善，不會用它搞出副作用就是惡。有時修行過程的現象是好事，不知道的人看起來是壞事，以為是著魔了。沒有懂身體氣機來龍去脈，怎麼樣才會著魔？「著魔」都是講你執著某一種神通，某一種現象，起大妄語，到一個境界時就說你成佛了！活佛！
你修到那裡去了？讀了「想陰魔相」是很可怕，動不動都在陷阱之間，你喜歡化身，我就找一些鬼魅化身給你看，修到想陰盡時就有一個意生身，也就是化身，想到那裡意化身就到那裡，而諸佛、菩薩的千萬億化身，那根本無明要盡，証到真如佛性才有辦法辦到。
開悟以後就是陳塵影事、念頭很多，要清淨、要能讓心發光。雖然色身沒講到空，而講到想陰魔相時，就會講到空，証到空還執著這個空就變成頑空，想陰裡就有這個魔相。
現在開始講「受陰魔境」，受陰魔相亦舉十種，色陰盡時，心能起用，未何不能用，因處在受陰區宇中，在受陰區宇中就有十種受陰魔相。現在開始講受陰區宇的現象。
「彼善男子，修三摩提，奢摩他中。」「三摩提」是正定，「奢摩他」是觀，所以修正定是止，修奢摩地是觀，能看就看，能止就止，不關痛癢的事，我可以控制不受它影響，能止則止，有些念我可以不想就不想，那就是止。有些念起時，你壓不住它還是照起，怎麼辦？只好看著它，例如阿賴耶識所起的法塵境，你壓不住它，你叫它不要起，它還是照起，它不聽你的，本來它就是那個樣子。如此，你只有觀它，不要用心去觀，執相、著相去觀就是用心觀，那就不能離念，色陰區宇第一階段講的要離念，念可以起，看著它，這個念是我起的，但是，不是我的念(六識的念)，是你的念(七識執八識法塵境的念)，好像跟我沒關，我的覺知與我的妄想分離，同時在我的心中起了兩個世界，一個是清淨無礙的世界，一個是妄想執著、業力遷流的世界，我就看著你，不跟你起哄，你叫我做這個我不做，做惡事不幹，做善事要不要做，看著辦！有時候不做，所以有時候要狠下心來跟你的心說「不！」不然它很囉嗦！一下子要做這個，一下子要做那個，要做什麼．．，壞事也要做，好事也要做，搞得六神無主。
對禪宗行者來講，善念、惡念都打死了，打得念頭死，清淨的法身才會活起來，才能自主，修行要自主，不要常常要一個師父，要一個菩薩什麼來幫忙，你自己本來就有靈知靈覺，就有一個佛性，要找誰？要聽誰？諸佛、菩薩除非要增加你的信心，才會現給你看，但看後你不要執著，愈是大修行者愈沒有相，他不現給你看，因為他清淨的化身是無相，你的法身與他相應，你感覺得很踏實很安寧、很祥和，那就是與佛的法身相應了，還要他現什麼像。想陰魔相裡頭很多，所以你可以叫出來的，有魑魅、魍魎、藥叉、修羅神，天魔、鬼神都出現，要他們化成佛菩薩給你看？
所以禪修的人，看了就看了，真的、假的，不要去分別，如果他秀一下，不引起我的煩惱，不引起我的恭敬心，讓我著迷。若你認為菩薩來了，佛來了，教你一些亂七八糟的神通力，教你一些怪力亂神的事，他到底是真、假佛菩薩不知道，所以要求自主。
在止觀之間修三摩提，奢摩地之中讓你的色陰盡，色陰盡是念頭清淨，五根對六塵入空，即可以離念，然後你的身體打開了，打破黑漆桶了，桶底脫落了，一切法黏不住了，解脫了！我的身體照理可以跟十方虛空一樣，不再幽暗。
「色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像。」若色陰盡的行者，可清清楚楚地認知、了知自性佛心，佛心本是無形無相，因習氣滅有如明鏡樣，於佛心中可顯現所映照之一切法相。佛的法身是無形無相、無色無味，所以我門見到佛心是無有形相。你可能會想像佛是一個影像，在我心地可以現一個影像，我好像看到佛了，我們剛已講了，佛的法身是清淨無相，所以你能夠很用心的去體會，虛空之間有一股與我們相應的心，那就與佛相應了。睜開眼睛看著佛像對我而笑，笑得很開心，你所看到的佛像有靈性，非常完美，因你有了佛性，看到雕塑的佛相之本性，你同樣也看到佛心了，所看到的事事物物都含靈性。
你的心與佛的心聚合在一起，你洞知自性佛心，超越了世俗的感受，這種感受能超越，就能夠利用佛心鑑照一切法相，就像我對鏡子照一個相出來一樣地清楚。若以心感的話，也一樣可感知諸多的事情。用你的覺知去感知那個祥和的心，法身清淨祥和的存在，這種存在不是曖昧不明，不是模模糊糊的，所以心眼打開的人，自然就能控制你的憂、善、苦、樂，感情作用不會迷惑你，你就有這個用佛心鑑照諸境的能力。如果沒有那個功夫，你就是常哭哭啼啼，憂愁善感，淹滅了這種能力。
「若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然。」像上面講的，我已經與自性佛心，心心相印了，有些外道常常喜歡異能，什麼印心，心本無相，印什麼心？要把它搞對，上面講的就有這個味道，你可以「見諸佛心，如明鏡中，顯現其像。」這裡講的是無相，你可以用你的心地去感知十方虛空諸佛的心，無所不在，感受到每種事物都普遍含有靈氣，那你與諸佛的心就一體了，因為十方虛空一切都在佛性中，既然都在佛性中，有相、無相都有佛性，如果能做到這樣的話，那就是受陰感情作用清淨了，一般人為什麼還做不到這樣？
「若有所得，而未能用。」突破色身開悟了，像有所得，有人不看經典，開悟就了不起嗎？身也打開了，心也發光了，為什麼一些靈通變化不能起？有一些功夫為什麼我自己不知道呢？若有所得為什麼不能用？我們起心動念都是一個無上心法，開悟的心不一定要用一些有為法，只要心清淨下來，觀想道場清淨，道場就清淨了，那個眾生病痛，觀想清淨，清淨後那個地方病痛就沒有了。開悟的人起心動念都是無上心法，你為什麼沒有這種功夫呢？就是被感情蒙蔽了清淨的心，所以「若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然。」就像在睡覺的人，在作夢一樣，手腳宛然存在，沒有損失，他在夢中清清楚楚，沒有迷失掉。
「見聞不惑，心觸客邪，而不能動。此則名為，受陰區宇。」但是佛心不能用，就像是在夢中，心被外在的邪靈控制了不能動，這就是受陰區宇。佛心被感情作用控制而不能用，擋住了我們自己自心性，有所得而不能用。很多怨親債主讓你心亂，你看一個人眼睛呆呆、動作遲鈍，他的心就是被控制了，所以他沒辦法用他的意識去生活。如果心沒清淨，不能離念，不能妄想落盡，那怨親債主給你妄念，你有的也想，沒有的也想，胡思亂想，而且都去執著為真，搞得天翻地覆、人仰馬翻。
照道理講，開悟的人，在修行過程之間，你的念頭清淨，心也通外境，為什麼不能起心動念成就一些佛事呢？這是你的心被客邪壓住了，怎麼壓住呢？因為你的心常有憂、喜、苦、樂這些感情作用而壓住你了，所以客邪就看到你這些毛病，製造一些事情使你煩惱；你如果疑心病不去的話，你的另一半在外面，它就給你製造一些念頭，這個傢伙在外面亂搞，該回來時沒回來，．．。專門給你出這些叟主意，讓你去想，你不警覺的話，馬上失去查覺，第二個念頭來了，第三個念頭來就變成你的妄想，人家燒一把火讓你去妄想，你就鑽牛角尖，本來不氣的，但越想越氣，迷失自性，又加上習氣猶熾，情緒都不清淨，心有所得，有什麼用？起不了功用。
開悟！開悟有什麼用？為什麼佛心起不了功用，就是七情六慾、憂、喜、苦、樂不能斷，所以才會被控制，前面提到色、受二種魔境渡過以後，諸魔控制不了你，因為它進不了你的心腹，在色陰魔相裡常常講，有一種什麼魔進到你的心、你的腹。如果在座的同學沒有經驗，一進到你的胃，你的胃就不舒服，它第一個控制你的胃，任脈的氣上不去、下不來，胃被壓住了，其他的就差不多了。有的人說要怎麼辦？如果你定力夠的話，解脫智慧高，讓他在裡頭呆幾天，他告訴你這麼做，你不理它，告訴你那麼做，你也不理它，慢慢光守住清淨的心，無為法是無上的心法，功用威力無量，你能如如不動，就能離念，有覺有知，但不受妄念所轉，過段時日你就能渡它，等了三、五天後，它看你如如不動，就玩不起來了。兩個要甘願玩才會有事情，一個耍你，一個要甘願被耍，才玩得起來，玩得很高興。如果他每出一個念頭，你都不理它，這有什麼好玩，不好玩，它就想走，「嗝」一聲反胃，它就出去了，胃就恢復正常了。
所以色陰魔相影響你的神通妙用，有的人說我怎麼看不清楚，我的因緣前後怎麼觀不清楚，觀不清楚是你受陰區宇中，受陰不清淨，天天憂愁，喜歡這個不喜歡那個，感情常常被他事控制，客邪魘觸，像睡覺時一樣，把你控制住，雖然不睡覺時被控制，就像我們睡覺在作夢一樣，其實夢中清清楚楚要動都不如意，人家追你，你要跑可是跑不快，明知要跑就是跑不動，此則名為，受陰區宇。如果破受陰境，心通力就來了。
(二)、破受陰境界
「若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。」
如果你的感情領納作用放下，外在怨親債主或鬼魅之類，對你都起不了影響作用，這就叫做「魘咎歇」，這時你的法身或要起一念的心出離你的色身，你想到那裡就到那裡，但是它不是自己跑的，因為它的主帥是在本來這裡。
心出離時還要回過頭來，「反觀其面」看你
(主帥)的臉色，你讓他這樣做他就這樣做，你讓他那樣做他就那樣做。所以很多人此時心還不清淨，瞋心不滅，到這裡的時候，會害死人就是這樣，這個傢伙看不順眼，讓他死好了，心起惡毒的念，你起讓他死的念頭，他就死了，不見蹤影的死法。開悟就到登地菩薩，如果心不清淨，要害人是很快，再淪墜也很快，這是悟後迷失。所以祖師大德講執杖牧牛，此公案是說，要競競業業地，來牧這頭野牛，只要一個邪念起或一個妄念起，都管得死死的，不能讓心念動，這公案告訴你很清楚了。
其心能離身，但是它不會主動去做什麼，它要看你給他下什麼指令，反觀其面，所以你就不要自己亂下命令，胡思亂想，想到某甲，好久沒看到他了，你一想他，他就打電話來，這是攀緣的心在互相牽扯，我們的輪迴都是這樣來的。
「去住自由，無復留礙，名受陰盡。」你叫它不要去，它心念就住，你叫它去那兒它就去。以前想我要去那裡都去不了，現在可以了。外道人修外道法，起念我要到何處道場去頂禮三尊佛像，念起就能至而禮佛。看有一些外道書寫著他拜神像，已拜完了，不然你去看看，我把神像的帽子弄歪了。有人一去看果然真的耶！你真有去了。若以為心能去住無礙，就是佛法，那就完蛋了。現在能去住自由，不復留礙，但離自性如如，不來不去的佛境界尚有十萬八千里誤差，果位更談不上。這外道是有境界，但是都卡死在這裡，死在這些魔相裡。所以修行一切都要放下，不要玩有為諸法，繼續往前斷滅想、行、識陰區宇，才能做到五蘊滅盡，終歸無所得，只是找回自己的佛性而已。心有這個能力去住自由，無復留礙，就名為受陰已盡的行者。感情領納作用已經沒有了，貪生怕死的心，憂、喜、苦、樂的心也沒有了，有的只有慈悲心，這才是真正受陰盡的心得。
但要注意的是某些人有此能力，卻不是自修自證後得，而是著魔後，魔給的能力，如何分辨，只有從此人的德性好不好來印證，是人能否去除貪、瞋、癡、慢、疑諸毛病，是否不求名聞利養，是否搞些怪力亂神誘惑無知，是否能護持正法佛教。不然此著魔的人，胡亂自我肯定，又言自己多了不起！自己已成菩薩成佛，是為大妄語者。
(三)、根本妄想
「是人則能，超越見濁。」
証到這個境界的人，他的眼睛、鼻子、舌頭、耳朵、身體對外在境界所現的，他已可視而不見，聽而不聞，嗅而不覺，他自然就有這個功夫，已能超越見濁。「見」是什麼？我們身體的五根對外在的色塵相，沒有自我主觀的意念，這就叫「超越見濁」。看了以後執著，哪個錯？哪個對？那個好！那個不好！哪有那麼多的心意去分別那些，經典上常說凡夫的二種毛病：
1、見惑：是對外境的執著，如色、聲、香、味、觸等塵境，你會很受不了。若你聽到、感到、鼻子嗅到，反射回來你心裡，沒有憂、喜、苦、樂這些覺受，都擺平的時候，看等於沒看，不要說這傢伙穿這一套衣服，我一看就討厭，他跟你有什麼關係？怎麼說他好不好，討不討厭？你可以看，但是不要看進去，看進去就表示你還有喜樂的感情作用在，即受陰沒有盡。2、思惑：對內心所現的境執著，自心覺知後所現的妄想執著，不能突破，陷入煩惱境中。若空觀智不能證得，思惑不能斷，當然就無有解脫知見。
受陰盡時，心好像古井一樣，不起波浪，為什麼以前沒有証到這個境界，是什麼原因？是什麼毛病？不能超越？
「觀其所由，虛明妄想，以為其本。」
如果要探究你受陰種種不清淨的感情作用，那是源由一種虛妄不實在的感受，但是對什麼事又是清清楚楚，此覺知變成一種妄想，我從感覺出來後，卻放不下，變成我的妄想根緣，這叫虛明妄想。這傢伙很討厭我，我覺知後想，怎麼來讓他喜歡我？為什麼會對我不好？不知還可，可感知他對你不好的心後，天天妄想如何來改變此事實，就是受虛明妄想所困。
他對你不好，不好就不好，有什麼關係？你很在意要完美，我不喜歡給人家說不好，我喜歡給每一個人都滿意，虛而不實在的妄想，你靈知靈覺的心可以讀遍大家的心，那個人清淨心對你，那個人對你好，那個人對你有成見，那個對你有善緣，很喜歡親近你等等，你覺知就好，就要放下，不要變成一種虛明妄想。
如果有妄想，就是你受陰沒有清淨，感情事未破，所以上面說色陰是堅固的妄想，執著有個我，那種作祟的心，超越色陰魔相回到自己內心感情作用的時候，你不要把你所知所覺，用感情作用去處理，那當然亂了，受陰不能清淨，你的有所得卻不能起作用，都是虛明妄想，以為其迷失的根本，還是凡夫執著的魔相。
下面開始講受陰十種魔相，包括你禪修時不知何因，會哭哭啼啼；或對卑劣眾生起毫無來由的慈悲心，螞蟻為什麼墮落到那種卑微而小的眾生，實在可憐，傷心一起就痛哭流涕等不能自己。
( 88 年 4 月 18 日 講於 法爾)