執杖牧牛 (3-1-2)
(一)公案本文
福州長慶大安造訪百丈山懷海禪師，禮而問曰：「學人欲求作佛，何者即是？」
（識起迷情於何者即是佛，大安師似有性蹤，未知如何保任，而成就佛道。）
禪師曰：「大是騎牛覓牛。」
（若說要認識何者是佛，那汝就像騎著牛在尋找牛，以有相覓佛，了不可得。）
大安曰：「識後如何？」
（那認識佛性之後又將如何呢？）
禪師曰：「如人騎牛至家。」
（若也能認識牛而能調伏其野性，就像人能騎著牛回老家一樣。）
大安曰：「未審始終如何保任？」
（行者似已開悟，已見牛蹤，惟此牛野性習氣未盡除，應如何保任？）
師曰：「如牧牛人，執杖視之，不令犯人苗稼。」
（既知因果歷歷不爽，起心動念，均可造業，如犯人苗稼，能不杖之馴之？）
大安自茲領旨，更不馳求。
（心念不令他往，久而久之，能住入空境，達心大死一番矣。）
(二)玄祥釋解
1. 前言
禪宗起始以修心為主，即禪修中以制心止為主，而悟後未究竟前還是在修心。很多人甚至某些傳道人不明就裡，說悟後即成佛，何必再修，此等人真是自誤誤他，害人不淺。悟後不必修者是果地佛，如釋迦牟尼佛是。或是大菩薩示現，來娑婆世界度眾生者，如彌勒菩薩(布袋和尚)是。吾等凡夫，有幸悟入，僅是初地--歡喜地菩薩，離十地菩薩尚遠，更不用說金剛如來十地佛位階了。吾人悟後，未達不動八地或阿羅漢果地，三界未出，何不再用心修？
開悟行者是初地菩薩，縱至入菩薩二地(離垢地)，雖離一切垢，餘習還是有的。而且人悟後，若貪、瞋、癡三毒不滅，還是會做出三毒罪業事，而終至淪墜，故老上師舉言悟後迷者，比比皆是。若不能了解悟後的五蘊魔相，把魔相當境界、當神通，還是會著魔，用些魔境能力去做些傷天害理的事，當然會淪墜的。故悟後如何順利超越、度過五陰魔相，如何悟入空或畢竟空的境界，乃是登地菩薩的首要之務。
2. 釋題
悟後要如何修心？執杖牧牛！禪宗祖師大德就是這麼在修的，早上也有講過，要如何觀照你的心。牧牛的時候，手中要拿一根鞭條，或是籐條，它稍為不聽話或走錯路就要打、要鞭策。但先決條件要認知，那一條是牛？那一個是主人？人、牛不能認知如何牧也？修行沒有兩個心是修不來的，早上講這位旁聽的林大德說是曾修內觀，內觀是沒有破色體的觀法，是屬世間禪的境界，故可以觀。禪宗講的不是這樣，登地菩薩不是這樣修的，登地菩薩是把這頭牛放出去。所謂「放出去」有幾個意義，它是有靈通，力量很大，又可遠離您的色身。若瞋心不滅，要害人，不用真正去殺人，只要起心動念，要殺一個人很快的，可以讓他在幾天內死掉，要做其他壞事更不用談了，如此靈通的心，如何能不去好好管制它？
悟後心未淨者害心起的話，如果進入想陰魔相就可以知道，哦！這個心原來這麼厲害呀！聽一位同學說，他去中部參訪某位師父，看師父的牆壁有一個大洞，就問道：「這裡怎麼會有一個洞呢？」師父說：「我在打坐的時候，突然間想用這個心去撞牆壁，看會有什麼狀況？」啪一下，牆壁就破了一個洞，這心就是這麼厲害，那你心不淨去玩這個心的話，去騙財、騙色、去害人，不就完蛋了，造業在起心動念間，太容易了。進入想陰魔相，研究這個心怎麼達到目的，如果為了化眾生苦難還無所謂，但為了貪錢、貪利、貪色、．．，用心去達到這些目的，那不是在造業嗎？墜入地獄如箭射那麼快就進入了。
牧牛就是根本不讓它動一個念，一個了了的覺知是主人翁、是覺知的心，那個會起心動念、會有不甘願、會起害心、會貪人錢財、貪美色、會有執著、會自以為是、會貢高我慢的，那是誰？有的同學還分不清楚，說我聽了很不爽，那個不爽的心是誰？你要幫它打掉呀！這件事沒有照我的意思去做，就不痛快，誰不痛快，滅掉它。
反觀過來，如果知道怎麼修的話，不是很簡單嗎？天天都在修行，時時刻刻都在修，執杖牧這頭野牛，故心地天天都是個大道場。今天裡面發生什麼事情，包括那個人、那一句話，我心裡面怎麼反應。最好都無所謂，最好都清淨自在。做不到清淨、自在！起種種心意念反應，就是要你來修理它的，心地法門，本來就是這個樣子，這才是真正在修心。
如果你自以為是，自尊心很強，同學不能建議什麼，那是法的執著，如何解脫。例如網上文稿，邱大德說我這句話不大好，若我想：我是老師呢！你敢這樣子講我哦！果這樣是我心裡面有病嘛！心沒有病的話，大家平等，我要反省，對呀！她說的有道理，我怎麼寫這句話讓人看不懂或太傷人，即馬上更改。若發脾氣說：要改你自己改。有錯不是要改別人，而要改自己的心，不要跟人家爭說：我這樣寫你看不懂啊！如此怎可滅除我執與法執呢？
心也是這樣修的，對100人講一句話，有80個人同意，20個人不同意，就要反省！為什麼大家不能夠同意，沒有意見呢？就是說99個同意，你也要想想，這樣已經夠完美了，他不同意，那是他境界不夠，就不要理他，沒有辦法，能改就改，改到最好也沒有辦法，所以這樣不要對那境（發生的那個境）去執著，一執著會有兩種現象，一個是起衝突，一個是逃避，這都沒有走對要走的路。
真正要走的路是改革內心，你為什麼有這種心態、這種看法？你心一轉的話，就沒事！天下太平！沒轉的話，就覺得很痛苦、慌亂，這就是實修境況。悟後要不要修？古德云：修不修是兩頭話，要修沒得修，不修嘛！這個心管不住，不行！還是要管。所以一個覺知的我清清楚楚的時候，它一定可以看到你的起心動念，第一階段一定不讓它亂動，起了一個字、兩、三個字的念頭，馬上覺知後就說：「你在想什麼？」
禪宗講的「制心止」，跟內觀法門不一樣，內觀是觀你的心起心滅，或者身體痛及那裡有覺知。制心止不是這樣，制心止只要念起就要壓它，不能讓它去成就業力。悟後的制心止又和禪宗第一階段的制心止不一樣，禪宗在剛開始修時，認為此心是妄心所感、所現，故要制其心，因為這個妄想心沒有用，不讓它隨便動念。
禪宗標榜的是：要把這頭野牛放出去，放出去不會犯人家秧苗，不會踐踏人家莊稼，不會傷害人家起碼也要有80、90分的德性才能放出去，如果你殺心、瞋心很重，要讓你把它放出來的話，那不就完蛋了。因為你的殺心、害心很重，又有靈通力，放出去要殺人、造業是很簡單的，你不知道心的厲害！
講話就會致人於死，不懂得這個心，當然不知道可怕，所以你把這頭野牛放出去，那怎麼行呢？一定要稍為像樣一點，你覺知地看著起心動念，對不對都要觀照，不能讓它有一個完整的思想成就，起了兩、三個字就要警覺、就要壓下了，若有完整的思想出來的話，就是你沒有做到「執杖牧牛」的功夫。
3. 語體文解
福州長慶大安造訪百丈山懷海禪師，大安禪師禮拜後就問：「學人欲求作佛，何者即是？」大安當時還沒有究竟，還在學習，說我想要能成佛，什麼叫做佛？要怎麼做才能成佛？我們常常有一個錯誤的觀念---就是我要成佛，這個成不能講得太滿，我們不可能成就如釋迦牟尼佛這樣的果地佛，你可說我要成覺者，因為佛本來翻譯為覺者、覺悟，真正的果地佛是福德兩足尊、三明六通俱足的，那才是真正的佛，福夠了，德也足夠，而且都是所有世間成就最好的。
何謂「三明」，是指宿命明、天眼明、漏盡明；何謂「六通」，是指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。宿命明－所有的眾生在佛心中，從無始劫以來所有眾生，點點滴滴的因果報應，佛都清清楚楚，這樣才叫做宿命明。所有眾生沒有時空的限制，因緣果報都清楚，那才是真正的佛。
宿命通－可以看出八萬大劫(約5,376億年)以內眾生的因緣果報，此外的未來與過去的眾生宿命就沒有這個能力去觀，也觀不到，這就是世間四禪行者或阿羅漢與佛的差別。這宿命明與宿命通的智慧差多少？阿羅漢跟佛的智慧就差非常多。那麼，阿羅漢的境界我們做到了嗎？也沒有做到，五千億多年前、後所有眾生的因緣果報都搞清楚了沒有？現在有人只能觀前一世的因緣，好像就很叫座了，你上一世是什麼？今生怎麼會來出生做人？來生要怎麼樣，搞清楚了，這個還不夠格做阿羅漢。五千億間眾生的果報，像看手中所拿阿摩羅果(水果)一樣，看得清清楚楚。在手中看一個水果，會看不清楚嗎？很清楚！這就叫做宿命通。
現在僧人問說：「我如何成為覺者呢？」能夠了知我的因緣果報關係，心意裡面的業識怎麼流，我怎麼來斷它？不受它影響，那要怎麼做？如果你想要成佛，有這個心態的話呢？禪師就說：「你就像騎著牛在找牛。」一心一意的想要成佛，就像騎著牛在找牛怎麼找得到呢？騎著佛性找佛性，牛在印度是聖者的代表，牠在路上走不能趕它。用在修行上，牛代表我們體性清淨的心體，要見性就要見牛，如果業識不清淨的話，有不正常的心態，那你用這個心態要去成佛，甚至於要求開悟，這個就是騎牛在找牛。
識了以後怎麼樣？認識這牛的蹤跡以後，認識了佛性後怎麼樣，聞理深妙、廣博天文，深入經藏，把理路搞清楚，那就要去做呀！不做永遠找不到牛，所以我認識牛以後怎麼來做？
師父說：「如人騎牛至家。」你要回到老家，要騎這頭牛，不要騎野性的那一部份（妄想習氣）。「牛」是什麼？是空的！空理講的很多，聖境是在”空”之間，你騎著空的這部份才能回到老家，不是騎著有為、光怪陸離的那部份回到老家，那會越走越遠的。所以悟空以後才知道以佛性的空，回到本來的老家來。
「未審始終如何保任？」那在開悟認識牛以後，還沒有回到老家之間，該怎麼修？保護你的心意識，不要去造業，也保護你自己的心不要被摧殘。我要你們安份一點，不要招搖，就是你真的有開悟，也不要舉足像一個開悟的人，讓人家一看就知道概況。我聽你們同學講說，某一個人說他自己開悟了，然後去找一位法師說：「請你印証我開悟了沒。」那法師只笑笑，不說有，也不說沒有，他就很生氣說：「你沒有開悟，所以沒有辦法給我印証說：我開悟了！」這顯然不是開悟者的行為，開悟者巨嶺還曾乏寸土也無，怎會如此無智慧？
大陸上來下果老法師他沒有師父，沒有人給他印証，他出家的衣服是自己穿上的，頭是自己理的，他自己清清楚楚。境界沒有認識清楚，就會有一些舉止語言，讓人看起來就不像是開悟的人。就是開悟了，你也要保護你自己，因「素法身」初起的時候，很容易受摧殘，你又沒有那種耐力去承受，所以要默默將養，叫你不要亂寫文章、亂招搖，也就是這個意思。你不說、不寫，人家會認為你這個人還不錯，溫文儒雅也不跟人家爭、也不講話；你寫了文章來批評這個、來罵那個。唉！這個人原來修得這樣子呀！法執這麼重，容不下眾生，人家講一句話，他就不能認同，別人講一件事，他自認為他的才對，這根本沒開悟，開悟的人是這樣子的嗎？自性本是具足無漏的。
這就是沒有守住你的心，保護自己。「保」有保護的作用，對內、對外有兩種層次，對內不為煩惱所障，對外不為惡心人或冤親債主所害。「任」是什麼意思呢？在禪宗的話是講「保任」－保護任運。「任」可以說是讓它千錘百鍊，它受不住，讓它受得住；它很執著，讓它不執著。簡單講「任」是去掉這些知見，讓它回到本真。鍛鍊時是面對境界一次又一次來鍊，第一次受不了，第二次淡薄一點，第三次少一點，到最後不痛不癢，這樣慢慢地把習氣去除，把真心的體性顯露出來。
「運」呢？這就不簡單了，是屬於神通變化的範圍，那一個人該幫忙，就用你的心通力去幫他。怎麼樣？這要不要教？這個不必教，你回到本來清淨的心就有這個能力，這是無上心法，向上沒有法可以教，也就是古德云：向上一路千聖不傳。因為是自性起一切法，利益眾生的法，所以「運」是用你的心通力去利益眾生，那一個該幫、那一個不該幫，那一個該用有為法、那一個該用無為法，自己都很清清楚楚，也不用你去煩惱，它自會去運用。還沒有到任運的時候，表示你的心還不清淨，發不起神通力，展現不出威德力。
大安問：「從開始到最後我怎麼來保護任運我的真心呢？」懷海禪師說了：「如牧牛人，執杖視之，不令犯人苗稼。」為什麼說會去破壞人家的苗稼呢？我的心在我這裡，為什麼會去害人？為什麼會糟蹋人家的田地莊稼呢？就是我們的害心、不甘願的心、委屈的心沒有滅。你曾被欺負，此時若想到此事，有沒有很不甘願的心一直要冒出來。與您平輩的人大概很少會與您有瓜葛，如果你的婆婆以前很對不起你，老一輩的都比較按步就班的，媳婦要有媳婦的樣子，三從四德，沒有就要罵、就要修理。當你想到此景的時候，您有沒有不甘願的心一直冒出來，如果你還有害心，且讓它去發作，它就會害死人的。真會的！把你的婆婆搞死掉，會犯人苗稼，你不要說我沒有拿刀去殺她，那怎麼可能殺死她呢？
不要講殺人，有時候你正義感很重，咦！這個傢伙他的果報也不至於得到這個好處，不行！你心裡起了一個"不行"的念，那他要得到的好處就沒有了，平白因為你的心念就沒有了。你憑什麼破壞人家的因果，你又不是閻羅王、主命神，可以判斷他人的因果、禍福。您們有沒有試過呀？要成也是你的心，要敗也是你的心，可以讓他成，也可以讓他敗，這就是在犯人家的因果，是很可怕的！很多同學常提這些事例，我也明確告訴他，要好好管住您的心。
沒事心不要亂動，不能讓它有動的時候，尤其是黑漆桶打開來的時候，有的人心地還不好，有人欺負你，您心念起：最好你出去被車撞死。過了兩、三天，真的他被車碰死了，是你殺死他的！真的就有這種事例。所以我們要不要執杖牧牛？要不要管它呢？只要心裡想，它就成立業種，不必身體去做，這個公案很傳神的！你們懂了沒？你不知道厲害關係，你喜歡那個好的，不喜歡那個壞的，這個分別念頭起，業就這樣慢慢形成，你憑什麼喜歡的給它好處，不喜歡的給它壞處，你又不是裁判官，又沒智慧觀前世因果。所以修到此境地就要牧牛，如果去踐踏人家苗稼了，那就是害人了，也就是你的習氣並沒有斷，無明的正義感沒有滅去。
修行要不要正義感？你看到西部或武俠電影非常投入，主角都很有正義感。菩薩不能有這些，菩薩講的是因緣果報，不是講這個看得不舒服，就修理他的，像當警察一樣來管他。修到這個境界是要空掉一切的念頭，善、惡，美、醜，順、忤都要放掉，那裡有對、錯？沒有那一件事對、那一件事錯，所以懷海禪師講得很好，到了這個階段的話，要像牧牛人一樣，執杖視之，它不犯我這棍子就不打下去，它有一點點蠢蠢欲動的時候，棍子就會打下去。在這個階段行者的腦中，不能有完整的句子讓它出現，如「明天我．．」，明天你要幹嘛？看著它，它就不敢再想下去了，本來明天我不想上班的，想偷懶去玩一玩，在念頭起時「明天我．．」起三個字時你看著它，它在起什麼颼主意，它自然就不好意思，心就滅了。你不要說我現在有靈通了，靈通沒有用的，靈通敵不過業力，斷不了法執，就要隨業緣流轉的。故行者執杖看著它、觀它有什麼因緣，看一看它起了一個、兩個、三個字，一直看著它，有必要就罵它、壓它。
所謂靈通就是應緣，心先應緣而感知以後，若不能轉就會隨業流轉，如此還是凡夫。感知了以後，能夠轉不被它牽扯上，就超越了。執杖牧牛要能不通商量，真的做到六親不認，對你的心也不能通融。有的人修到自己逼自己不講話，裡面那個心一直在抗議，你給我逼得受不了了，像蒲XX大德一樣，心中叫喊：「受不了！受不了！」，誰在講受不了，還不是你自己在講受不了。也許您通商量，讓他講嘛！不要逼得那麼厲害，但你一放鬆的話，完了！就又回到老毛病地方去了。有的人很喜歡講話，喋喋不休的，就像有兩個人在下棋，另一個喜歡講話的人在觀棋，棋盤中寫明著：「棋中不語真君子。」下棋的人都不講話，旁觀者看的比較清楚，看到楚河漢界，那邊的「帥」再一步就要被"將"死而結局。當局者迷看不清楚，旁觀者的他就急了，他就要講了：「那那將．．」，對方就給他一巴掌，他嗚著頭臉還是要講：「哦！要將軍了！」這種人不講會死人的。你內心那個我也一樣，講慣了叫它回到清淨自性的空性，他就受不了了。
你有沒有那種大丈夫的魄力，有人說當兵好像很有大丈夫的精神；有一退休後的將軍想出家，問禪宗四祖說要出家，四祖告訴他說：「出家事非大丈夫所能為。」出家的事非將軍就能做得到，將軍帶兵領官衝殺陷陣，像很英勇，叫你出家，沒有一個能好好出家的，要大丈夫始能為。出家要那麼早起，又要規規矩矩，又要講四威儀，又要守戒律，．．．。唉！還是算了，在家裡多舒服，有一些同學孤家寡人一個，出家的因緣不是很好嗎？可惜！喜歡在家裡混呀混的，一歲過一歲。
拿著棍子看著你的心起一個字、兩、三個字的時候注意它、滅卻它，不讓它整個思想成立了，才在那邊煩惱，因為此時你定力還不夠，沒有辦法超越你所感知的事情。譬如說你瞋心還很重，人家的誹謗，就不要聽。用你的心可以知道那一個在誹謗你，那一個在做什麼事情，你讓整個事情完整的出來時，您要跳腳了，因為你心還不清淨。那何不在它剛起一、兩個字的時候就打死它呢？為什麼讓它整個思念成就了，才在那裡著急、煩惱呢？進入那種情境之間掙扎，又掙扎不來，那只有隨緣，依你的習氣去發作了。
執杖牧牛的重點是：不要讓整個思想完整出現後，才在那裡思考什麼對策，氣候還沒形成時就要壓死它，不讓它感通，它就不會隨緣轉，知道那麼多事情幹嘛？況且又去感知很多不關你的事情有什麼用？自感知的倒沒話講，因為你有心通；而自己去聽了一些無聊的事情來煩惱，那不是更無聊嗎？為什麼喜歡聽呢？有的人喜歡講，有的人喜歡聽，有的人喜歡聽了以後，再去轉述，那不是都在造業嗎？
修行很簡單！但有人不知道怎麼修？你在別的地方倒也無可厚非，如在法爾混了那麼久，還是這個樣子，那是說不過去的。這裡沒有法寶，只是注重實修而已。你若是有境界後才來的，卻常搞得人仰馬翻，你是修到那一門子去了。修行有那麼難嗎？只是沒有堵死你的第一個念頭，為什麼讓您的心去感知整個境界或整個念頭呢？當一個完整的念頭現出來時，你有清淨的自性，為什麼還要認那個心感法塵為真呢？為什麼不能超越？
修不好，要多念《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄。」如果你不把一切相看成虛妄，那你怎麼回到如來清淨自性。有一天能做到「凡所有相，皆是虛妄。」才能夠看到我們的佛性，經文不是說：「若見諸相非相，即見如來。」所以你沒有超越那個覺知的感受，還在世界裡面恩恩怨怨、親情裡擾和，那怎麼解脫？因為我們有情愛、有欲望、有淫慾，所以才出生在這娑婆世界，現在好不容易碰到佛法，要講求超越，講求解脫。若目標看不清楚，雖也講在修行，且理論也知道很多，身體氣機也很不錯，但為什麼卻沒有正知見，來超越這些法的執著呢？
所以「執杖視之」這句話很重要，主觀能夠看的是誰，要把它搞清楚，被你看的那個妄想習氣，要發作的那個妄心，不能讓它影響你。如果你客觀的可以看它的句子在講什麼？整個影像表示什麼意思？境來佛性現，你心亦現。做不到一切自在，乾脆眼不見為淨，就不要讓它把整個念頭現出來，一警覺就要斷掉它，你在想什麼？在掛礙什麼？你罵它也好，安慰它也好，或用覺心看著它，它就想不下去了，所以主、客（主、賓）要把它清楚地顯露出來。
說到犯人苗稼那就太離譜了，在內心裡面自我煎熬，自我掙扎，已經是很痛苦的事情了，若離譜地去犯人的苗稼，就是去害人、去管人家閒事。就像剛剛我講的，看到那一個人目前的行為，不應該有這種福報就想破壞他。譬如說他要中彩券一千萬，你看他這種德行怎麼能夠去賺一千萬？你就起了正義的化身，你的不中！不中！最後真的沒有中了，被你破壞他的因果，不管他何時造的善因，可以得到一千萬，就被你看到眼前的行為、德行不應該得這一千萬，而給搞掉了，你那麼雞婆幹嘛！你也不懂他得這一千萬的因緣果報在那裡，只是看表面、看眼前，他現在這種德行怎麼夠格來得這些錢呢？
約十年前，有位同學帶了一位女孩子來，她是有點靈通，當然她也有菩薩心腸，當見有人快要溺斃時，就去把他救起來。但那個要讓苦主溺斃的冤主不甘心，一直在糾纏這位女孩子，因她破壞人家的因緣果報。我們是要有慈悲心，但若沒有金剛不壞身，還是先要多自行將養，待有能力去排解眾生恩怨時才插手。或是要有此認知：為救眾生命，犧牲己命倒也無所謂。可是她工夫還不夠，雖沒被整死，但也是要死不活地卡在那裡，這是很糟糕的情況啊！這個還是好事，因為救人卡到倒也沒關係，遇善因緣即可化解。
如果因心地不清淨，被周圍之長輩或同事間看不順眼，起心想要給他們好看，您能不犯人苗稼？若也被欺負而能不犯人苗稼，那才是真工夫。你懂得這句話後，還要講很多的佛法嗎？夠了！能夠好好攝受你的心，推翻你對一切事的對、錯，有理、沒理，好、壞等分別心，全都放得下的話，就把你這頭野牛管好了，變成非常溫馴的牛，變成清淨的聖牛了。
大安禪師聽進去了，自茲領旨，更不馳求。懂後還要去參訪嗎？懂得道理就知道該怎麼修了，每個人都有個靈山塔，就在靈山塔下修，控制你這個心，不清淨讓它清淨，不安詳讓它安詳，雞婆讓它不雞婆，看不慣讓它自在，喜歡講話讓它不講話，反正你自己的毛病，敢不敢一條一條的列出來，做到了就劃掉，劃到無可再劃的話，那你心不就清淨了嗎？
何其自性，本來清淨。就怕你不知道還有什麼心病？很多人可能自己的毛病都搞不清楚，只知道修的比別人不好，為什麼會不好呢？不知道毛病在那裡，所以我們按語裡面是說：「心念不令他往。」這個在色陰區宇的時候，他的心念就可以出離了，到了想陰就有意生身了，你想了什麼就有一個東西出來，故不要胡思亂想，動不動想想某甲、想想某乙，那麼無聊去干擾人家幹嘛！他如果沒有修行也無所謂，怎麼想他都沒有感覺；如果同是有修行的人，且也修的不錯的，你在想他，他就馬上起一念相應，他也在想你，那不是念頭越糾纏越大嗎？越結越打不開，故不能無事亂想。
以前大乘精舍禪修班有一個女孩子，認識一位外道的男行者，這人會出陰神，沒事就跑到她夢裡去，或到她家裡，而她偏偏又可以看得到，或感覺得到。你不覺得這很無聊嗎？你為何無事去干擾人家，不知道什麼叫解脫，解脫就是不跟你有牽扯，修行要知道這個心不要亂放出去，我喜歡這個、討厭那個，喜歡就去黏，不喜歡就給他好看，這樣心不死一番，怎能入如如不動之境。您想某人時，若他已是不動心的人，當然是無所謂，你心、影怎麼晃，他也不會理你，你喜歡或討厭跟我何關？顯示出是你自家的事。但覺知後就要警覺，若我還這樣攀緣，只是凡夫境界，照樣還是要輪迴的。被動的應緣已是沒辦法了，如主動去攀緣人家更糟糕。所以心不要他往，不要說我在想，無線電波就放出去。在坐的同學，很多人是有這個功夫，記住，「心念不令他往。」。
知誰在想我時，要有警覺。沒有苦難時不要亂想，有苦難想想菩薩，想想觀世音菩薩，他馬上就來了。沒有苦難亂想什麼？不要一個念頭飄呀飄的，都沒有辦法清淨下來，要讓它能夠住入空境，空境指標就是要讓心大死一番，靈知靈覺是有，但不能如如不動，就要讓心死掉，置死地而後生。
這次的地震很多人都可以感知的，像高雄有位女菩薩，年初時就感知了，也願為眾生受苦難而大病。為什麼很多人有境界而沒有感知呢？心通意合的話，不被外境所轉，《楞嚴經》說，一個人要開悟，世界要毀滅的時候，鬼神會心慌意亂。但阿羅漢、大菩薩，心精吻合都能不動，世界要毀滅跟我有什麼關係？那地震跟我又有什麼關係？照道理來講，觀世菩薩應該很慈悲，為什麼不能讓地震不要發生呢？要發生還是要發生，地球能量聚集到一定能量就要釋放，那一個會死？那一個不死？看你的命運，死在天災人禍之間，是平時不做善事，像台北那兩位兄弟，他媽媽是慈濟的義工，天天做善事，就是被困了那麼多天，有人指引他們怎麼出來，不是指引一次而已，聽說七次之多，開始以為是在夢中亂想的，後來就試試看，為什麼每一次叫他從冰箱後面的冷氣孔出來呢？看冰箱後的冷氣孔真有空隙，真的可以從這裡出去。這是平時要修行、做善事才不會死於天災人禍之下。所以心感只是你一個現象的覺知，如果練到心精意合不受左右，那就是悟入空境了。
今天特別講這兩個公案（迷頭狂心、執杖牧牛）給同學，第二個公案（執杖牧牛），是要告訴你如何修心。確實的，很多人在這情況之下，不知如何修心，不要處在此境，讓你越來越迷糊，越走越遠，讓我看了都急。希望你能夠超越，那枝枝節節的，什麼恩恩愛愛、情不情的、愛不愛的，全都放下，你要把情愛變成一個大愛，就像菩薩對眾生的愛，你的靈通變化才會增強，不然還是凡夫一個。
今天的課程誰整理？這兩個公案先整理一下，網站下個公案是要上「迷頭狂心」，因為此公案將教開悟以後行者修心，有一個人現用得到。還剩十幾分鐘，誰願意發表高見？
師：張大德最近有沒有用功呢？
張：「上班工作很忙，藥局要擴大也忙，現在年底到，要盤點也要再請假」。
師：「妳應該可以再好好的用功，不往前走就停在那裡，是很可惜的。如果真的要修心地法門，今天講的隨時都很受用，怎麼去轉，每一天每一刻都可以修，只是說妳沒有真正的進去看一看，太可惜了。」
師：聽說張大德這次在X禪寺禪三中當帶班帶得很好，在這裡卻默默不講話的，一出去就揮灑得很瀟灑。這班裡頭大家似乎都很害怕，沒有什麼好害怕的，師兄師姊還不是一樣，表達你的意見，不管對錯都沒關係。
師：這位林大德你曾修內觀，今天講的修心當然大同小異，但色身要突破，沒有突破很難講心的實修問題。內觀要觀得好，當然也一樣要色身能破，那要找機會看看，有沒有辦法在色身上突破，今天給你見習旁聽。
吳：修心第一階段也是壓它，用執杖牧牛的方式嗎？
師：你有沒有兩個心？
吳：有呀！
師：那用這個方法也可以。開悟的人，自有覺知觀照，執杖牧牛時也輕鬆如意。沒悟的人，隨時要提一正念來觀妄心，似乎較費力。
吳：色身還沒破，一般內觀是如何觀照的。
師：可以觀你的覺受(痛、樂)，可以觀你色身的氣感動向，可觀你的妄念起滅，什麼都可以觀，隨便你觀，真正觀還是跟禪宗初機觀心一樣的。
( 88 年 11 月 21 日 講於 法爾 )