SUNFLO.JPG (7767 bytes) 修行法門
            
慚愧與佛道


學戒小者是為升天,中者是為聖道,上上者是為成佛道。儒家亦言學而後知廉恥,佛陀教導學戒而後知慚愧,知慚愧後能不二過,即能安樂。佛弟子若離慚愧,則失諸功德,欲升天、入聖道、成菩提道不成,反而淪墜墮三途苦。

《資持記》問云:「何名為學?答:凡學有二,一教二行,教以照行,行以踐教,非但尋文即名為學。故云:佛立教相,依為奉行,若但讀誦,非本意也。如戒名眾學,豈得讀文耶?又若徒行,復不名學。縱令持奉,猶不免過。疏云:若於(止作)二持,雖不違負,望非明決,不名為福。故知學者,止是稱教修行,教行相循,方名為學。

至如顏淵(孔子弟子顏回)好學不遷怒,不二過。楊雄(中國西漢時代的文學家)談學,行之為上,言之為次。在儒尚然,況超世俗之(佛解脫)教,而專以文字為學耶!今時學律,解無所曉,行不可觀,放情造過,殊無慚謂我是學人,免無知罪,此乃自欺,罪何可免。又復矜持,吾縱犯過,業亦非重,猶如鐵,入水能浮。

(註:《萬法歸心論》云:「問:如何學顏子道,不遷怒、不二過?師曰:怒者動也,非是恚怒。顏子心學,念動即釋,不續二念,故云不遷。心常在一,應事無偏。有過即改,名曰不二。」)

此又不聞,《淨心誡觀》(唐代道宣撰)云:知而故違,重不知者,今欲曉不句法,必須準律分相。但取下壇來,期心持戒,專依師範,咨稟法訓,兢兢守護,不敢妄違,則名為學。

此分三種:一者久學,解行成立,如文所敘。二者初學,雖學未通,如漸頓說(上二依三學次第學)三者未學,謂勤求道果,期後習律,如毀毗尼,不犯所開(此開不次第學)如上三人,一向不結()不學無知。

次明不學,亦分三種:一者始下壇場,或亦混流俗,或越學餘宗,或禮誦等業,忽慢戒律,都無知者,如文所序。二者雖復學習,不專持奉,目矚耳聽,心背行違,知而故犯,末世多然,準上疏文,不名為學。三者先曾秉持,守心不固,中道而廢,還為不學。

此等三科,一切事法,隨有不了,若持若犯,皆結二罪,如此格量,粗分途徑矣!問:下開句法,為是學人,為不學人。答:此科正論不學無知,結犯分齊,學人一向無罪,何用句法揀之。古來章記,例以學不學人,相參而說,傳迷來久,見此好為一悟。」

慚愧者慚(hrī)與愧(apatrāpya)之併稱。慚者hrī to feel shame , blush , be bashful or modest , be ashamed of any oneshame , modesty , shyness , timidity。愧者apatrāpyaapatrāpyabecome perplexed or ashamed。有慚、有愧為說一切有部大善地法之一,法相宗善法之一,即羞恥過罪之精神作用。又作有慚有愧。無慚無愧是不知惡、不善斷惡行之稱。俱舍論對慚、愧舉出二釋第一釋謂崇敬諸功德,及有德者之心,為「慚」,怖罪惡之心,為「愧」;第二釋為有餘師之說,謂自省所造之罪惡,而感羞恥之心為「慚」,以自己所造之罪面對他人時引以為恥之心為「愧」。此說即以慚、愧皆為羞恥之心,但由對自己與對他人而分別為二。

又據《北本大般涅槃經》載,「慚」即自己不造罪,「愧」為不教他人造罪;「慚」為在自心中感覺羞恥,「愧」為自己之罪向他人披露而感覺羞恥;「慚」為對人之羞恥心,「愧」為對天之羞恥心。如《涅槃經》云:「有二白法能救眾生:一慚、二愧。慚者自不作惡,愧者不教他造。慚者內自羞恥,愧者發露向人。慚者羞人,愧者羞天,是名慚愧。有慚愧故,則能恭敬父母、師長、一切道俗、人及非人,便能敬重三寶,滅諸惡業。」

成唯識論則併取俱舍論之二釋,認為「慚」為先尊重自身,而後崇重賢者與聖者,並崇重法;「愧」係由世間之力,即由於他人之譏謗或律法之制裁,而輕拒暴惡。即主張羞恥為慚、愧二者之通相,崇善與拒惡則分別為慚、愧之別相。相對於慚、愧者,不敬諸功德與有德者,或不自省自造之罪惡而感到羞恥等,此種皆稱無慚(āhrīkya)。又無怖罪之心,或於自造之罪對他人不以為恥,則稱無愧(anapatrāpya)。慚與愧二者能使一切諸行光潔,故稱之為二種白法。

又《迦延論》亦云:何名無慚?答曰:可慚不慚,可避不避,不善恭敬,不善往來,此謂無慚。云何名無愧?可羞不羞,可畏不畏,惡事不畏,故稱無愧。又不善往來名無慚,惡事不見畏稱無愧。翻此前名,故云慚愧。

又《新婆沙論》云:世間有情見無慚者,言是無愧,見無愧者言是無慚,到謂此二其體是一,今欲顯示性相差別,令彼疑者得決定解。

問:無慚、無愧有何差別?答:於自在者無怖畏轉是無慚,於諸罪中不見怖畏是無愧。

於自在者無怖畏轉是無慚,於諸罪中不見怖畏是無愧。

復不恭敬是無慚,不怖畏是無愧。

復不厭賤煩惱是無慚,不厭賤惡行是無愧。

復作惡不自顧是無慚,作惡不顧他是無愧。

復作惡不自羞是無慚,作惡不恥他是無愧。

復作惡不羞恥是無慚,作惡而傲逸是無愧。

復獨一造罪而不羞恥是無慚,對他造罪而不羞恥是無愧。

復若對少人造罪而不羞恥是無慚,若對眾人造罪而不羞恥是無愧。

復若對惡趣有情造罪而不羞恥是無慚,若對善趣有情造罪而不羞恥是無愧。

復若對愚者造罪而不羞恥是無慚,若對智者造罪而不羞恥是無愧。

復若對卑者造罪而不羞恥是無慚,若對尊者造罪而不羞恥是無愧。

復若對在家者造罪而不羞恥是無慚,若對出家者造罪而不羞恥是無愧。

復若對非親教軌範造罪而不羞恥是無慚,若對親教軌範造罪而不羞恥是無愧。

復若作惡時不羞天者是無慚,若作惡時不恥人者是無愧。

若於諸惡因不能訶毀是無慚,於諸惡果不能厭怖是無愧。

復貪等流是無慚,於癡等流是無愧。

以上是謂無慚無愧之差別,如是二法唯欲界繫()。唯是不善,一切不善心心所法,皆遍相應,唯除自性(各翻前惡是名慚愧)

又《瑜伽論》云:云何無慚無愧?謂觀於自他無所羞恥,故思毀犯,犯已不能如法出離,好為種種訟違諍,是名無慚無愧也。

又《遺教經》云:慚如鐵鉤,能制人非法,是故比丘常當慚愧,無得暫替。若離慚愧則失諸功德,有愧之人則有善法。若無愧者,與諸禽獸無相異也。

又《智度論》偈云:

入道慚愧人,持福眾生;云何縱欲塵,沈沒於五情
  著鎧持刀杖,見敵而退走;如是怯弱人,舉世所輕賤
  比丘為乞士,除髮著袈裟;五情馬所制,取笑亦如是
  又如豪貴人,衣服以嚴身;而行乞衣食,取笑於眾人
  比丘除飾好,毀形以攝心;而更求欲樂,取笑亦如是
  已捨五欲樂,棄之而不顧;如何還欲得,如愚自食吐
  如是貪欲人,不知觀本願;亦不識好醜,狂醉於渴愛
  慚愧尊重法,一切皆已棄;賢智所不親,愚癡所愛近
  諸欲求時苦,得之多怖畏;失時懷愁惱,一切無樂處
  諸欲患如是,以何當捨之;得福禪定樂,則不為所欺
  欲樂著無厭,以何能滅除;若得不淨觀,此心自然無。

 

【無明緣行之惡因】

世尊說:苾芻當知,無明為因,無明為緣,故貪瞋癡起。此貪瞋癡性,是名無明緣行。復次,如世尊說:苾芻當知,無明為前行,無明為幟,故起無量種惡不善法,謂無慚無愧等。由無慚無愧故,起諸邪見;由邪見故,起邪思惟;由邪思惟故,起邪語;由邪語故,起邪業;由邪業故,起邪命;由邪命故,起邪勤;由邪勤故,起邪念;由邪念故,起邪定;此邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪定,是名無明緣行。

復次,如世尊說:苾芻當知,起無量種惡不善法,一切皆以無明為根,無明為集,是無明類,從無明生。墮無明趣者,不如實知善、不善法,有罪、無罪法,應脩、不應脩法,下劣、勝妙法,黑、白法,有敵對法,緣生諸法。不如實知此諸法故,便起邪見、邪思惟,乃至邪念、邪定,是名無明緣行。

無慚云何?謂無慚、無所慚、無別慚,無羞、無所羞、無別羞,無敬、無所敬、無別敬,無自在、無所自在、無別自在,無所畏、憚自在而轉,是名無慚無愧云何?謂無愧、無所愧、無別愧,無恥、無所恥、無別恥,於罪不怖性,於罪不畏性,於諸罪中不見怖畏,是名無愧。

云何無慚?答:諸無慚、無所慚、無異慚,無羞、無所羞、無異羞,無敬、無敬性,無自在、無自在性,於自在者,無怖畏轉,是謂無慚。

云何無愧?答:諸無愧、無所愧、無異愧,無恥、無所恥、無異恥,於諸罪中,不怖不畏,不見怖畏,是謂無愧。

無慚無愧,有何差別?答:於自在者,無怖畏轉,是無慚;於諸罪中,不見怖畏,是無愧,如是差別。

云何慚?答:諸有慚、有所慚、有異慚,有羞、有所羞、有異羞,有敬、有敬性,有自在、有自在性、於自在者,有怖畏轉,是謂慚。

云何愧?答:諸有愧、有所愧、有異愧,有恥、有所恥、有異恥,於諸罪中,有怖有畏,深見怖畏,是謂愧。

慚愧何差別?答於自在者,有怖畏轉是慚,於諸罪中,深見怖畏是愧,如是差別。

云何無慚無愧?謂觀於自或復觀他無所羞恥,故思毀犯,犯已不能如法出離,好為種種調違諍。

無明緣行,行蘊心所纏有八種,謂惛沈、掉舉、睡眠、惡作、嫉慳、無慚無愧

云何纏?有八纏,謂睡眠、掉悔、慳嫉、無慚無愧(於十纏中無忿覆也)

無慚云何?謂不慚、不等慚、不各別慚,不羞、不等羞、不各別羞,不厭、不等厭、不各別厭,不毀、不等毀、不各別毀,無尊、無敬,無所自在,無自在轉,無所畏忌自在而行,是名無慚無愧云何?謂不愧、不等愧、不各別愧,不恥、不等恥、不各別恥,不厭、不等厭、不各別厭,不毀、不等毀、不各別毀,不怖罪、不懼罪,於罪不見怖,是名無愧。

何纏相應法皆是不善耶?答:謂無慚無愧。問:纏有十種,何故唯說無慚無愧?答:是作論者意欲爾故,乃至廣說。有說,此二唯是不善,亦與一切不善心俱,忿、覆、慳嫉,雖但不善,而非一切不善心俱,惛沈、掉舉,雖與一切不善心俱,非唯不善,以通不善無記性故。睡眠、惡作非唯不善,亦非一切不善心俱,睡眠通三性,惡作通二性故,覺無悔惡心,此二不行故,諸不善心中皆有無慚無愧,諸無慚無愧皆不善心俱互不相離,是故偏說。此中亦應問何善相應法皆是善耶?答:謂慚愧,以慚愧與善心更互相隨不相離故,而不說者,非獨此二唯善性攝,遍善心故。

 

【常懷慚愧心悟正等覺法】

《大方等大集經菩薩念佛三昧分》云:爾時不空見菩薩摩訶薩白佛言:世尊!云何當知菩薩摩訶薩住於慚愧,遠離於彼無慚愧已,然後當得此三昧耶?爾時佛告不空見菩薩言:不空見!若有菩薩摩訶薩常行慚愧,而是菩薩行慚愧時,或能造作種種惡事,所謂身惡行時即生慚愧,口惡行時亦生慚愧,意惡行時亦生慚愧,起嫉心亦生慚愧,起懈怠心亦生慚愧,於諸如來所亦生慚愧,於大菩薩摩訶薩所亦生慚愧,於住菩薩乘諸眾生所亦生慚愧,於聲聞乘人所亦生慚愧,於辟支佛乘人所亦生慚愧,於人天所亦生慚愧。

云何慚愧?所謂常愧於他亦慚自身,住於一切不善法中故常慚愧,住慚愧已遠離一切無慚無愧,除滅不善思惟善事,荷負重擔體性清淨,終無毀犯他不能謗,而是菩薩常能具足無毀身業,亦能具足無毀口業,亦能具足無毀意業。具足斯已,然後乃能住是三昧,住三昧已,常不遠離見一切諸佛,常不遠離聽聞諸佛所說妙法,常不遠離恭敬供養一切聖僧,具足如斯已,然後乃能疾成阿耨多羅三藐三菩提。

云何慚愧?所謂常慚於人亦愧自身,住於一切不善法中常行慚愧,成就慚愧遠離不善,念求善事身荷重擔,種性清淨無所虧犯。

彼善觀作王比丘,既從彼佛聞教誨已住於慚愧,為滅一切不善法故,勤求精進及以意欲,一心迴向住諸善法,又令滿足更廣思惟不令忘失,專精攝心住於正觀深入法界。如是比丘觀法界時,不見一法增,不見一法減,彼既觀法無增減已,當彼如是見一切法無有去來,彼當如是見一切法無得無喪,彼當如是見一切法無有生滅,彼當如是見一切法無有差別,彼當如是見一切法無有異,彼當如是見一切法因緣生,彼當如是見一切法猶如夢想,彼當如是見一切法猶如陽焰,彼當如是見一切法猶如鏡像,彼當如是見一切法猶如形影,彼當如是見一切法猶如聲響,彼當如是見一切法猶如幻化,彼當如是見一切法無有勝負,彼當如是見一切法本無優劣,彼當如是見一切法不可成就,彼當如是見一切法本來不生,彼當如是見一切法無有生處,彼當如是觀一切法皆悉平等。

不空見!彼既能作如是觀已,亦即能作如是修行,不久便能得是三昧。不空見!而彼善觀作王比丘得此三昧已,即能成就無礙辯才,說諸法義無有窮盡。又彼善觀作王比丘,即於爾時過六十億百千那由他劫已,然後得成阿耨多羅三藐三菩提。

不空見!汝今於此猶有疑心,我為汝釋令得除斷。不空見!當知彼時善觀作王,捨四天下五欲眾具,與彼八萬四千億那由他臣民大眾,於彼鴦耆佛世尊所,同時出家剃除鬚髮,精勤修道者非謂異人,汝亦不應更作他觀。何以故?不空見!當知彼時善觀作王比丘,今彼蓮華上如來是也。又於爾時善觀作王,捨四天下一切樂具,與八萬四千億那由他臣民大眾,鴦耆佛所出家修道住慚愧行,正觀諸法一心思惟,未幾即便證此三昧也。

 


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