SUNFLO.JPG (7767 bytes) 佛子不應修「無想定」


一、經文

《釋禪波羅蜜次第法門》云:「有諸外道,深厭有為,及心識生滅,卻求涅槃,寂靜常樂。既無智慧,不知真實。得四禪時,不見細色之過錯,但覺心識生滅虛誑,則厭患其心。既不知破色,斷色繫縳。直以邪智滅卻其心,邪法相應,心無憶想,謂證涅槃。既未斷色繫縳,若捨命時,即生無想天中,猶是色界生死,不得解脫,亦名客天。」

 

二、前言

由這段經文可知:無想定是邪法,非佛子所應修。我們修禪時,雖然禪宗行者開始修的時候,可用個「制心止」的方法,起心動念時覺後,促使心不要動念,這是真心與妄心可分別的境界,故已有性蹤。並不是佛禪行者討厭心的起動,而是觀心令其不好意思動。故這制心止跟無想心止是不一樣的,無想定是世間禪者色身未破,不知色身束縛下,很厭惡心的起滅,認為心起是不好的。

那禪宗的制心止呢?我觀著心,讓心不要亂動、不好意思動,只在等待機會要打破色身。外道所修的無想定,他是知心起幻化,也很討厭它起生滅,只知道心虛幻不實在的,不知道如何來對付它,故乾脆壓制它。故一開頭即以壓抑的方法,讓心不起念,或內氣壓住腦部讓腦細胞不能起念,認為這就是空、無念。無想定行者真心未開發出來,依附的妄習不去,怎能悟到空?故只是獲得無想定,感應無想天果報,壽長如廣果天眾五百劫。

而禪宗的制心止,在打破色身以後呢?心起而能滅止後,有朝一日打破黑漆桶後,心入散位不定。何謂「散位不定」?心就像大海波浪一樣,心念如瀑流般地洩出,初行者沒經訓練,不知境界時,眼、耳、鼻、舌、身一接觸外界,心裡面念起多多,故是心如波浪澎湃,起心動念的弧度很大。經過行者慢慢任運調伏後,慢慢的心如小波浪,只會起一點小念頭相應;到最後波浪沒了,剩下如水了無痕,這樣才是真正的心清淨、不黏。到這境界,心就大死一番,對境不會起心動念,就清淨了,這時就可以見空性了,當然,往後修的還要入「有」,並進展到「空有不二」。

而在這階段,心如波浪那麼高,眼有所住,看到什麼,馬上生心,眼睛看到佛像,心就馬上開始第一個念,第二個念..,為什麼馬上就一個念一個念的出來,就是說對面來了一個小姐,本來是交錯而過,過了就過了,現在不是,因為這時你的心很敏感,所以感知以後,又有你的看法,我們要練到看只是看到那個臉,那個身,看完就好了,不要起心念去批評人家,小姐長得很好看,鼻子高高,眼睛大大,一動念就已經好幾個念了,而且動念很快,為什麼?因為一個把心打開後,其靈知靈覺非常強,對事情很敏感,我們要抓的毛病是這個,只是會用這個敏感性,不會空掉它而執一切境的話,就沒有解脫。

所以,我們常講的「動、靜、根、覺、空、滅」這六結使!你的根突破了以後,進入心的覺知,沒有把它空掉,就會喜歡去玩這些。對一切境的執著,怎麼能解脫?要練習到能夠不隨便動心,能夠不攀緣。若心太浮動,心就像波浪一樣,要練到碰到什麼都像沒有感應一樣,不是不知,是知但是不會執取而起你的第二念,只是以體性去感受到的,但沒有第二念,有第二念就有我的看法,有我的看法,就有第二念、第三念、...,一直出來,那就是在打妄想。

有人剛開始面對境界時,不警覺而動了兩、三念以後,才馬上覺得不對!我為什麼要攀這個緣?趕快攝受心回來空境,行者慢慢練的話,就可做到眼睛看這個,不起心動念;耳朵聽到一句話,不起內心的感受;這樣慢慢的磨練,就是禪宗所謂的「實修」。

外道無想定不是這樣,外道行者很怕心虛誑,所以要壓抑心,它不知道我們的色身擋住、束縛我們心裡微細的過錯。雖然說心是虛誑不實在,壓抑它就沒有了嗎?不是!我們的色身是一個微細障礙來壓抑它,其實它還在,等於是說雜草還很多,你不拔掉雜草,而是用石頭把它壓住;石頭壓住了,你看不到它有沒有再長出來,你就說:我證悟到空了、解脫了、悟道了。這哪裡有悟道?這些種子都還在,你也沒有辦法看開它。

剛剛我們也講了禪宗的修法,打破色身以後,就等於拿掉這塊石頭,然後長了幾根的草,都看得清清楚楚,這是「貪心」草、這是「瞋心」草、這是「慾心」草、這是「妒心」草、這是什麼心草,...,一根一根草看得很清楚,光看不行,還是要把它拔掉,也不是這樣一次就可以拔掉,要千萬次用心才能把瞋心拔掉。所以說修行要境界來磨,沒有境界來磨怎麼修?你說你脾氣很好,住在山裡面當然脾氣很好,沒有人跟你吵架,沒有人跟你瞪眼睛,看那些花花草草、聽那些鳥叫聲都很舒服。在凡間,如果有個冤家今天瞪你一眼,你心裡不舒服,也瞪他一眼,如此才知道我還有瞋心在,為什麼他這樣瞪我,我這樣回報他呢?所以說修行要境界來磨,那境界來磨時,不是光這樣受磨?要有定力,沒有定力怎麼耐磨?一磨就垮了。

定力是在坐中修。為什麼要學打坐?這把刀要磨得很銳利,剛剛講的智慧之劍要磨,要怎麼磨?就是坐中磨,一天打坐一小時,練定力。練好一點後,再遇到他瞪你,你沒有起厭惡心、瞋心跟他相應,這定力就來了。

今天情緒較不好,打坐氣不通,若遇到有人瞪我,我還是不爽,雖然我沒瞪你,但我覺得很不舒服,表示這把刀磨得不利。當然到最後修得悟道的話,修到非空非有的境界的話,你瞪我沒關係,反之,好像我很喜歡你瞪我的樣子,不是說討厭而是很有韻味--你生氣的樣子很可愛哦!

 

三、釋解經文

「有諸外道,深厭有為,及心識生滅。」

無想定有什麼過錯呢?《釋禪波羅蜜》中說,有些外道深深厭惡有為之法,以及心識生滅之現象,因認識不清楚修行的真實狀況,胡亂修持,所得則為無想定,死後生無想客天。「識」是我們第六意識面對外在的境界,它有生起心意念;或者是我們的本心(阿賴耶識),雖然沒有接觸到外界,但是它會起現行,生生滅滅。外道人認為這心識虛誑不實在,很害怕它,就很厭惡它。

「卻求涅槃,寂靜常樂。既無智慧,不知真實。」

卻欲求涅槃,厭惡這些有為心識生滅法,也不知道如何求入涅槃,也不知道什麼叫真正涅槃。他雖知道“寂滅為樂”的道理,但是沒有智慧,不知真實,沒有智慧來超越現實諸法。什麼叫“真實”呢?在四禪時的行者,沒有看到微細色身束縛心的過錯。剛剛講禪宗行者要打破色身,因它壓住我們的腦筋。色身破,心就可以出離;真心現,就可以看到我的妄心到底有什麼心病?是瞋心、是貪心、還是..,所以有這樣的境界時,就可一個一個把它拿掉。

但外道不是這樣,外道很喜歡即刻滅掉妄心,也知道寂滅為樂,也知道要入涅槃。什麼叫「涅槃」?涅槃就是心的永琚A心空不動才能有永恆,即是空相。外道行者是不知道微細色身的過錯,但覺心識生滅虛誑,開始厭惡它,討厭它,就慢慢不想用它。若行者氣充滿著頭,也不能起心動念,就認為這樣就是証入空相,其實這不是空相。

真正的「空」,就像劃在白板上的一條水平直線,心對一切境都保持一個水無波痕,水不起波就沒有痕跡,永遠是平的。如果稍為有一點水波,你能不能見底?見不到底,因為它一直在動,水雖是透明的,但有水波就看不清楚底面了,那水沒有波就沒有痕,就可以很清楚的看到底,也就看到一切因緣是什麼。

以前有一個人寫說:「清水見底,明鏡照心,學善三年,舉惡一朝。」清水才能見底,鏡子要明無垢才能照性。可惜學善三年,要做壞事,一念間就完了。我們要練到清水見底,明鏡照心,學善是好好的把內心不清淨除去,學善很難,要做壞事很快。故人說「學善三年,舉惡一朝」,代表修行很不容易。學善三年,一下子控制不了就完了,以前所修的都完了。

我們要有正知見,不是像外道無想定怕生心,喜歡打妄念是不對,或者是內心喜歡打妄想的,可以說也不對。但行者面對境界時能保持水波無痕的境界,才是真正悟道,這是要有智慧的。但外道沒有這個知見,也不知道頭顱壓著你的心,沒有讓心出離,就沒有辦法修它,認為打坐練氣把心壓住了,念頭都不起就是空了。那不是真的定,是邪定,也不是真正空。我們講所謂的「空」,就是面對一切法,不對那個境執著而受影響,那才是真正「空」,像這個黑板也是有空,敲它,它反應完後就沒有了。

佛禪是以般若智度到彼岸的,以前龐大士在跟梁武帝講《金剛經》,(龐大士跟寶誌禪師是從兜率天下來護持梁武帝的),他一上台拿了一個戒尺,“啪”一下就下來了,一部《金剛經》講完了。這個動作搞得梁武帝一愣一愣的,望著寶誌禪師,寶誌禪師說他已將《金剛經》講完了,看著我幹什麼?講完,他就回去了。《金剛經》是在講「空」的,面對業識的時候,金剛是無所不摧,是要用來斷業的。所以整部經真正完整的名字是叫《金剛能斷般若波羅蜜多經》,金剛能斷什麼?是斷我們的業障。

般若智慧就像金剛一樣能斷我們的業,不是業不來,是用智慧面對業,業來不被它左右。不是把業壓得死死的,如此它的種子還在,我們腦筋裡面,業起現行的時候,怨親債主會製造一個機會來讓你受報。

「得四禪時,不見細色之過錯,但覺心識生滅虛誑,則厭患其心。」

行者修到四禪境界時,心入一境性中,亦即是由自性能映一切境也能不動。四禪天境界行者要學五神通---天眼、天耳、他心、宿命、神足等無所不辦,但是未能打開本來,還受微細色身束縛而不自知,以為已有神通,心亦能映照外境,是世間最殊勝的禪定。可惜色身未破,無從斷無始劫來之妄習,要學解脫智慧還得有佛法始能成就。

世間禪行者覺得心生滅虛誑,又知是不真實,所以很討厭它,故要壓抑它,他們不知道微細色身束縛著心,雖然說心是虛誑不實在,壓抑它就沒有了嗎?不是,雜草還很多,且用石頭把它壓住並不能去除。

「既不知破色,斷色繫縳。直以邪智滅卻其心。」

不認識色身微細的過錯,直以邪智來壓它,用不正當的智慧來滅卻他的心,不要讓它動想,用壓抑它來滅卻心的起滅,因為壓它,故有邪法相應,到最後念也不起了。不要說打坐時一個念都不來,果如是,在那裡坐下去也沒有用。不起念就沒有可掛礙的心,但這非究竟,沒有打開本來的話都不算,因心被色身綁住了,或者是氣太旺壓住它也不會起心動念。

開悟行者在還沒有修到解脫以前,用內在的氣來壓心,心會有一些不正常的煩惱,常常會看不開,壓它讓它不起,這過程之間就是在修,慢慢看得開,慢慢什麼事情都無所謂,一天一天過去了,到最後真的什麼事情都無所謂,那就不必靠氣了,氣一拿掉就回復到正常人的境界。因為練到真正面對境時,已經沒有煩惱起相應,這才是真正解脫,這也是我們修行的過程,到最後能悟得五蘊皆空。悟了以後再回凡來,終歸無所得,有所得就走錯路了,沒有什麼通,恢復到我們體性清淨無為而已,這是另一門課程。

「邪法相應,心無憶想,謂證涅槃。」

錯認心不憶想,不再去用心想的話,帶有雜草似的空會現,這是邪法相應使然,觀起來就好像空一樣,行者就認為這樣就是涅槃、寂靜。涅槃就是空有不二、永琚A一個永(空才能永恆)、一個不二(真心不黏妄法),兩者就祗有真空才能說明此境界。如果沒悟到自性本心與習氣之間的關係,再把習氣控制,與自心不黏,就說是悟到空,因悟不真實就會有邪法相應。

談到現象界,不管那一個有相,都是短暫的,不只是一,都是二、三、無量的變化,所以這不能叫永琚A只有因果現象裡才有的現象。如果一個人悟入空,住在空境之間,他的心是涅槃,是永琲犒珙氶A外道錯認這種境界,把氣壓到腦筋裡面後說沒有憶想,錯認這樣就是涅槃。

「既未斷色繫縳,若捨命時,即生無想天中,猶是色界生死,不得解脫,亦名客天。」

既然未斷掉細色的繫縛,心被色身綁住,因沒有斷掉色縛,也就是沒有打破色身。若此行者捨命、死掉的話,修到這個境界,縱然生到無想天中,也還是色界果報,還是色界天的生死輪迴,沒真的悟得解脫。此行者雖然沒有悟道,但是他果報也不錯了,就升到無想天,無想天因無自己的天報處所,僅寄居四禪天中,故叫客天。初禪、二禪、三禪、四禪等各有三天,加上一客天,共有十三天界而已。

為什麼說初、二、三及四禪共有十八天呢?四禪裡面三天是正確的,裡面最高的一天叫廣果天。另修佛法的人,修到天上天下都不再來回,須陀洹要天上天下來回七次,才能証到阿羅漢果。証到二果的話還要天上人間來回一次,才能證得阿羅漢果。証到三果是不還果----不再回人間來,證到四果是無生。

不還果是三果位,那不返人間居住在那裡?就居住在四禪九天裡的後五淨居天,這五淨居天是修法的人在居住的,聲聞、緣覺聖人等不返果的佛教聖人居住於此。那12+5=17天,怎麼會有18天呢?另一天是客天,就是無想天。這五淨居天聖人勉強可說住在四禪天,而無想天本來沒有這一天,但無想天的果報跟廣果天的壽命一樣,所以捨命時即生無想天中,還是屬於色界的生死。初禪、二禪、三禪、四禪的境界不得解脫,沒有解脫的境界,色界的生死就是還有輪迴,就是證得無色界也是一樣還有輪迴,只是他沒有色身。

所以如果行者打開本來後能夠修佛法,求心意識解脫的話就能解脫。如果是突破了色身,但是還沒有証得佛法解脫的境界的話,那也還是世間禪定,像空無邊處、識無邊處、無所有處、還有非想非非想處,在這四空處境界如果不懂佛法的話,那還是世間的一種禪定,當然還有生死輪迴。

故知無想定即是邪法,所以外道無想定是不對的,我們佛弟子不應該去學這個。所以學打坐就有一種概念:打坐時不是一念不起,就很高興地說我証到空了。不是!

而學佛禪的正確認知是:行者定要突破色身的束縛,讓心能得覺知歷歷,再慢慢超越萬法,而以絕對的空來空一切境。那個絕對的空是六親不認的空,為什麼要六親不認?因為你沒有禪定力,所以要以六親不認的態度來度過。等到慢慢練到對於諸法都無所謂了,我看到不喜歡看的,沒有所謂不喜歡,看就看了,也不升起喜歡不喜歡的心,有這種禪定力的話,是腳跟站穩了,就有禪定力,那就放開你的心懷去接納外境,這時候再慢慢進入相對的空,而相對的空即是有法無主,有境無心相應,亦即空有不二的圓融境界。

( 85 8 23 日 講於 法爾 )


[ 法門介紹 ] [ 修行法門 ] [ 首 頁 ]