行者開悟後如何進行任運
法爾禪修中心 善祥比丘（俗名張玄祥）撰
潭州溈山靈佑禪師所說的這段話：「頓悟之人還有修否？」什麼叫「頓悟」？一下子色身變化，世界消殞，你開發出你的靈知靈覺，對諸境能體知，對人事物能遍知，這才是開悟的境界。在枝節上六根中每根都有動、靜、根、覺、空、滅這六個結使毛病，動、靜、根三是對外境修的，頓悟以後就進入第四個層次---靈知靈覺，覺知外界、覺知眾生的心態，覺知未來，覺知你業力的牽扯，覺知你的魂魄進進出出。覺知業力的牽扯，這些覺知後要怎麼轉？轉時就是在修呀！哪裡不要修？
開悟後才是真正要修心，沒有開悟的人修個小毛病，也許要花費好幾千次的去執，轉來轉去還是那個毛病。叫你不要執著，聽了！聽了一下就忘記，做不到！因為無始劫以來所熏習的習氣太重了，哪有叫你不要執著，一下子就能不要執著了，但開悟的人可以做到，只是對很重要的事還會掛礙，然掛礙之下也稍能放下。如叫悟者去做一些名聞利養的事情，他不屑去做，但是內心的某些執著，情愛也好、親情也好，叫他放下卻不簡單！叫你對你父母親的親情放下，做不到！無始劫以來因緣關係呀！
嫉妒心！夫妻之間，愛人、同事之間，難免有一些會產生讓你嫉妒的，另一半跟異性談談話，你心裡可能就不爽，為什麼？是嫉妒心在作祟，要不要修？如像釋迦牟尼佛就不必修了，因為他是果地佛，因地菩薩、因地佛都還要修，因地佛二地的時候還有微習，三地以上才清淨，清淨還要不要修？還是要修！修什麼？不是斷內心的妄想、習氣，是在修神通變化，到六地如來境界就有六通具足，進而能獲得三明(天眼明、宿命明、漏盡明)六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通)，在這裡講的都不是在講這些，我們沒能力講這些。
我們頓悟看到自性以外的妄想、習氣要不要修？講是要修，怎麼修？不必修！「若真悟得本，他自知時，修與不修是兩頭語。」如果你開悟了，你的自性顯露出來了，你不會做錯事情。很多同學有那個樣子，但就是做不到清淨，習氣毛病沒智慧控制，面對境界定不住，隨境流轉攪和，這就是沒有真正悟得本，也就跟外道一樣。外道有沒有色身變化？有！但他沒有悟得本，「本」是什麼？是「何其自性，本自清淨」，這樣本自清淨，你還會去想發財嗎？還會去想增設一個又一個的道場嗎？縱使有幾十個道場，你又不能親自照顧，能達到親自教化的目的嗎？悟得本後，還會去受你的心起、心滅那些妄想生滅法左右嗎？如是，那是沒有悟得本！「悟得本」就是什麼都不必做，什麼都隨緣，很被動。
要記住「何其自性，本自清淨；何其自性，本無生滅。」所以不清淨的那個不是你，有生滅的法那個不是你。自性「本無動搖」，會動搖的那個，不是你，怎麼動搖？當下不動搖，過一陣子就動搖了。舉個例子：如果你被罵(被我罵)，被罵當下，你如如不動，聽也聽了，沒有感覺，也不會悲傷，也不會知對錯，那就「本無動搖」。罵完了回去之後，你越想越是不甘心，越想怨恨聲越起來，越想越委屈，所以這邊冒一個念頭，那邊再冒一個念頭，再自我解釋、自我安慰、自我找理由，這就是當下不動搖，過一陣子卻又動搖了，當下不動搖是你的自性，過境以後那些亂七八糟的念起就是你的妄想、習氣，那有沒有悟得本？
「悟得本」只有妄想不會去做事，不會去做太離譜的事情。哪一個人沒有習氣？都有習氣的！「本」是清清淨淨的存在，但是！你不能讓習氣不起滅呀！當起滅的時候，你看著它，不會在意它，不會跟它起鬨，不會採取行動配合它去做。我常常講到這裡，就會舉一個同學為例，他進去是進了，但一想到什麼事就要去滿足他想的，半夜兩三點鐘突然間來個念頭要到300公里外的高雄，然後他就起來了，也就去高雄了，這不是神經病嗎？想到就做；如果你不理它，可以嗎？可以呀！它也動不了你，你悟得本，身跟心一致的，心不動，身就通，氣脈就通了；心亂了，氣就不通，氣不通心就更亂了。所以只要你抓住本來自性的樣子，你要不要修？自知修與不修是兩頭話，說修！要修什麼？無可修。不修！清淨的自性以外還有很多的妄想在那裡冒，要不要修它呢？要修，如何修？就用執杖牧牛的公案去修，念頭起就壓它、揍它，壓不住，念頭起就觀照它。
今天旁聽的林小姐前曾修「內觀」，沒有進去時，修內觀很容易，要觀也好，不觀也好。進去以後，觀、不觀它，心都會冒出來，你清清楚楚，這是後面《解深密經》中世尊講的：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。」你不觀它，它照樣一直冒出來，你看不看它？不看，它也會給你看，看了又怎麼樣？壓不住它，就像石門水庫開閘門一樣，傾洩而出，這樣怎麼看得仔細？
所以真悟得本，以及沒有真悟得本，兩者是什麼樣子，要搞清楚。你的習氣毛病大於你的自性，顯露不出來自性，出來了沒有智慧，卻管不住它，事實就是這樣。本來一個真正開悟的人，他起心動念會知道哪一個是真、哪個是假，但不管真假，悟了以後就得放下，不會跟它起鬨，不會去做什麼事，況且還有真正諸佛、菩薩在加持，更不會做錯事，一句話，一個動作，不會去犯錯，這是真正悟得本的，是自己開悟的。
現在看很多人不是自己開悟，是怨親債主把他「整」進去的，進去後沒有碰到善因緣就變成神經兮兮的，因為他認為他所想的都是對的，他會感覺一切都是真的，說不真嘛！每個事情後來好像都成真了，他不知道這些怨親債主，給他一個預知會有什麼事情發生，然後才去製造那個事端，讓它真的發生了。你認為這是你的神通，悟到的嗎？真正悟到的是你自性現出那個境，不是你的妄想心在冒來冒去，只要有起心動念，離譜的念頭，你馬上警覺了，甚至於你只要打一個妄想，你就警覺了，當起念---「我今天要•••」，你看著它要什麼，它就
”要”不下去了，心就自然滅了，胡思亂想幹嘛？這樣執杖牧牛的用功，認真的去觀你的心，其實也不必很認真，為什麼？你已經悟得本了，所以那個警覺力量很強，只要你心起了一、兩個制止的念頭，他就馬上回過頭來看你，你又能想什麼？那裡還會打妄想。如果你起了妄想還去做，那就更離譜了。所以碰到怨親債主而悟心者，就會修得特別辛苦，為什麼？因為你周圍之間都是敵人，沒有一個佛、菩薩在給你加持，所以就要行懺悔法，多誦經典、拜懺，不要常常跟那個念頭在攪和，這個念頭想這樣，就去配合它做，那個念頭想那樣，就配合它去做，若你無始劫來沒有修個非常銳利的智慧，可以照破你心內的習氣、毛病，那不是真的悟得本。如此若能走出來的還是菩薩，走不出來的照樣淪墜，如果再用這些心力量，去做一些招搖撞騙，騙財、騙色的事，那更是入地獄有份，現在還有好幾個還在打官司。這一類被怨親債主、魑魅魍魎附身的行者，不知佛法是何指，故不得解脫。
真正悟得本的行者不會走錯路，我一直強調他們的行為、語言都是中規中矩，你看我們請幾位師父來，他們走到那裡都是皆大歡喜，法喜充滿，那是佛、菩薩。如果你認為修得很好，自稱是開悟了，行為卻是不正當的，走到那裡都造成困擾，道場就亂到那裡，那是魔的化身，沒有智慧分辨。
所以悟得本這個「本」很重要，修不修？說修也對，說不修也對，剛剛講的修無所修，要修嘛！怎麼修？把你的妄想習氣的心，讓它清淨就是修了，不修！不像諸佛、菩薩悟了就開悟，同時証悟了，我們沒有那個福報。下一位佛是彌勒佛，他才有這個能力，那是五億多年後的事了。
「如今初心雖從緣得」，不是你想開悟就開悟，要有因緣讓你開悟，這個因緣主要是看你的德行，你的德行夠不夠，每一個人修行都要求開悟，外道他也想開悟，但要看你的德行夠不夠，基本的德行好嗎？一個嘴巴天天嘀嘀咕咕講不停，放不下口業，怎麼開悟？兩舌犯了太多了，怎麼開悟！五戒十善做不到還想開悟。
五戒十善是什麼層次？只有天道而已，連做天神的資格都不夠了，你還想開悟，開悟是登地菩薩。所以一切「從緣得」這句話，看起來沒有什麼，但很重要，你因緣具足了沒有？你表面上的貪、瞋、癡、慢、疑習氣有沒有清淨點？完全清淨是不可能，少一點可以吧！你貪在內心裡面
—這一次如果給我中六和彩多好呀，你可以想一大堆，說我中了後可以做很多事，找了很多的理由，可以去建道場，可以去幫忙那個受苦難的人，這些都是你的妄想，假借貪心的名義，假借幫助人來得到貪心的目的。那想一想無所謂，你沒有去做，也沒有直接去買六和彩，有想買股票、六和彩，就有貪心的影子在裡面。若不真去做，偶爾想一想總可以吧！沒有人知道，只有你自己知道，這就是還有微細貪心的毛病，這無可厚非。求名求利也是一樣，不要假借一個理由，達到你自己慾望的目的。光「想」是微細的毛病，去「做」是一個很重的習氣。那你貪、瞋、癡、慢、疑比較沒有了，甚至於連想的念頭都沒有了，這種人不開悟也難，真的修到那個時候，諸佛、菩薩會給你加持、跟你灌頂，你自然就會悟得本了，所以開悟不是靠你認真念經、念佛、禪坐就行，還要靠你在德行方面多下功夫，眼睛少看，能夠視而不見，耳朵少聽，能聽而不兩舌。很多同學這個毛病犯得太大，看不慣時，那就真看進去了，嘴巴這邊講、那邊講，如此有虧自己的德行；你能夠做到視而不見，聽而不聞，嗅而不覺，不是不知不覺，而是我都看了、聽了，但都能到此為止。
一個心常常亂動，常常喜歡講話，就是在造業，連兩舌都管不住了，還想要開悟！所以，若你要看一個師父德行好不好，默默無聞的、不喜歡講話的就是良師，像上傳下暢師父，你認得他的，他就是良師。你說他沒什麼呀！那是你沒有眼光，你無法體會他修到哪一個境界，要講佛經的大道理，他講不出來，但是無論誰站在他旁邊，都能覺得心平氣和。所以，你要從心地去感觸，不是看他有沒有神通，縱使他有神通也不會現給你看。談到神通，我就講給你聽，他有次來我夢中，我警覺了，他卻盤著雙腿飛上天了，那他有沒有神通？所以不要以會講才是開悟了，開悟的人越是謙虛，越不敢講，行為越安詳，生活中有吃也好，沒吃也好，天天吃地瓜也吃得很自在。回想當初我們去幫他蓋那個草寮，幾根柱子架起一個草寮，那已是十數年前的事了，他安於貧苦，覺得很自在，這就是真正開悟的行者。反觀你自己，五戒十善犯了多少？把它勾出來，勾了出來一定很多，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡」十善裡面那一條沒有犯？心地不清淨，還想要開悟？
「如今初心從緣而得」，為什麼不叫「已經成就的心」，而叫「初心」呢？上師講的「法身出現」為素法身，法身現起來的時候，本來悟得本了，應該有很大的靈通力，但沒有！他只會覺知，沒有辦法去克服一切覺境，就像小孩子一樣，出生的時候，哇！哇！哇！叫他吃飯也不會吃，叫他走路也不會走，那就要人照顧。這個時候要學習，學習認識環境，學習試用心法，學習面對外境、逆境如何去克服，不要執著諸境，要能去轉諸境緣。
「一念頓悟自理」：如果你是自行開悟了，就可以拿捏得住，有的人不是真正的修行，練氣功也可以開悟，練瑜珈也可以開悟，誦經、念佛那是比較修行方面的，像這些練氣功、練瑜珈的身體通的時候，沒有一個佛法熏習的底子，所以這種人也比較麻煩，要花很長的時間，慢慢的去認識佛法，從性空緣起，去認識八個心王，然後慢慢搞懂了以後，哦！原來是這樣子，那我以前亂七八糟的行為，也是情有可原。
頓悟自性的道理以後，「猶有曠劫習氣未能頓淨」：你喜歡吃鹹的，你喜歡吃酸的，這是你個性呀，什麼叫個性？是你無始劫以來所熏習的習慣，這些都是不正當的，原來一味平等，為什麼你喜歡鹹或者喜歡酸呢？味本來就是味，沒有什麼分別，因為你有分別心才有酸甜苦辣的感覺，所以自你墜落以來，無始劫養成很多的習氣、毛病，你喜歡這樣、喜歡那樣，不喜歡那樣、不喜歡這樣，都是習氣毛病，沒有辦法一下子把它弄清淨。
「須教渠淨除現業流識」：所以這個時候就要告訴你，如何來清淨移除你內心的這些現業流識，每一個念頭就是一個業，每一個種子就是一個業源，你本來要去應的緣，本來你要隨緣去受生、去還債、去討債，在悟的時候整個都現出來了，有的人假借開悟的時候，去出生好幾世了，也就是去還債，還了好幾個，一下子你夢到出生做魚，一下子又出生做兔子，．．，雖然你腦筋清清楚楚你人在這裡，但另外一個魂魄跑到六道裡去出生做好多類眾生，每一個種子都是要還的，因果歷歷不爽是要還的，你做了什麼，墜落到什麼，借這個機會去還，真真假假，假假真真，但不要太當真了。
所以你業不能夠控制得好，想要一下子頓淨是沒辦法的，頓時不能淨也要慢慢的能不隨業流轉，要轉回來，怎麼轉？讓你的心不要一直想那境界下去，就是這樣來轉。這樣就是在修，你說不用修，但不用修之時，在管你內心的妄想就是在修啦，不要隨你的妄想讓它滿足要做這做那的行為，這樣就是在修了。
「不道別有法教渠修行趣向」：有一個法教你怎麼修嗎？沒有！好像落地灰塵給你這樣掃過去，它又飛揚起來的時候，再拿電風扇來吹，吹到屋外去，雖在屋外，無論怎麼吹，它還是在，如果你讓它慢慢沈靜下來，或者這些灰塵不造成你的困擾，就是無所謂了。我討厭灰塵，我討厭它的起起伏伏，討厭它這邊飄、那邊飄，連這些討厭的心態都沒有的話，灰塵就歸灰塵了，真我是真我，有什麼關係？
有沒有淨盡？這裡寫的淨盡，好像要把它清除掉，把它倒掉，把它掃掉，不可能的，如這樣全部掃掉的話，你阿賴耶識所種的種子，變成一片的空白了，進入了斷滅
—外道的斷滅理論。種子不會沒有去，以前你殺了人，不管怎麼修，那個影子還是在，那要修什麼？要修的就是說，這殺人的鏡頭出現在我腦筋裡面的時候，我可以坦蕩蕩的，好像不是我殺的，好像在看電影情節一樣，跟我無關，不痛不癢，這樣你就是解脫了。那個因不會滅的，你不要想說：「我是不是把腦筋掏空了，我就真的清淨悟道了。」不是的！是要學習面對過去的錯誤，能夠坦蕩蕩的面對它，人家還沒有來要債的時候，不要先自己嚇死自己，當真的人家來要債的時候，還他一命就了。像禪宗二祖一樣，迎頭引白刃。禪宗二祖往世殺過人，達摩祖師傳法給他的時候就已經知道了，達摩祖師說為了不使後代眾生誹謗正法，所以許二祖不去受這果報。照道理二祖不必再去受這個殺頭的業運，但是他看開了，悟道了後，覓得傳人，把棒子交給三祖以後，他就自己去應緣，結果刀子砍下去頸部時，血本來是紅的，卻變成白色的，噴出來的是白血。
所以一個悟道的人，不是去斷因果，而是面對因果報應的時候，能坦蕩蕩的去承受，這就是解脫的智慧和魄力，不是怕死，不是逃避。很多人生病
—身病、心病—就很在意，所以你要練得一身銅牆鐵壁，怎麼苦難都要坦蕩蕩去承受，就是「千萬人吾往矣！」，這樣你才有成為一個菩薩的份量，才可以當菩薩幫眾生化解苦難。教你修也沒有一個方法來修，沒有！「從聞入理，聞理深妙，心自圓明。」因為素法身起時因很少接觸佛法，慢慢聽慢慢體會，這個時候要多去看經典，也有能力能了解經典了，哪一個人說的對，哪一個人說的不對，哪一個可是在胡說八道，你前後一對照就清清楚楚了。聽一句話能觸類旁通，聽一法懂了以後，什麼經典都是一樣。譬如：《金剛經》來講，它是般若智慧；《圓覺經》講來只是角度不同，對象不同，但你了解後卻都能懂，所以幾位在苦戰的同學，要多讀經典，深入經藏，智慧如海，也要讓你從苦難中走出來，讓你以後也能講，能夠依你看的經文，融會貫通以後才可能講得出來，道理懂了，聽了以後，你能夠去了解深一層的道理，再從心地裡面去印証，原來是這樣、是那樣。
講五陰魔相，你有沒有這些魔相？「有」是個善境界，怎麼度過去呢？好久以前有位大學生，一提問題就提十幾個，這就是妄想一大堆，如此不大適合修行，也可以反應出，很多時下的青年大概都是這種心態，不懂又喜歡問。在修行來講，常常發問是會被打的，一個心常常胡思亂想，怎麼修行呢？但是他也問了一個很好的問題，他說：「你講五陰魔相，這五陰修行有沒有次地，我能不能先破想陰、破行陰，再回過來破色陰、受陰呢？」那一位會解答？舉手看看！幫他解答。都沒有半個呀！這就是沒有實証的功夫，他是有點境界，他也可以感覺陰神、鬼神，也可以知道一些亂七八糟的事情，你要講他色身破了沒有，是有點樣子，但不能跟他肯定。
所謂色身破就是你可以感知天地之間，不是只有人，還有諸佛、菩薩、鬼神眾生，你可以感覺這個人的心地好不好、壞不壞，有這樣的現象，可說色身就是破了；色身破了跟你修得好不好，沒有直接的關係。要談感知諸多現象，這些外道人一大堆，你走出去百個可以碰到兩、三個，精神病院大概都是這樣的人，他不是自稱菩薩再來，就是諸佛化身，三太子下凡，它們都是有這個能力，可惜心智被鬼神矇滅、被破壞了，除非能走出來，不然要淪墜的。
要怎麼度過去呢？要先讓色身破才可以修心，現在講的是色身破了以後悟得本，如何來修心呢？這裡沒有分得很詳細，感情領納作用歸入在修心，《楞嚴經》就有分別了，第一破色身，第二是破你的憂、喜、苦、樂，七情六慾的覺受，如果這兩個都不能通過，很有著魔的機會。如果這兩個都斬斷了，六親不認，心像頑石一樣，沒有一點點縫罅可以被外在的感情、親情、．．，什麼境相滲透到心裡面來，到這樣你才可開始修內心－想陰魔境。
現在你對外境，這個看不順眼，那個看了要講幾句話，怎麼樣好，怎樣不好，人對外境都還沒修好，怎麼來修內心！因為你心都還往外放，所以色身、覺受這兩個是對外境的感受，如何拔除你對這些境緣的執著，完成了以後才能修內心。
內心怎麼有想？像夢中一樣，夢中怎麼會有那個種子？阿賴耶識的種子無量無邊，那個種子起現行的時候，第六意識執著它的話，夢中獨頭就現了，緣就起了，階段性的，你可以體會那一個人出現在你夢中的那個時段，此等跟你都有緣，有緣也不太在意，緣就是緣，這一生要求解脫，你為什麼要跟他扯因緣呢？為什麼不能讓心把那個緣轉掉呢？讓你自在、超越，所以先修外境再修內心。
妄想滅了，再修潛意識那個神通力，了知因緣果報的種子，那是行陰魔相，為什麼我們這一班講到行陰魔相就講不下去了，因離實證的境界太遙遠了。証到行陰滅的行者就有宿命通了，八萬大劫五億多年前、後的眾生，每一個人的因緣果報都要能清楚，這能力離我們太遙遠了吧！末法時期誰可以修到這樣，但這也只是阿羅漢境界而已，不是很高不可攀的。如果你有心，好好辭掉工作，出家也好，不出家也好，到深山裡面去好好用功，聞理深妙懂了，也可以好好去用功。現在這種脫離社會的人越來越少，想想！目前的生活多好呀！天天醉生夢死不是很不錯嗎？
「聞理深妙，心自圓明。」
---慢慢的經書讀多了，道理懂多了，你自然心就自行圓明，圓滿你的菩提自性，讓你的心開始發光，不隨你的煩惱轉，因為已把法相搞得清清楚楚了，不隨外境轉，外境誰在搞什麼，你都能坦蕩蕩的不受他左右，他搞他的吧！你還是你，你心發光不滅，所以就不會隨境來轉。「不居惑地」：還有什麼可迷糊的，迷糊是他在迷糊，他害人也好，他要有所居心也好，人家不隨他起鬨的，也不隨他的心轉的，因為回到自性清淨的話，你可以現十方虛空因緣，體性自然清淨，自然自在，怎麼會有迷惑的時候，沒有！心圓明以後不會迷惑，知法清清楚楚的，雖稱不了大圓鏡智，但已能圓明自性了。
「縱有百千妙義，抑揚當時。」：你體會很多境界、佛理，在你內心起起伏伏、生生滅滅，見到這個境界，你的內心起了一個什麼法跟它相應，把它擺平了，甚至於你心中動都不動。縱有百千妙義，抑揚當時，在那個時候心起法來時，不好的壓抑下去，好的讓它起起伏伏、生生滅滅而不著。
那位同學問的問題也有蠻不錯的，我看不錯的就跟他回答，看他胡說八道的就不理他。他還問了一個問題：我修行(他很少問佛法，但是他自己會亂搞)現在有妄想習氣，我警覺我有習氣起時，怎麼來斷它呢？我斷不掉它，所以就用一個念頭說：「我以後會好一點，我以後會把這習氣改好的，這樣好不好呢？我這樣發心，是不是有個『我』的執著在呢？」舉個例子，經典上世尊叫菩薩要發願
—我當．．，他把這個「我」看進去了，認為這個「我」就是我的執著，天天念—我得怎麼樣，我．．，那不是加深「我」的意念嗎？這都是妄想，你心中無我的話，講了一萬次的「我」，還是沒有我呀！你心中說沒「我」，但是看到「我」這字就害怕，表示你對「我」字還很重視，這個道理很淺顯，他搞不懂就問了：世尊告訴菩薩發願的時候
—我當怎樣．．，提這個「我」字不是加重我的執著嗎？現在告訴你自己說：我會好一點，脾氣會滅一點，這樣跟我講「我」的印象會不會更突顯呢？他很怕這個「我」字，這些講起來都是妄想，白擔心了，如果是說：「何其自性，本自清淨」，本自清淨，我管你的，那就沒有了，你有沒有回到本，沒有悟得本，悟得本這些都是枝枝節節的末，末還沒有滅，就讓它不滅嘛！有一天它會滅的。我就針對這個問題，舉了五個修行人境界的層次跟他解說。第一個無上心法，面對一切法、境界，如如不動，感知而不迷惑，居於不惑地。是果地菩薩沒話講，坦蕩蕩的不隨境轉的。
第二層次是感知了，但是轉不了，就用很大的力量去轉，那也不錯，已經有感知，我起念不對，感知我這個毛病不對，那我怎麼修？無始劫以來的習氣還在，所以要修呀！
第三層次是感知轉不了，轉不了就呼口號，要把你經典所學的背一背、念一念，安慰他(自己)一下，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」所以所有相都是假的，那還要相信它幹嘛呢？你不要傷心、不要．．。
第四種是怨親債主搞得你進去的，他也有靈知靈覺，偏偏看不清楚，沒有悟得本嘛！所以智慧不具足，這種人只有求菩薩保佑，禮佛、拜懺，求菩薩滅他的業障，能夠這樣，慢慢怨親債主不在裡面攪和，你也可以比較有理智來分析事情。如果有怨親債主在跟你心相通，跟你攪在一起，然後製造一些境界給你身不通，身體很痛苦，你天天都在搞這些，迷迷糊糊的；所以本來沒有很強定力的，就不會有很銳利的智慧現出來。如果障礙拔除、排除了，或讓它們有所成就，所謂成就，就是歸於善趣去了，讓它升天去吧！讓它投胎去吧！去西方極樂世界是不可能的，因它沒有修呀！能夠上欲界天就很不錯了，或者再出生做人吧！多去參加法會把它超渡，讓它出生做人或者是往生天上。在沒有人搞鬼的情形下，你自己就會慢慢熏習，然後就可以聞理深妙，自心清淨，也是可以走出來的。
第五個就像上述同學一樣，他知道但做不到，做不到就鼓勵它、安慰它、苛責它，看你現什麼心態？如果是害人的心就要罵它，你怎麼可以有害人的心！你氣不夠他，就要詛咒他死，你怎麼可以有這種心態呢？你瞋心怎麼這麼重呢？就是他很無禮、很迕逆，他把你整得很受不了，即使這樣你也不能有害心！你不能說我學了一個法，我就要詛咒他死，我要把他害死，或像時下外道人寫個符咒或做個草人把它釘住，這個心怎麼可以起呢？表示你害心的毛病太重了。
修行人不是沒有辦法，我也懂一些方法，我也可以讓你生病，讓你怎麼樣．．，但是我不能有這種心態，我要修忍辱法，所以當瞋心要起來的時候，我就要警覺了，哦！原來我的瞋心還這麼重呀！我還想害人，這跟魔有什麼不一樣呢？所以我還有魔的種子在，不拔除怎麼行，貪心、懷疑心、傲慢心、．．等等的這些只要起心動念，你要警覺，能罵它就罵，如果覺得很委屈，你就安慰它！算了吧！放下吧！過兩、三天再來看看，過兩、三天就沒事了，當下騙騙它，過了就好了。
佛法不是在於高深不高深，而是在於當下能不能安住你的心，我說很簡單的「放下」兩個字，「放下」是不是佛法？說佛法又好像那麼通俗，你應該講說「不執著」！「進入空性」的呀！講一些冠冕堂皇的名相就顯得有佛法的味道？
其實「放下」也是一樣，隨它去吧！你在掛礙一件事情，那件事也許會死人，也許天會塌下來，也許．．，那你感知了以後就開始擔心，你如果說：「隨它去吧！該死的就死，該活就活，管他的！」唉！也沒事呀！此同學他說我以後習氣會改，會好一點，．．，那是半疏導、半安慰，我知道我的習氣不好，他如果有智慧的話，這個習氣是熏習而來的，現在不能轉、不能滅有什麼關係呢？
有個公案其參問者名叫紹卿的，記得嗎？紹卿悟道以後，有一天傍晚，跟師父出去寺廟旁邊走動走動，那時看到芋葉很大，露珠剛好集結在葉子上面，亮晶晶的，然後加上夜光、星星照到那個水珠的時候，風又一吹，芋葉就搖動，水珠就搖晃，這個情景紹卿一看就嚇壞了，為什麼？他看到那個境界會怕，在夜晚的時候，那個水珠晃來晃去的，他會怕！他告訴師父說：「紹卿甚為怕怖！」他心裡非常害怕，禪師就告訴他：「自家裡面的東西怕怖什麼？」芋頭是種在我們寺廟裡面，寺院裡面的事事物物，每一個人都很清清楚楚，這裡種一顆樹、那裡種一顆花叢，你也很清楚，怕什麼？
此公案的意思是在講什麼呢？一個開悟的人，內心悟得本，本來菩提自性存在，但是你另一面齷齪的心、亂七八糟的心一大堆，這個也是你裡面的東西，你要不要愛它？雖然不至於珍惜不放，但現在有的話，也不必那麼害怕，好像沒有把它拿掉就很不舒服，也不必怕得這樣子吧！自己屋裡的東西怕什麼？善惡俱足，都是你心裡的東西，知道就好了，以後要把它慢慢拿掉，現在拿不掉也不要緊張，你一排斥它，就會變成另一種煩惱，你的習氣不是一下就可以拿掉，所以安慰它，隨它去！以後再來吧！
「此乃得上座披衣自解作活計」：因為以前造業像穿衣服一樣，一件一件的自己穿上去，現在己經知道了，聞理深妙悟得本，我要怎麼修？不修還有很多的妄想習氣，要修！那怎麼修？也無所修，修到你的心清淨就是修呀！所以剛剛講的不如意的習氣毛病要拿掉，拿掉是要一件一件的拿耶！不是整個一把丟出去就算了，是一個一個來，還有新種的種子，要千百次的磨練才能淨盡、無著。
譬如說你瞋心很重的話，天天跟另一半吵架，現在在修行，怎麼可以吵架呢？不行！但因為看到他就討厭，不管他做什麼事情，不順眼就罵，現在修行了，不能這樣，慢慢修，修了幾年以後，他要怎麼做，隨便他了！看是看了，雖然不如我意，我們為什麼那麼注重人家一定要跟你一樣呢？做法不一樣你就很痛苦。
今天班長沒來上課，班長他太太滿有智慧的，有一次她講一個故事，我印象很深刻。「她有一朋友出家當沙彌尼，女孩子在道場當沙彌尼都要掃道場，掃地在她的觀念裡，就是從裡邊那角落掃到外邊來，再用畚箕把它裝進去。有一天領班看到她這樣掃法，就說：『妳怎麼從那邊掃呢？過來！從這邊掃過去。』哇！這下跟我的想法、觀念都不對了，那裡有人這樣子掃法呢？應該從裡面掃出來，現在叫我從這裡掃過去，不聽也不行，聽了心裡就很不舒服，所以一邊掃，一邊嘀咕。之後很難過，越想越痛苦，最後整晚都睡不著。自己想還是回家去吧！出家那麼痛苦！」
後來打電話跟班長太太講起這件事，她就說：「妳怎麼這麼笨！這邊掃過來跟那邊掃過來不就都一樣嗎？你管它的，從那邊掃過來也可以，為什麼要執著以前習慣從那邊掃出來才痛快呢？」這沙彌尼覺得也對，我為什麼要執著心那麼重，轉個邊就好了，不是嗎？不然連一個掃地的方式就可讓人還俗哩。生活上的習慣養成了以後不這樣就不痛快，你修行就是在修這些。
修什麼？修得可以背《楞嚴經》、《金剛經》、．．經，或是修得身體氣很多，很多也沒有用，心沒有打開，就沒有用，沒有辦法打開你的心結，還是沒有用的，所以都是要上座你自解做活計，既然以前造業是一件一件像穿衣服一樣的穿上去，現在要解了，那就要一件一件的解下，自己去一個一個的把它拿掉。
「以要言之，則實際理地不受一塵」：如果你從真正最精粹的無上心法進去的話，你悟得本，理地空性現，不管它應什麼緣，不管它對外境怎麼去弄，它能不受一塵，一絲一毫的微塵沾不上它，就像我們說修行要用無為法，你說偶而用用有為法，就會覺得很罪惡，不應該用有為法。也不必這樣，因為實際理它也不沾一塵，我用有為法，用了以後放下，有沒有用法？沒有呀！我沒有用呀！這個就是說你懂得悟得本的話，有為、無為，自然而不在意，所以從理地觀你自己體性的話，它能不受一絲一毫的微塵。
「萬門行中不拾一法」：不必說這個我要，那個我不要，像禪宗最突出的例子，就是祖師大德常常跟徒弟打架，修行怎麼可以打架呢？棒喝！他們打架就是在教化，他心地有沒有在打架？就像你教你的小孩一樣，你心裡面清清楚楚的，但是你嘴巴罵得好大聲，臉也不是很好看，棍子一拿起就打，那是在教化，但是內心那個坦蕩蕩的我是不動的。
所以你隨緣而出，要度化你的同事也好，與同事也可以常常發生吵架，或者是朋友也會爭吵，學禪的人就是能率性而起法，不故意跟你吵架，但是因緣成熟時要吵，也不必掉頭就走，說我在修行怎麼可以跟你吵呢？也不必這樣子，為什麼？因為因緣成熟剛好要假借這個吵架來教化他，吵完了問題才開始，不是吵架那當下。你會吵的話，很有意思的，幾位功夫比較好的，吵完以後對方的影像一直在你腦筋裡面現，其實他的另一個神我被你抓住了，你不能說：「我抓住你好好修理你。」不是！抓住他以後用我的空性加持給他，讓他安詳，他那邊在氣頭上，也許心在顫抖，但是你心空蕩蕩發出去的信息，讓他得到安詳，把他的瞋心滅了一大半了。
禪宗祖師大德很少講話，他是用心在度化眾生，所以他不怕打架、不怕吵，他可以打完了後說：「好了，不要打了，喝茶去吧！」說什麼也要有這種自在，所以你會觀因緣的話，吵架也是必然的。那不會吵架的人是什麼樣子？吵完以後心有千千結，越吵就越綁住，越綁就越緊，越緊就越死了，這就是凡夫，因為他不會吵架。
每一個祖師大德處順逆境都很自在，我們要學習那種自在，你看他萬門行中不捨一法，不是說只有用好的法，有時候你看起來不是修行人用的法，他也會用的，為什麼？他自在，悟得本的話，他不會真的跟你吵，吵架只是一個表象，是一個度你的方法，已經當禪師了，還真的會跟你吵架，那心就不清淨了。因為假借這個吵架來虜獲你另一個神我。但你如果被壞人抓去的話，那就很很慘！給聖人抓去的話，回來後你就脾氣少一點，心清淨一點。給外道抓去的話，他不是用心抓你，但他可以用草人、劃個符，在你心臟釘個大頭釘，你就會常常心臟痛、氣不順、不舒服。
所以還沒有境界就少拋頭露面，如果碰到外道，聽說你行，他會不服氣的！就要來考你。元音老上師大概常被這些人考，說他有沒有神通什麼的，所以他在演講中曾提說，修得好不好，有沒有開悟是自家的事，何用你來考！
所以有為、無為要搞清楚，理地不受一塵是你的體性，本來清淨。在萬門行中不逃避，一方面不清淨，一方面我該用法就用，清淨也好，不該用也好，這些有為法用完就放下，這要去學習的。
「若也單刀趣入，則凡聖情盡」：修到聖人的境界，聖人是悟入體空，是沒有煩惱，此時還執著空，不想講話，不想動心，那種樣子是很舒服，如果你還執著這種聖境的話，那你還是走到一半；所以不必要執著聖境，聖境很舒服，一個人不想講話，看到事情都無所謂，連飯也不想吃，連耳朵、眼睛聽到、看到都不想反應，回到本來的樣子就像這樣。所以真正悟入空要有這些體會，這個體會越是長久的話，你的定力才會越來越大。如果你處在這種階段的時間很短，你就馬上回凡的話，腳根還沒站穩，之後小事可以看得開，大事就看不開了，大事你沒有那種魄力，讓你了了知覺的體會，悟了一切境界，你可以守住他、配合他，不必被境轉，你沒有那種智慧，也沒有那種能耐，也沒有那種定力。
什麼叫「大逆境」？現在你夫妻都上班收入合起來也蠻高階的，有一天夫妻兩人都沒頭路(職業)了，哇！又給人家擔保，倒了一千多萬，錢也沒有，頭路也沒有，什麼都沒有，如果又碰到災病再來的話，那時候你自在不自在。看一看！這種大逆境能承受得了後，其他的「曾經蒼海難為水，除卻巫山不是雲」都能看開了，那還有什麼樣逆境可打倒你呢？
你現在不是熬腿兩小時、三小時、四小時，哦！我熬過去了，就覺得我定力很不錯，你看我的腳可以克服，稍稍的不如意，你就覺得我克服了，好像很不錯，這些都是雞毛蒜皮的小事，什麼定力！我們常常講修行在逆境中去磨，這「逆境」是大逆境，逼得你走頭無路的那種逆境的話，你能夠像石頭一樣，沒有縫隙讓煩惱透入，那真的定力就來了。所以真的悟空的人就有這種力量，如果沒到這個，你就沒有到聖人的境界，就是沒有解脫，那怕你身體破了，可以覺知靈敏，可以知未來，可以知過去，但這種都是沒有用的。「那一個人在想我，要趕快打電話給他」，你都斷不了此憶念，因緣感召不能懸絕，那你還是受胎去了，怎麼解脫？很可怕的！
現在心跟心的糾纏你都斷不了，怎麼解脫呢？一個人的心怎麼樣，這個人心意想你，你有沒有辦法把它斷掉？沒有！沒有斷掉是凡夫嘛！還是結緣嘛！不管結父母、兒女之緣，或是夫妻之緣，還是．．緣，總是要來受生的，所以我們不能夠把握自己，就是沒有証到聖境，聖境是六親不認，所謂六親不認是去掉感情的牽扯，心的牽扯。
對眾生的祈求，不是六親不認的，倒是以方便、自在法，你說這樣好嗎？好！你說怎麼上課？只要你提出來，你說不上課也好、上課也好，只要你敢提出來，那一位師父說不好的，一定隨你們，隨順眾生嘛！這才是修証到聖人的境界。
那凡夫境呢？永久住在聖境也不行，不能夠把你的心圓融，所以要回到凡夫的境界，以前我在修行，認為容不下外在人、事、物的境界，所以我現在一直超越，超越！認為逃避到深山裡面去，認為不見他們，我就解脫了，不是！現在要悟到空以後，要回過來突破，接受他們，我很清楚某甲、某乙的心怎麼樣，但我再回過來接受他們，不是這個不行就拋掉，那個也拋，不是的！要你心空以後再回過來接受芸芸眾生，那個叫陳某某罪大惡極，你能看著他壞得也蠻可愛的，也不會一直恨他，大家說這個應該殺千刀的，殺千刀不夠要殺萬刀，你就是沒有這種心態，雖然這個世界不太美麗，人的心太壞，但是你可以坦蕩蕩的來接受它，他們做這些行為都是業障、業力的牽扯，牽扯來牽扯去，你有這些見解的話，你才可以坦蕩蕩接納芸芸眾生，好人、壞人、不好不壞一大堆，都可以接受，這就是「回凡」。
「回凡」可以說一方面你有內心解脫的情操，慢慢的回到芸芸眾生跟他們打成一片，慢慢潛移默化來度他們。聖人的境界、凡夫的境界，這時候要徹底解脫，一定要斷掉，不能有這些聖境、凡情的執見。這裡講的是凡聖情盡，也不偏於聖境的智慧，也不偏於凡夫的境界，凡聖情盡，凡聖心都把它斷掉。因為這裡在講解脫，要做到這個境界就要六親不認，也不偏離修行那個高層次守住不放，也不逃避現實芸芸眾生的境界，好！這邊也好，那邊也好，偏執的心態都把它滅掉，這時候真正體空會露出真常，佛性完全顯露出來了。
什麼叫「體露真常」？因為我們的體性有空、不空的兩面，剛剛講聖人要悟空，空的如來藏境，也有一個不空的如來藏境；在講凡的境界，聖不執著入凡的時候，空有不二的境界就會現出來，你真正的佛性才會現，這時候就叫做「體露真常」。
真正的佛性是永遠不滅的，這「空」、「有」都是由我們的空性而起，佛性它可以對「不空」的境界產生應緣，你可以以佛性應萬種緣，清清楚楚不迷惑，也不會偏執於空。如果偏於空有什麼好處？會斷業的牽扯！剛剛講的你悟到未來的、過去的，好像有那麼一回事情，但是你沒有把它空掉，你隨業流轉，有沒有解脫？沒有！現在我說我悟到了有這麼一回事，我就把它轉成沒這回事情，也就是斷業、業緣，所以我常講的斷業最厲害的經典是《金剛般若波羅密經》這部經。當我體會真的，沒有錯！真的！我就現「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非想，即見如來。」的經文，把真的轉成虛幻不實在的，到最後真的沒有了，這樣才能解脫。不要說我覺得三天後要發生什麼不如意的事情，就心慌意亂，就求神、求佛的保佑，不是這樣！你體會好像有事，有事那心情放下，一放下入空的話，業越抓不到你，抓不到你，就轉業了，沒有了，三天以後沒事了。
你如果天天感覺，每一次都是真的，而且不如意的事都是真的，那你要被打屁股了，你修什麼佛法呀？哦！我感覺某某親人三天後會發生車禍，真的發生了，你能夠感覺，那你怎麼不能夠轉它呢？還讓它發生？你在搞什麼？只會算命不能轉命，那有什麼用，我花一百塊去給人算命就好了，那一年有刀光劫，那一年會出什麼事，．．。修行人最好能吃素，吃素可能還會轉命！
你感知有什麼用？轉不了，真的發生了，不要以靈知靈覺真的發生為滿足，那你太菜了，我們感覺的都不真實，沒有一個事發生的。所以悟「空」是有其必然性的，悟到空的人才能轉業、才能解脫，也不是說他不好，他第一步一定要走到這裡，沒有走到這裡就是沒有斷業，無法轉業之能力。
悟到我們的佛性—空有不二的道理，「常」是不變的空性，它是永恒不變的，如果現象界裡面起一個法，那個法都是無常的。你生起一個念，那個念會不會滅？一定會滅，我們這世界會不會滅？會滅！為什麼？因為法都是一樣無常，世界也是一個法，法生起，成、住、壞、空這四劫，我念頭起來就成，念頭剛開始在進展的時候是住，念頭沒有了就滅，滅後入空。我們世界也是一樣，世界開始阿賴耶識共業感召的時候“啪”的一下，地球開始冒出來、發熱了，那時候很熱，還沒有人跡，慢慢「住」劫時就有人類、畜生類了。到最後緣盡了，要滅了，滅時就是空了。
証到空，一切法都是這樣，所以只要有法、有相就是無常，不管怎麼變，我們的體性、空性是永遠不變。剛剛講的「何其自性，本無生滅。」生滅法是有為法，是無常，我們有一個不生滅本來清淨的，那個就是我們的佛性的空體。
所以凡聖情盡，體露真常，這是已經在講到結尾最後了，你開始悟得本的時候，枝枝節節的習氣毛病要修，修到最後入空，入空就解脫了，解脫但也不要一直守住這解脫的境界，要再回凡，但凡夫的情境也把它斷盡。
「理事不二，即如如佛」：「理」是清淨自在的體，「事」就是因緣假合而所成的現象法，住在空境你可能很容易接受，為什麼？因為它是安詳、無礙、．．、空空如也的，那不是很好，但是因緣所產生的一切法，這事相呢？你也可以自在，那才真正的解脫，不是像這個磬在這裡，你不碰它，它沒有聲音，它空空自在解脫，你敲它的話，就發出聲音，覺得這聲音很痛苦，那它就沒有解脫，好在它是解脫了，因為它自性跟我們佛性一樣，你敲它，它有反應，它不會覺得很痛苦的反應，它不會說你敲得我好痛，它沒有這個錯覺，它也有佛性，我們也要這樣，我們也要悟到空的時候－自在，因緣所發生一切事情來時，我亦無礙、自在，這叫做理事不二。
不要喜歡聖境，不要喜歡凡夫的境界。凡夫情盡的話，要怎麼來應對，都無所謂，這樣是不是成佛呢？這就是佛性出現了。溈山靈佑禪師是很有修証的，教導很多徒弟成就，懂得他前面講的話，他把修行開悟以後的現象都講出來，怎麼走，走到最後怎麼樣，講得清清楚楚的。我們每天講的都是在重複這些，不管那一段經文，不管那一段祖師大德講的話，都在講同一件事，只是度化對象不同，語言不同而已。
( 88 年 11 月 21 日 講於 法爾 )