種種魔境之對治(1)
一、色陰魔境的對治壹、色陰魔境對治
前面所講十種色陰魔境對治，魔相雖然說是善境界，但是要超越，不管精明內溢或精明外溢或身體怎麼變化，都要有一個方法來對治，不知道者不會去捨棄色身，空掉生理、心理、物理三種擾和在一起所致的種種變化，確實以為有那麼回事，其實有些是自己意識幻化出來的，所以不管是真是假，你都要超越它，要捨棄它，不要去玩弄這些心識的功能。
要體認萬法唯心造，怎麼我們可看到佛，因為天天想佛像，天天對佛像拜，印象太深了，所以在氣機發動的時候，加上心念包圍著這個影像，所以佛像就現出來了，結果你以為是佛來了，這是因心念深入去鑽研憶想，想久了以後化成，故沒有那個境卻化成那個境。在這個階段我們體會萬法唯心造，隨因緣在走，業力也是萬法唯心造，念頭轉到那，就把它當真，隨它流轉，那個境就真的會現，由阿賴耶識種子所變造的，心不造、法不來，心要不造就要放下一切，不要隨境亂轉。
(一)、此心不著任何根塵，虛幻變化，本非真實
五根去依它所現的一些異能，或者五根應對色、聲、香、味、觸、法這六塵境，不可能不起這些法，現這些影像，但是現起時心要不執著，要練到有境不執，不即不離，因為這些都是虛幻變化不實的。
(二)、確認一切法本非真實
由妄心所引發的法相，既然不是真實法，不是因緣法，就沒有自然體性去應對，即是《楞嚴經》對五蘊相應法所說：「非因緣，非自然性。」只是以我們的習性毛病在相應，所以我們要回到本來、了空諸法。了空諸法是何意義─了是清清楚楚去了知生滅法，然後用理體去觀一切法空。
《般若經》云空有十八種相，在此修行大略說有兩種法門：第一個是認知其法，而不能對它不起煩惱時，就要用絕對的空把它封死掉，不管法是否真實，反正在我心中認為都是假的。只有桶底脫落的人，對一切法才能不起煩惱，這樣就可以用第一義諦空去觀法相，即是用如實空的體，去觀如實不空的境，這樣也不會起煩惱法，同時可知道一切法的虛幻。雖然是虛幻法塵，我可以直接去觀它，這是真正的佛法，所以虛幻變化本非真實。
(三)、當此魔境，即入清涼地
了空諸法以後，既然不怕死、不怕活、不怕煩惱，對一切魔境自然就能進入心地清淨無礙的境界。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」若也能將心法所現之相，如實地去面對，即是如來體性現起之德相。
我們還沒有修證到空觀智的人，都要學習觀法空性，觀一切法空，才能解脫。修行是有次第的、有漸次的，故第一階段不要先修有為法，能把心用捨去，要學習無為法，無為才能自在。
《金剛經》裡面這一句是修空觀智最重要的話，不管是有相、無相，不管是真的、假的，這些相在初修空觀智的時候，不管因緣或者不是因緣所幻化的，都是要觀成虛幻不實在的。如果能夠看諸相(有相)變成一種無相觀，這諸相非相就是了空諸法；不是沒有法，是有法在，但我們不對它執著，那就是諸相非相，這樣就真正見到自己如來體性了。即見如來─不是見到釋迦牟尼佛，而是見到自己如實本來的佛性，本來佛性有能力面對一切境，觀它是虛幻不實在，也能了了不隨境轉。如果做不到諸相非相，也可用前面虛幻不實在這句話把它否決掉。如果心裡面會怕、會掛礙不能超越，就念《金剛經》這一段「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」也可唸另一首偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」此偈有自我心理建設，瓦解敵人心力的殊勝功力，故在面對外道糾纏、冤親債主索債時是很好用的。
若周圍都是冤親債主，自己不能自在，那只要背誦前一句諸法虛妄觀：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」不然就是唸自建城堡句：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」後一句的功用是一方面在建設自己的心理，告訴自己：一切有為法如夢如幻如泡影，夢中的事醒來就沒有了，不是真實的，所以有也是幻化的不真實。或者像泡影一樣，水流時會生泡沫之影，泡影很快就會破、會沒有的，故說一切有為法如夢幻泡影。如露像朝露一樣，要用智慧觀它，太陽一出來就照破這朝露，煩惱就沒有了。太陽指我們銳利的智慧，來照破這個朝露，此告訴自己：一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，又像閃電一樣，一下子就會過去的。
自己要能不用有為法，才可以破解對方的有為法。如果對方是冤親債主，不管用什麼法力來打擾你，控制你的身、心，讓你氣機不通順，就自己告訴自己同時也在告訴對方，再用有為法、世間法，其實就像夢幻泡影一樣，如露(像朝露)亦如電(像閃電)，閃電在空中劃一下變成火光以後，很快的傳到幾千萬里外，一下就沒有了。所以告訴自己應作如是觀。對方的有為法加諸在我們身上，這些都如夢幻泡影，如露亦如電，忍耐一下馬上就過去了。而對敵人來講，我心如此起念，不斷起念，對方可感知，後亦可瓦解他的使法之信心。
每一個人都有一種念力，念力平等產生的心法，如果在承受之間念這一句：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作一切觀。」來瓦解敵人的心力，一直念它對方就越沒信心，再作法時，因法如夢幻泡影，沒有半點功力，忍耐一下就過去了，不須用什麼法來對治。而念《金剛經》這些經文要袒盪盪的，不要有什麼厭惡心、壞心、害心，反正面對敵境，唸此偈時，思考裡面的意思，以平常心來念，一切境都會過去的。
二、魅入心腹對治
因為心開了，外來的客邪很容易進入你的身體裡面，定力不夠，思想甚至說話變成它的念、它的話音，定力夠的話，它的心歸它的心，不會影響我們的心，所以能如如不被境轉。
行者色陰未破，忽可通達妙義，頻頻演說諸法，甚或突顯其超能力，身能發光。一般人在修行過程中，如果色陰還沒有破，忽然可以通達妙義，又沒有天天修行，沒有在清淨處修行，而在人間打滾，能修到什麼境界？根本不可能的，有此異能都是鬼魅附身，身體可以發光等種種現象，這些都有一點著了魔。
所以我們要有正知見，如有不可思議的變化都是魔，祖師大德講，有不可思議的變化能力，那就是魔。魔才有不可思議的變，以此變化力來蠱惑他人，它可化成諸佛法像，也可以發無量光、百寶光等。所以我們禪修中看到什麼現象都不要太激動，真真、假假，假假、真真，反正抱著不即不離的心即是。
此等魔境出現，行者當自覺勿迷，應即誠心懺悔。----此境出現，行者當覺悟，不要迷惑、不要迷失，而且要趕快誠心懺悔。不要認為起了異能而感覺很好，似修行有成，那就完了。
為什麼有不正當的力量在自身發生，當然是我們心術不正，貪圖靈通。所以要警覺，對此異能不去執著，慢慢地也會化解掉。如果去執著這狀況，則每次打坐它就來，鬼魅就附身，脫也脫不掉了，等到把你的德行搞得亂七八糟，沒有威德的時候，犯了王法了，它就撤離。行者被關的關、被判刑的判刑，就把我們解決掉，本來要修成菩薩，最後墜落到地獄道去。
有這些現象應即誠心懺悔，了悟心本虛妄不實在，不可造諸惡業。把會起靈異那個心清淨不犯，息心達清淨本源。有以上現象發生，就要誠心懺悔，了悟此虛妄的心，不可再造惡業，讓自己清淨，不要去犯。有時是因以前的習氣再現，前世所修是道家法，所以有一些境界，這境界對解脫來講都是不真實，都沒有用的。
如果認識不清，以為那是好現象而不去超越，就卡死在那裡。不管現什麼境，要息心達清淨本源。能知什麼境、能感什麼境，都不理，有感有知，能如如不動，才是正理。心達清淨本源，得到體空的境界，修行未能悟到空不要去玩這些，有很多人未到空境，就講空有不二，最後連解脫大道都失之交臂。
空有不二─要能進入空、悟得空，才有真正的定力，之後把心放開，坦盪盪地去應緣。若狂性心歇，則魔境可離─不對境起好奇心去相應，這樣魔境就可以離開。
行者尤當茹素，堅定戒體，則不易著魅─行者遇到以上境界應當吃素，不要吃葷，不要吃眾生肉，應當戒口，堅定戒體，因眾生吃葷，我們吃素的話，異類眾生要黏進來很難。
不管在色身上，或言行舉止上，有不正常現象，都是有不同對象在干擾。我們碰到冤親債主障礙我們的心，那是鬼神之類，不讓我們修行。如果是鬼魅一類是破壞我們的身、控制我們的身體使我們生病。冤親債主影響我們的身體，甚或影響我們的心，如果能茹素的話，就能堅定我們的心，起碼色身是清淨的。如果再去受戒的話，剛受戒回來，戒體在未毀壞時，戒體清淨是不會著魔的，如不守戒則障礙就重重。
為消業障，應誦《金剛經》─這是六祖以後被用來印心的，在達摩祖師來到中國，是以楞伽經印心的，楞伽經裡面講空、講有、講空有不二法門比較圓融。六祖為什麼把它改用《金剛經》印心呢？中國禪宗形成後，禪宗是不擇手段來求開悟，而開悟是直接面對業障，要用什麼法去克服心裡面的障礙，就要用般若金剛智度到彼岸。
《金剛經》是般若經之一段，《大智度論》在演譯六百卷的《般若經》，《金剛般若波羅密經》是六百卷裡面精華的精華，在五百四十幾卷裡的十幾卷在講這一段---金剛般若波羅蜜，以非常銳利的智慧破解一切業障。《金剛經》前面都在講空，因為一個開悟的人，要面對的是冤親債主的魔境，面對的是靈知靈覺的心對一切緣的執著，這些都要把它空掉，所以我們要將動、靜，根、覺、空、滅這六結使來突破。快開悟的行者有靈知靈覺的心，如果沒有解脫的力量，那跟凡夫沒有二樣，所以要用非常銳利的智慧，就是金剛般若智度到彼岸，要早晚誦《金剛經》一部。前面講過的「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」對治魔境是很好用的。
以後業感來就念此四句，碰到障礙念一下，平時念一下，念久了，碰到障礙自然這一句話就念起來了，我們就不會被境所煩惱了，這樣慢慢訓練就可以般若波羅蜜，以般若智度到彼岸了。禪宗行者以直接擺脫業力時，要悟到自性，智慧要很高，無上的智慧是金剛般若，故誦《金剛經》有很大的法力。
另廣結善緣，增加福德─要多跟有德行的修行者、善知識結緣，如果發菩提心也要接觸一些落難的眾生，每個眾生落難都有一些冤親債主在攪和，所以要有不怕死的心，不怕困難的心，幫這些眾生化解障礙，結識眾生就是廣結善緣。對善知識多親近，有困難時他的一句話，問題就解決了。如果我們德行好的話，心法從心地起，有時候遇困難，心地起個法諸佛菩薩或者善知識他就在心中，一切障礙就可化解，這要看行者悟到那個境界。心眼沒有開免談，心眼開而不清淨，摩尼寶珠懷在心中，也不知這是塊寶，也沒有用。這樣廣結善緣，能增加福德。
三、求受淨戒脫離魔難
守戒是初步修行，我們修大乘佛法講求心地，而心地要講究心的解脫，身體可以不在意，心對一切事可以看得開，沒有煩惱，身再從心地法門用功，這樣堅定戒體。
行者若皈依佛門，且能持戒者，必能避免此等魔難的困擾。如果沒有皈依的話，有此魔境時要趕快皈依佛門。有的人接觸到外道的護法神，如道家或陰靈等，其特徵是使身體的氣機有變化，身體的氣都很強。他們讓人有此境界，此等人也認為這是好境界，如有氣能真修心也好，但往往此等人，喜氣而不知修心。當此等人要去受戒，它們會干擾行者，不讓這行者去受戒，會對此行者說，守心戒就好了，就怕此等人到諸佛菩薩的道場、壇埸去受戒後，就不能再控制他們。如能去受戒是佛教徒，不去受戒，是屬它們的人，還可以控制他。
有些人有境地，但心地、心源不成熟，欲求諸佛菩薩保佑，剛好不察時，會被它們控制。故要摒除一切境界，不要動不動求菩薩，心眼不淨怎麼知道是外道陰神，還是護法菩薩？要靠真正的忍耐力來度過一切的困境，真正的佛菩薩幫助我們是在無形之中，是看不到的。佛心是清淨的，不會和我們一問一答，那是護法神之屬。
受菩薩戒是生生世世，盡形壽是菩薩，盡未來際也是菩薩；如果受五戒只有今生完結就沒有了，兩者心量是不同的。不能去受戒代表德行還不夠，不配當菩薩，如果德行高超，因緣成熟，受戒是水到渠成的。有障礙的話，要受戒就有諸多不如意事來障道，這都是冤親債主在作崇，不要因此就不去受戒。
受戒要到有清淨壇埸地方去受，不要只受方便戒。受菩薩戒要守戒律，如在家人走路不能超越出家眾，更不可與出家眾勾肩搭背，與法師太親熱沒有威德，沒大沒小的，這是犯戒。不管出家人修得如何，我們沒有辦法剃頭，就要守淨戒尊重出家人。
必可避免此等困擾─一切的魔境、冤親債主、或者是魑魅魍魎，只要心不執著，以空、無礙心對境。不對境抱著不正當或有期待心態的話，什麼事都能化解掉。
時間會決定那個時候走出來，時間到了，能走出來就是心清淨，心清淨就可以走出來，心不清淨，再怎麼修，魔境、困境永遠都還在，心清淨這些境自然就不隨緣，沒有什麼現象可以干擾你，可以自在的化解掉。(待續)
( 88 年 3 月 13 日 講於 法爾 )