一切禪修從觀入出息始(2)
四、優波離為世尊剃髮入四禪
依南傳禪坐方法，再依自己狀況選擇坐法而坐好，初時身體不能太曲，要挺直一點(不住初禪)；有段時間之後，身體不能太直，尤其頭頸支下顎要稍內收(不住二禪)。身體曲直調好後，此時大致出入息已經粗息轉為細，這時即更要專注於出入息，善調於出入息當能依下次序，起初入息不能太粗，太粗不能入三禪住。之後出息不能太粗，出息太粗不能入四禪住。下面一段經文是述說為世尊剃髮的小兒優婆離，受世尊指導，於一理髮傾，即能從初禪經二禪、三禪而入四禪。
契經云：「爾時，世尊在王舍城，時恭敬世尊故，無敢與佛剃髮者。正有一小兒，無知未有所畏，為佛剃髮。時小兒字優波離，為佛剃髮。其父母在世尊前，合掌白言：優波離小兒，為世尊剃髮，為好不？佛言：善能剃髮，乃使身安樂而太曲身。父母即語言：汝莫太曲身，令世尊不安。復問佛言：小兒剃髮好不？佛言：善能剃髮，而身太直。父母語言：汝莫太直身，令世尊不安。復白佛言：小兒剃髮好不？佛言：善能剃髮，而入息太麁。父母語言：汝莫麁入息，令佛不安。復白佛言：小兒剃髮好不？佛言：善能剃髮，而出息太麁。父母語言：汝莫麁出息，令佛不安。時小兒優波離入出息盡入第四禪。爾時，世尊告阿難言：優波離已入第四禪，汝取彼手中刀。阿難受教，即取刀。」
小兒字優波離於理世尊髮之短瞬間，已從初禪、二禪、三禪而入四禪，主要還是依世尊依身體、氣息狀況所教導，先依初禪調身，讓身不能太往前彎曲。之後，不能讓身太挺直，然後入息不能太粗，然後達出息不能太粗，即能入四禪。依此經文所述，何其快載。主要係因是小兒無雜念，能專注故。再者小兒童真故，契機速速發起，所以於一理髮時刻間即能入四禪。惟四禪非四聲聞果，未曾修心故，無四聲聞果，不能相提並論。
五、初禪息長二禪息短
《達摩多羅禪經》云：譬彼真諦觀，先苦而後集。觀息亦如是，先長然後短。若初禪息短，第二禪息長。以違正受義，是說則不然。於彼初禪中，息風勢極遠。第二禪息短，正受漸差別。滿身遍覺知，則依第三禪。最後身行息，以離毛孔故。 此說諸三昧，隨順功德相。修行安住彼，不為覺想亂。何故初禪中，唯說長無短。 不捨諸所依，由是故息長。彼以覺想力，能令息去長。第二捨諸依，勢羸故息短。 甚深修多羅，佛說山頂泉。涓流勢不遠，餘處無來故。如彼山頂喻，第二依亦然。 唯從其處起，是終不能遠。彼說健士夫，負重而上山。竭力令氣奔，息風急迴轉。 既到安隱處，其息乃調適。是喻說彼息，前短而後長。所說健士夫，負重而上山。以身力方便，是乃令息長。如彼劣方便，不自力負重。以無力方便，息微故不遠。 譬如壯夫射，能令箭極遠。劣力無方便，勢弱去則近。此喻應當知，是說長短義。 修行細微覺，一切諦明了。如是十六分，悉名為決定。如方便升進，分別功德住。 決定安般念，亦應如是說。
六、毘婆舍那內觀三相
底下是毘婆舍那三行，毘婆舍那vipaśyanā是觀之義；即以寂靜之慧，觀察六根、六塵內外諸法相，使三昧成就而進趣菩提之修法。據《深密解脫經》記載，修毘婆舍那之法，有下列三種，即：(1)相─即觀境。謂修觀時於此心觀之中，分別了知三昧境界之相；猶如明鏡照徹一切，而影像了了分明。(2)修行─謂既了知觀法之相，則善能修習一切妙行，而無有過失。(3)觀─即觀察。謂修觀之時，於一一觀法中善能觀察一一法相，不證小乘寂滅解脫，而直趣無上菩提。
現觀《善見律毘婆沙》中，法師曰：「此略說也，若廣說於《淨道經》，汝自當知。如是比丘得第四禪定，善記識之，令其增長。若欲進至真處，此第四禪五事善：一者安置心，二者入，三者勅，四者起，五者反觀，以此五事而至真處。此比丘已作流利，或觀色為初，或觀無色為初。色無色觀已，更增毘婆舍那。云何增？此比丘從第四禪定起已，而取禪支。取已，此禪支依止心中，心依倚四大觀四大身，從此禪支，言非色處為初，是色非色等，法而見識。從此四大為初，色共諸色等，法、識非色也。若從三昧起，出息入息，身心即是其因，見如是已，譬如鍛師有皮囊筒，因人鼓動風得出入。出息入息亦復如是，因身心故，息得出入。此比丘見出息入息、見身、見色心等與諸法，此非色，如是名色已，復觀其因緣。見已於三世中連續，名色不斷，因續名色而生狐疑，斷狐疑已，而觀三相，觀三相已，復觀起滅，因觀起滅故，先見光明，離十毘婆舍那煩惱，離已而起道智慧，起已捨起法見，生滅法已，念念相滅。若二法起已，於三界中而生厭患，如是次第得四道已，至阿羅漢果。有十九覆觀智，知至極已，於三界中梵摩沙門婆羅門中，成無上福田，此是阿那波那念數。第一四廣說竟。」
「餘三四中，與餘禪法不異，是故我今當分別說之。覺者，現離喜也。我今出息入息而現喜，以二事覺喜。何謂為二？一者、用觀，二者、用不迷。云何用觀而覺喜？入二禪有喜，正入時欲得智慧，以觀自然覺喜，是故用觀覺喜。云何不迷而覺喜？二禪有喜，入已從禪定起，智與喜等而觀，消滅於毘婆舍那，貫度其相而不迷，以不迷故，而成覺喜。於《波致三毘陀經》說，以喘息入息而成一心，心不散亂而知生識，因識已知便即覺喜，以長出息用短入息，覺一切身滅身，出息入息成一心已知識，以此二法而成覺起，以安心故，而用覺喜，以知故，以觀故，反覆觀以整心，至心而取精進，而用起識，正心安置以慧知之，應知以知，應捨而捨，應觀而觀，應現而現，即成覺喜。如是覺喜已，餘句次儀亦如是，此三禪定，便有異、有覺樂，若以四禪定而覺心增訶羅。」
七、入出息由身轉由心轉？
一般而言，禪修之初時，身體粗硬，氣息麤曠，只能隨身體所現狀況而轉，是為依身而轉息。若是於專注一意間，丹田已起作用，此時得依心隨境狀而轉息，尤其入似有若無的呼吸時，該不該進氣，進氣多少，都得依心為體驗，然後隨意變化而控制之。
《阿毘達磨發智論》云：「及初明善有漏行入息出息，當言依身轉耶依心轉耶？答應言亦依身轉，亦依心轉，如其所應。若入出息，但依身轉，不依心轉，則在無想定滅盡定位，入出息亦應轉。若入出息，但依心轉，不依身轉，則無色界有情，入出息亦應轉。若入出息但依身心轉，不如所應，則在卵殼及母胎中，羯剌藍kalala、頞部曇arbuda、閉尸peśī、鍵南ghana，諸根未滿未熟，并在第四靜慮，入出息亦應轉。以入出息亦依身轉、亦依心轉，及如所應。是故下從無間地獄、上至遍淨，其中有情，諸根滿熟，入息出息，依身心轉。」
註：住胎五期變化：(1)羯剌藍（kalala），意譯為凝滑、雜穢，指初受胎後之七日間。(2)頞部曇（arbuda），意譯為皰、皰結，指第二個七日間。(3)閉尸（peśī），意譯為凝結、肉段，指第三個七日間。(4)鍵南（ghana），意譯為凝厚、硬肉。指第四個七日間。(5)鉢羅奢佉（praśākhā），意譯為支節、枝枝。乃手足已形成之位，即受胎後第五個七日至第三十八個七日（出生之時）之間。
《雜蘊第一中補特伽羅納息》云：「謂入出息小時下品，壯時中品，老時上品。如是說者，由四事故，名如所應，謂入出息由四事轉。一有息所依身，二風道通，三毛孔開，四入出息地?心現前，必具此四入出息轉。由此故說，如所應言。為顯此義，復作是說。若入出息但依身轉，不依心轉，則在無想定滅盡定位入出息亦應轉。彼有入出息所依身，風道亦通毛孔亦開，唯無入出息地?心現前，以無心故，雖有三事而闕一事，故息不轉。若入出息但依心轉，不依身轉，則無色界有情入出息亦應轉，彼界四事一切皆無，故息不轉。若入出息但依身心轉，不如所應，則在卵殼及母胎中，羯刺藍、頞部曇、閉尸、鍵南諸根未滿未熟，并在第四靜慮入出息亦應轉。」
八、胎位時何以息不轉
問：何故羯剌藍(kalala)位，息不轉耶？答：彼稀薄故，若息轉者，彼應流動。
問：何故頞部曇arbuda、閉尸peśī、鍵南ghana諸根未滿未熟位，息不轉耶？答：彼身爾時風道未通，毛孔未開，若息轉者，身應散壞。然在卵殼及母胎中，從羯剌藍乃至諸根未滿未熟，爾時未有息，所依身風道未通，毛孔未開，唯有息地麁心現前。雖有一事而闕三事，故息不轉。
九、入四靜慮時息不轉
問：何故在第四靜慮，息不轉耶？答：彼心細故，謂入出息依麁心轉，第四靜慮以上，諸地心極微細，故息不轉。復次，內門轉故，謂息必依外門心轉。第四靜慮以上諸地，心內門轉，故息不轉。復次，內事轉故，謂息必依外事心轉，第四靜慮以上諸地，心內事轉，故息不轉。復次，極寂靜故，謂息必依躁動心轉，如人涉路躁則動塵心，若躁動起入出息。第四靜慮以上諸地，心極寂靜，故息不轉。
尊者世友作如是說，入第四靜慮便得轉依，謂所依身。有第四靜慮微妙大種，令諸毛孔一切密合，無竅隙故，非息所依。由此爾時息不復轉。大德說曰：入第四靜慮，心便不動。心不動故，身亦不動。身不動故，息不復轉。入彼定時，一切動法皆息滅，故尊者妙音作如是說：入第四靜慮，一切麁重皆息滅故，息不復轉。謂欲界中，有麁欲貪。初靜慮地，有尋有伺。第二靜慮有喜。第三靜慮有樂。由此發生身心麁重，由麁重故入出息轉。第四靜慮一切皆無，故息不轉。如是若在下地入第四靜慮，唯有息所依身及風道通，然毛孔不開，亦無息地麁心現前。雖有二事而闕二事，故息不轉。
問：何故但說，在第四靜慮，息不復轉，不說生第四靜慮耶？答：是作論者，意欲爾故。乃至廣說。復次，亦應說生第四靜慮，息不復轉。而不說者應知此是有餘之說。復次已說入彼定當知亦說生彼。如契經說。先在此間入彼靜慮後方生彼。
問：第四靜慮亦有風界，以四大種不相離故，何緣生彼無息轉耶？答：第四靜慮雖有風界，而不名為入息出息，以於彼身不入出故。有說生彼雖有風界，而無前說四種事故，不名為息。以入出息亦依身轉，亦依心轉，及如所應。是故下從無間地獄、上至遍淨，其中有情諸根滿熟，入息出息，依身心轉。此中諸根滿熟，言顯前四事具足。不說眼等根滿熟義，謂前四事能發息故，說之為根，具故名滿。熟謂作用，即前四事，具足有用，是故說為諸根滿熟。有說諸根滿熟言者，簡處胎卵根未滿熟，顯風道通毛孔開義，身心二事次後自說，應知此中有入息、有出息。有入出息地、無入出息地。
入息者，謂息風入身。出息者，謂息風出身。有入出息地者，謂欲界及下三靜慮。無入出息地者，謂第四靜慮及四無色，生有入出息地，無入出息地心現在，前息便不轉。生無入出息地，有入出息地心現在前，息亦不轉。生有入出息地，及有入出息心現在前。若不如所應，息亦不轉。要生有入出息地，及有入出息地心現在前，如其所應，息方得轉。
十、心緣增減─當初學觀呼吸不能攝心時
南傳沙達馬然希禪師提及初學定力不足者，要再用上「所緣增減」，也就是增加觀照的因緣點。沙達馬然希禪師云：如果你覺得，觀照、標記「上、下」兩個所緣，尚不能讓心保持寧靜，你可以再增加一個所緣，觀照、標記：「上、下、觸」。在觀照、標記「觸」時，你應該盡可能地不去注意身體的形狀、外形。你必須貼近且緊密地觀照由於接觸所產生的「硬」(hardness)與「緊」(tension)的現象，並予以標記。
如果僅依這三個所緣，你的心仍然無法專注，容易散亂，那麼你可以再增加一個所緣，依四個所緣來觀照、標記：「上、下、坐、觸」。當你觀照並標記「坐」時，你必須將上半身視為一個整體，加以緊密地觀照、標記，以便盡可能地了知身體「挺直」(stiffness)與「緊」(tension)的現象。你應盡量不去注意頭、身體、手、腳的形狀、外形。必須用心觀照的，是那由於「風」的支持力所產生的「挺直」與「緊」的現象，然後標記「坐」。這個「風」(就是內真氣)，則是由「想坐的動機」所引發的。
當你以四個所緣做觀照、標記「上、下、坐、觸」時，你的心通常能夠變得寧靜。如果你發現觀照、標記「上、下、坐、觸」四個所緣，對你有幫助，那麼你就可以繼續如此觀照下去。但是，如果發現這樣觀照、標記四個所緣，會讓你的心變得緊繃，擔心自己無法好好地專注，那麼你可以僅以三個所緣來觀照、標記「上、下、觸」。如果你發現即便是依三個所緣所做的觀照，對你仍然沒有幫助，而是會令你感到緊繃、擔憂，那麼，你可以僅觀照、標記兩個所緣：「上、下」。重點是，要讓心平靜下來，並培養出定力。
十一、善觀照妄想心
沙達馬然希禪師提及：作為初學者，當你在觀照「上、下、坐、觸」時，心可能會到處遊移，譬如，想到佛塔、寺院、商店、住家等等。當你的心這樣子散亂時，你必須讓你的觀照心去觀照那散亂的心，並標記：「分心」、「亂想」或「計劃」等等。
當你的「定」(sam2dhi)與「智」(j#2na、#25a)較茁壯時，你會發現，散亂心會在你觀照它且標記「分心」、「亂想」或「計劃」等之時，便消逝不見。持續這樣地觀照、標記，你將能親身體驗到，散亂心在四或五個觀照之後便消失不見。
其後，若你的「定」、「智」更為茁壯，到達所謂的「壞滅智」(bha{ga#25a)之時，在你觀察、標記「想」或「計劃」時，你會發現那「想」、「計劃」隨著每一次的觀照與標記而消逝不見。你會親身體驗這些。
十二、洞見佛說三法印(無常、苦、無我─即是空)
沙達馬然希禪師提及：當你的「定」與「智」變得更強而有力時，若你觀照、標記「想」或「計劃」，你不僅會見到這些「想」消失，也會見到那觀照「想」的「能觀之心」也消失。如此，你將了悟：不僅念頭、妄想、計劃的心，並不是恆常的，就連能觀照的心也不是恆常的，它們都是「無常的」(梵文anitya、巴利anicca，註下同)。
禪修者也會了悟到，如此一連串快速而急促的生、滅，像是一種折磨，或者說是「苦」(duhkha、dukkha)。如何才能免除這些如折磨般的苦、免除這不斷生滅的苦呢？沒有完全辦法免除這種苦。這種生、滅與苦，有其自己的規律。它們不受任何控制，是「無我的」(anātman 、anattan)。如此，禪修者了悟、洞察到「無常」(anicca)、「苦」(dukkha)、「無我」(anattan)的真理。
十三、三種觀痛的方式
就初學者而言，持續觀照、標記「上、下、坐、觸」，大約半小時或四㈩㈤分鐘之後，你將發現你的四肢開始隱隱作痛，或感到刺痛等不舒服的感覺。當這類感覺生起時，你必須將觀照的所緣改為這些疼痛的「苦受」(duhkha-vedanā、dukkha vedan2)。
沙達馬然希禪師提及：對於這類的疼痛、苦受，有三種觀察的方式：
(1) 第一種─是為了讓痛消失，才觀察疼痛。這第一種方法，想要讓痛消失而觀察疼痛的方式，表示禪修者實際上貪著沒有疼痛的快樂，意味著禪修者當下對樂受有所貪愛(rāga、lobha)。禪修本是為了去除我們的「貪」，但是現在禪修者的觀照卻夾雜著「貪」。因為如此，禪修者得要花很長的時間才能體證「法」，才能在「法」上更加進步。這就是為什麼禪修者不應該依第一種方式進行觀照的原因。
(2) 第二種─是帶著與疼痛決戰的攻擊態度，下定決心觀察疼痛，想要在一坐之中或一天之內徹底消除疼痛。這第二種方式，禪修者帶著與疼痛決戰的攻擊態度，下定決心要在一坐之中或一天之內徹底去除疼痛。這敵對的態度，表示其中帶有「瞋」(dve=a、dosa)心所與「憂」(daurmanasya、domanassa)心所。換句話說，他的決心夾雜著瞋與憂，而這意味著，他的觀照其實有瞋與憂間雜其中。因為如此，禪修者得要花很長的時間才能體證「法」，才能在「法」上更加進步。這就是為什麼禪修者也不應該依第二種方式進行觀照的原因。
(3) 第三種─是純粹為了能了知疼痛的真實本質而觀察疼痛。在第三種方式，觀察疼痛只是為了能了知疼痛的真實本質。這是正確的觀照方式。禪修者唯有在了知疼痛的真實本質之後，他才能見到疼痛的「生」(udaya)與「滅」(vaya)。
十四、觀痛的技巧與過程
沙達馬然希禪師提及：禪修者觀察疼痛時，必須要能了知疼痛的本質。當疼痛出現時，禪修者的身、心通常容易隨著疼痛的增強而變得緊繃。但是，他應該試著不讓自己這樣繃緊，應該試著放鬆身、心。禪修者也容易變得擔心：「是否這整支香或整個小時，都得忍受這個痛！」無論如何，禪修者應小心避免有這樣的擔憂發起。
你應該讓自己保持平靜，抱持下列的態度：「疼痛隨它自己的意向來去；我的責任是對疼痛保持客觀的覺照。」你也應該抱持「我應堪忍疼痛」的態度。面對疼痛時，最重要的就是學習忍耐。緬甸的諺語：「忍耐導致涅槃。」是對念處禪修而言最有用的格言。
下定了應忍耐的決定之後，須注意要讓心保持寧靜、放鬆，別讓身、心變得緊繃。保持身心放鬆，然後你必須將你的心直接對準疼痛。之後，你應試著貼近且密集地觀照疼痛，以便了知疼痛的強度與範圍：它有多痛？在哪個地方的痛最劇烈——在皮膚、肌肉、骨頭或是骨髓？如此貼近且密集地觀照之後，接著你才隨著疼痛的類型來給予標記：「痛」、「刺痛」等等。
接下來的觀照，也必須緊密而貼近地觀照疼痛的範圍與強度，並依情況為每一個疼痛做適當的標記。對疼痛的觀照與標記，必須精確、有穿透力，絕不能僅止於膚淺地觀照、僅止於快速而機械化地標記「痛、痛」、「刺痛、刺痛」。你的觀照與標記，必須準確而密集。當你如此準確而密集地觀照時，你將清楚地體驗到，在四或五個觀照與標記之後，本來的痛會變得愈加劇烈。
當痛達至其頂端時，它會自行減弱、衰退，此時，你不應放鬆你的觀照與標記，相反地，你應該持續熱忱、認真地觀照每一個疼痛。之後你將會親身體驗到，每一個痛在四或五個觀照與標記後，變得愈來愈微弱。某類的痛變弱，另一類的痛也變弱；有的痛，則會轉移到其他地方。
當禪修者這樣看見痛會變化的性質之時，他會對觀痛的練習，愈來愈感興趣。
總而言之，持續這樣精勤地修行，當「定」(sam2dhi)與「智」(j#2na、ñāṇa)變得更銳利而強壯時，禪修者將體驗到疼痛隨著每次的觀照而變得更強烈。當痛達其頂點後，它通常會自行減弱。這時候，禪修者不應放鬆他的觀照與標記的強度，他必須以同樣的精進與準確度持續地觀照。然後，禪修者將親身體驗：痛會隨著每次的觀照而減弱；痛會改變位置，在其他地方出現。如此，禪修者會了悟到，痛也不是恆常的，它一直在變化，它會變強也會變弱。如此，禪修者便對疼痛的本質有了更多的了悟。
十五、觀痛與壞滅智
沙達馬然希禪師提及：這樣地持續觀照，當定與智變得更強有力，而達到「壞滅智」(bha{ga#25a)的觀智階段時，禪修者會像是以肉眼親見一樣，清楚體驗到，疼痛隨著每一次的觀照而完全地止滅，就像是驟然被拔除掉一般。
如此，當禪修者見到痛隨著觀照而消失時，他了悟到：疼痛是無常的！現在，觀察的心已能戰勝疼痛。隨著定與智逐漸深化，「壞滅智」更加銳利的人們，能夠在每一次觀照時了知到，不僅疼痛滅去，連能觀的心也隨之而滅去。
若是觀智特別銳利的禪修者，他們會清楚地看見三階段的滅去，也就是，當他觀照且標記「痛」的時候，「痛」先滅去，然後「覺知痛的心」滅去，接著「觀照疼痛的心」也滅去。禪修者會親自體驗這些。
十六、觀痛時見三共相
如此，禪修者自然而然地了知，痛不是恆常不變的、感受痛的心也不是，觀照痛的心也不是。這就是「無常」(anicca)。一連串的快速壞滅，像是一種折磨，也就是「苦」(dukkha)。這壞滅的現象，不受任何人控制，也無法避免，它有其自己的規律，即是「無我」(anattan)。如此，禪修者以智慧親身了悟到「無常」等的真理。當禪修者依其自心了悟到，「痛」是「無常的」、「苦的」、「無我的」(不受控制)之時，在他對無常、苦、無我的洞察，達到明晰、徹底且決然的時候，他將能夠證悟向來所期待的「聖法」。關於如何觀察、標記「苦受」，以上的說明，已相當完整了。
十七、聞聲音時的觀照與標記
在練習時，你可能會聽到外面的聲音，也可能會見到或聞到什麼。尤其是，你也許會聽到公雞、小鳥的叫聲、敲敲打打的聲音、人車的聲音等等。當你聽到這些聲音時，你必須觀照它們並標記：「聽到、聽到」。你應試著這麼做，以便能夠做到只是”純粹”聽到，也就是，你必須試著不讓心跟隨那些聲音，不讓心被對聲音的想像給帶走。你應注意，讓聽到只是純粹的聽到，觀察並標記「聽到、聽到」。當定與智變得更強時，若你觀照並標記：「聽到、聽到」，那聲音會變得不清晰，像是從遠處傳來似的，或像被帶到遠方，或像愈來愈接近、或變得沙啞不清楚。如果你有這些經驗，那表示你已有能力觀照能聽的心。
以這個方式繼續觀照、標記，當你的定與智變得更強而有力時，你會發現，在觀照、標記「聽到、聽到」之際，聲音一個音節一個音節地消逝、滅去；能聽(聲音)的心識，也一個一個滅去；觀照、標記的心也同樣地滅去。觀智銳利的禪修者，能夠明確、清楚地體驗這些現象。
在觀照、標記聲音時，尤為明顯的是，聲音一個音節一個音節地滅去，即使是初學者也可能會有這個體驗。這些聲音已彼此不相連繫，它們一個音節一個音節地滅去。例如，當禪修者聽到「先生」這個聲音，觀照並標記「聽到、聽到」，他會體驗到「先」這個音節先個別地滅去，「生」這個音節隨後也個別地滅去。如此，這些聲音斷斷續續地被聽到，聲音所表達的，會變得模糊不明。此時，變得顯著的，只是斷斷續續的聲音之壞滅。
當你體驗到聲音的滅去，你將了悟到聲音不是恆常的；當你體驗到觀照與標記的心也滅去時，你將了悟到能觀照、標記的心也不是恆常的。如此，你將了悟，聽到的聲音與能觀照的心都不是恆常的。這即是「無常」。一連串迅速滅去的現象，則像是一種折磨，是苦(dukkha)。
如何能免除這些折磨、苦呢？沒有辦法可以停止或免除它們。這壞滅之苦有其自己的規律，它是不受控制的，是「無我的」。如此，在觀照、標記「聽到、聽到」時，禪修者將能洞察無常、苦、無我的真理，並且證悟聖法。
十八、四念處的修行
在坐禪時，觀照、標記「上」、「下」、「坐」、「觸」，這些和「身」(k2ya)有關，所以被說為是屬於「身隨觀念處」(k2y2nupassan2- satipa66h2na)；觀照、標記「痛」、「麻」、「癢」，則和「感受」(vedan2)有關，所以被稱為「受隨觀念處」(vedan2nu- passan2satipa66h2na)；觀照、標記種種念頭：「分心」、「計劃」、「想」等，則和「心」(citta)有關，所以被稱作「心隨觀念處」(citt2nupassan2satipa66h2na)；觀照、標記「看到」、「聽到」、「聞到」等，則和總稱為「法」的身、心現象有關， 所以被稱為「法隨觀念處」(dhamm2nupassan2satipa66h2na)。
如此，依據我們的恩師馬哈希尊者所教導的方式來修習坐禪之時，其中便已包括了身、受、心、法四個念處的修習。關於坐禪，以上的說明，已相當完整了。
(待續)