壹、引言
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
第一章 序論
終南山圭峰宗密禪師曰：「三乘學人欲求聖道，必須修禪。禪則有淺有深，階級殊等。謂帶異計欣上厭下而修者，是外道禪。正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空，偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法二空，所顯真理而修者，是大乘禪。若頓悟自心本來清淨，原無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛必竟無異，依此而修者，是最上乘禪，一名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧之根本，若能念念修習，自然漸得百千三昧。達摩門下展轉相傳者，是此禪也。達摩未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定，諸高僧修之，皆得功用。南嶽天台令依三諦之理，修三止三觀，教義雖圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禪行相。唯達摩所傳者，頓同佛體，迴異諸門。故宗習者難得其旨，得即成聖，疾證菩提。失則成邪，速入途炭。先祖革味防失，故且人傳一人。後代已有所憑，故任千燈千照。洎乎法久成弊，錯謬者多。故經論學人疑謗亦眾。」
( 玄祥釋解：「聲聞、緣覺、菩薩等三乘學人，欲求佛道，則必須修禪。修習禪者，所證得禪定有深有淺，其境界是有不同的。若帶有不正當知見，欣求聖境而厭惡俗境而修者，是謂外道禪。雖有正確認知因果，但亦帶有欣上厭下之心態而修者，是謂凡夫禪。了悟我体本空無有我相，對法空真理尚有偏差知見而修者，是謂小乘禪。了悟我、法二空理，顯示具足佛性真理而修者，是謂大乘禪。若有行者能頓時悟得自己真心本來清淨，一切法塵並非煩惱，無漏功德智慧本自具足，此心即是佛畢竟不二，依此而修者，是為上乘禪。此上乘禪又名如來清淨禪，也叫一行三昧，也叫真如三昧。如來清淨禪是一切禪定的根本，行者若能念念依此修習，自然能漸漸得到百千種三昧定。達摩祖師門下展轉相傳者，就是此種禪定也。達摩祖師未到震旦中國以前，諸多古來諸修道者或佛弟子所瞭解者，皆是前面所說四禪八定之範圍，佛門諸高僧大德修之，均能得其功用。就以南嶽天台宗而言，雖令其學人依空、假、中道等三諦之理，修體真止、方便隨緣止、息二邊分別止等三止，或修空觀、假觀、中觀等三觀，其教義雖然圓而殊妙，但其修行趣入之門戶與次第，亦只是前所說禪之行相。只有達摩祖師所傳者，能頓時悟入，與諸佛相同，此法與一般法門有別。故禪宗修習者，很難得其真正意旨，若真能得之，則立即成為聖人，速證無上菩提。若有所偏差錯失，則卻淪成為邪魔外道，速入三惡炭途。禪宗先祖特別用心在去除不利處，以防行者有所閃失，故行一人單傳。後代已有公案所憑，故任千燈千照，大為流傳。但日久生弊，禪宗修行者，每有證入，因不與經典印證，始又肇成弊端，錯謬者甚多。故經論學人，疑謗禪宗者甚熾且多矣。」)
宗密繼曰：
「原夫佛說頓教漸教，禪開頓門漸門，二教二門各相符契。今講者偏彰漸義，禪者偏播頓宗。禪講相逢，胡越之隔。宗密不知宿生何作，薰得此心，自未解脫，欲解他縛，為法亡於身軀，愍人切於神情。每歎人與法差，法為人病。故別撰經律論疏，大開戒定慧門，顯頓悟資於漸修，證師說符於佛意。」( 玄祥釋解：「原先世尊說經教法，有頓教與漸教二教，禪也開有頓門與漸門二門，故二教與二門本互相符合契如。觀現今講經說論者，卻偏重宣達漸教之義，而禪宗行者卻偏重傳播頓宗。禪之行者與講經說論者相見時，卻變成陌路，有如胡人與越人之分隔。我宗密不知前世造何因，薰得此心業重，自己未得解脫，卻想為他人解開束縛，真是為佛法亡卻身軀，愍諸人之情甚為殷切。常常歎諸行者與佛法不能契如，有所誤差，佛法卻成諸人之病源。故特別撰寫經、論疏等，大大敞開戒、定、慧三學之門，顯示頓悟源諸於漸修之理，也證明禪師所說，均能與世尊所說之意相契符。」)
自菩提達摩大師，將佛禪傳入震旦開始，中國始有所謂的禪宗，使行者在修證方法上，多一種選擇。若論禪宗，應可追溯到兩千五百年前，世尊釋迦文佛在靈山會上，拈花微笑之公案。自此副傳摩訶迦葉尊者，而至菩提達摩大師，已是廿八代矣。
頓漸二教門本相融通，大乘菩薩根基者，由頓教門契入；聲聞、緣覺小乘根基者，亦能由漸教門漸修而轉入大乘之頓教門。惟禪宗行者較重心靈之體悟，亦能在實修與實證上，速有所成，但要有善智識接引較妥當。漸教經論佛弟子，亦應體悟理論與實修要相配合，解脫知見本要自行下手始得。
佛教禪宗所具有之獨特解脫智慧，甚適合現代人，蓋其禪定力對現代人之苦悶、煩躁、不安，是最佳精神調適劑。人們透過靜坐與禪修訓練，不但能調御我等內心之矛盾、焦躁、緊張及不平；進而能靠禪定功力，來開啟解脫智慧，超越世俗間森羅萬象之迷境，洞徹諸法真實相，達究竟解脫之境地。
第一節 禪定之意義
一、世間禪定：
禪是梵語，禪那 (Dhyana) 之略語。對初機行者而言，譯為靜慮、棄惡、思惟修。主要在調伏行者之見、思惑，去除粗大之業識、習氣，尚言不及禪定。行者對此妄心加以調治，而成就的心體即為寂靜。惟此心體因未達畢竟空體，是為世間禪定。
二、出世間禪定：
行者修證中，能確實了知心之動相，此始謂之禪。而行者對此心之動相不執著，即所謂定。【六祖壇經】坐禪品云：
「何名禪定，外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂，本性自淨自定。只為見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。」三、禪定解脫：
行者能在實相無相中，了悟性空緣起之道理，了知一切諸法皆從業緣而得，以因緣故，生諸法也。【宗鏡錄】曰：
「真心以靈照為心，不空無住為體，實相為相。」故知實相者即是非相，實相者即是三世諸佛之母。以實相之心體，觀一切法爾，而不執著，是謂禪定，是謂解脫。終南山圭峰宗密禪師曰：「六波羅蜜中，禪定一行最為神妙，能發起性上無漏智慧。一切妙用萬行萬德，乃至神通光明，皆從定發。故三乘學人，欲求聖道必須修禪。離此無門，離此無路。」第二節 禪機之意義
佛門禪宗之禪，有別於色界之禪，非僅思惟、靜慮，行者應得自證入涅槃妙心。涅槃者，清淨心也，禪之體也；妙心者，禪之相也。有法始有相，有物始有境。境相顯者即性之照用也，由是禪而生焉。而有相、有境，均依他起自性，即心法之始也。故由清淨心體所生起之法爾現象，即謂之禪機。反之，若由不清淨心而起之心念，即為妄想。
第三節 禪宗之傳燈錄
有關禪宗公案書籍甚多，諸如宋道原禪師之【景德傳燈錄】，雪竇禪師之【碧巖錄】，宋圓悟禪師評唱【碧巖錄】之【碧巖集】，北宋駙馬都尉李遵勗之【廣燈錄】，宋惟白之【續燈錄】，南宋晦翁悟明之【聯燈會要】，宋雷庵正受禪師之【普燈錄】，南宋普濟禪師之【五燈會元】( 景德傳燈錄、廣燈錄、續燈錄、聯燈會要、普燈錄 )及清霽崙超永之【五燈全書】，明朝瞿汝稷之【指月錄】，清聶先之【續指月錄】。其他尚有甚多傳述公案之著作，不勝枚舉。
所謂傳燈者主要在以一燈點接無數燈，讓其燈光不滅，廣為流傳。唯禪宗公案之記載均甚簡潔，又無說明，非真具道眼者，不得窺其堂奧。又如【碧巖錄】，號稱佛心宗之一大寶典，可謂宗門之第一書。縱有圓悟克勤禪師之評唱或註解，奈近代幾人能真瞭解其意義，更難窺其真實之意境。故使古人以燈傳燈之美意，至此更有慼慼焉。
第四節 認識禪宗公案之內涵
禪宗古僧大德，崇尚以心傳心，不立文字、語句，而教導學人，令其自行開悟。故謂妙機言句，盡皆不當宗乘中事。惜今佛法適值末法時期，禪宗宗乘已無古風，善知識更難覓。習禪者唯有從禪宗古德公案中，得知古僧大德如何教授學人。
福州鼓山興聖國師神晏禪師云：
「經有經師，論有論師，律有律師，有函有號，有部有帙，各有人傳持。且佛法是建立教，禪道乃止啼之說。他諸聖興來，蓋為人心不同等，巧開方便，遂有多門。受疾不同，處方還異。在有破有，居空叱空，二患既除，中道須遣。鼓山所以言道：『句不當機，言非展事。承言者喪，滯句者迷。不唱言前，寧譚句後，直至釋迦掩室，淨名杜口。』」( 玄祥釋解：「經、律、論等三藏共有十二部經或分教，如(一)契經(二)應頌、重頌 (三)記別、授記(四)孤起、諷頌(五)自說(六)因緣(七)譬喻(八)本事(九)本生(十)方廣(十一)希法(十二)論議等十二部。對上述而言，經有經師來講經，論有論師來闡述論說，律有律師來講戒說律法。此三藏諸律師，均有其函言及名稱，有所屬分教及書帙，且各有所傳承。另一角度來說，佛法是建立一切教法，由所教一切法來治其一切心病；而禪道卻是制心浮動、口離言說者。所以有諸多聖人出世，僅因眾生有眾等心，故諸聖師巧開方便法門，遂產生多種功用法門。對學禪者來說，禪師對眾生心所受毛病不同，對症給予不同處方。若有眾生患執有相，禪師即破其所執之相；若行者已悟入，且已證入空境，則禪師乃叱罵呵責他，不應墮入空亡。空、有二端之敝病均除後，行者已能悟到中道觀，最後連此中道觀之意境，亦要加以遣除。如此，即能契入即心即佛之果地。故本道場鼓山宗旨言：『語句不得當對其機，言語並非推展其疑情。若參者承言，則喪其機鋒，或滯於語句上，則將迷失禪機。禪師不興唱於語言之意，寧願談那文句背後之義。如此，直到釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，行者才悟入體性空，再能了知諸法實相，及一切因緣法。釋迦掩室謂像釋迦牟尼佛於摩竭陀國成道之初，三七日住入空境而不落於言說，有如釋迦掩室密而音靜。淨名杜口言維摩詰居士於毘耶示疾，與諸菩薩談論不二法門，維摩詰居士默然無言以示其入不二法門，故言淨名杜口於毗耶。』」)
福州玄沙宗一大師師備云：
「夫佛出世者，元無出入，名相無體，道本如如。法爾天真，不同修證。祇要虛閑不昧作用，不涉塵泥，個中纖毫道不盡，即為魔王眷屬。句前句後，是學人難處。所以一句當天，八萬門永絕生死，直饒得似秋潭月影，靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。道人行處，如火銷冰，終不卻成冰。箭既離弦，無返回勢。所以牢籠不肯住，呼喚不回頭。古聖不安排，至今無處所。若到這裡，步步登玄，不屬邪正，識不能識，智不能知，動便失宗，覺即迷旨。二乘膽顫，十地魂驚。語路處絕，心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說而顯道，釋梵絕聽而雨花。若與麼見前，更疑何事沒棲泊處？離去來今，限約不得，心思路絕。不因莊嚴，本來真淨。動用語笑，隨處明了，更無欠少。」( 玄祥釋解：「說到一佛若出世時，本來其佛心無所謂出入，一切名相亦均是差別現象之文句，並無實無體，而吾佛道本自能以如實空之體性，面對一切如實不空之現象界諸境能不動，此面對諸境能不為所動，不起妄想心相應者，即謂如如。若行者能證得空性，依此空性而起之感知心念，是謂法爾，此法爾因真心所現故，故自然真實，不必假藉修證才能獲得。行者只要讓汝體性虛而閑，不生暗昧不明來障礙其體性之作用，不污涉到法塵污垢，若所言微塵雖一纖一毫而已，若行者不能淨盡，即是魔王，或魔王之眷屬。行者面對著禪師所言句，當句之前，或當句後之言義，能有所瞭解，卻是困難之處。行者若能取禪師一句擎當住天，以八萬四千法門與生死永絕。若只饒知似秋潭中之月影，寂靜夜時之鐘聲，則此鐘隨扣擊而無不韻，觸波瀾而不能消散。如此，猶是生死岸邊之事。修道人所有行法作為，如火能銷冰，終不再使它形成冰。箭既然離弦，則無讓其又還回之勢。若能如此，則行者牢籠內不肯住，一經呼喚時，卻也能不回頭相應。古聖先賢不能加以安排左右，至此境界即無有一行處𡧛無一心所。行者若到此境界，步步登入幽玄之境，所有作為已不屬邪或正之分別執著，心識不能識之，智不能知之，所有動念即失去宗趣，所有覺知即迷失本旨。如此，聲聞、緣覺二乘人之膽發起顫抖，十地菩薩魂起驚怕。語言因心不動而斷絕，微細之心思不引發十八處之境而趨寂滅。直如釋迦掩室密於摩竭，又如維摩居士杜口於毘耶。須菩提唱言空而顯其道，釋梵諸天絕音聲後，始現佳境而由天雨下諸花。行者若也能如前之見證工夫，更疑何處沒有淒泊地方。遠離過去、現在、未來諸法，限制約範諸法而能無所得，則心思路斷絕。不必加以些許莊嚴，本自真心清淨。如此，再重新動用笑語文字，隨一切處、一切境而能明了不差，原來體性功能並不欠缺一點。」)
神晏禪師所言，可以窺知禪師教導學人之概括內涵。師備宗一禪師所言為證聖之路程。初習禪者，對禪宗公案內涵苦於不能理解，茲依【景德傳燈錄】、【指月錄】、【五燈會元】及諸語錄等公案書籍，選擇與禪宗行者，修行過程中，相關之公案數百則，闡述如后。此依修行次第，所作分門別類之公案，希望習禪者能理解禪宗公案禪機之一斑，以利宗門學人自行參證、悟入，並能圓滿菩提自性，而不走入誑妄之途徑。
註一、世間禪定包括色界四禪定(初禪、二禪、三禪、四禪 ) ，及無色界四空處定( 空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處)，總稱四禪八定。[ 回文中之"四禪八定" ]