爾辭庫--比丘僧尼戒律儀篇


七滅諍法

梵語 saptādhikarana-śamathāh,或Samatha khandhaka即為裁斷僧尼之諍論所設之七種法,又作七滅諍法、七止諍法。七滅諍法為:現前毘尼Sammukhāvinaya、憶念毘尼Sativinaya、不癡毘尼Amūḷhavinaya、自言治Paiññātakara、多人語Yebhuyyasikā、草布地Tiavatthāraka、本言治Tassapāpiyyasikā僧團發生有四種諍:一言諍,二覓諍,三犯諍,四事諍;又言四種諍為:一言、二教誡、三犯罪、四事。又言有四種諍事,相言諍、無事諍、犯罪諍、常所行諍,是名為諍事。又言謂、非言諍、犯諍、事諍。又言,復有四種諍一言語諍,二不受諫諍,三所犯諍,四所作諍,是名為諍。又云,云何名為四種諍事:一者他舉諍事,二者互疑諍事,三者自舉諍事,四者互舉事。

云何言諍?若比丘共比丘諍言,引十八諍事:(1)法非法,(2)律非律,(3)犯非犯,(4)若輕若重,(5)有殘無殘,(6)麤惡非麤惡,(7)常所行非常所行,(8)制非制,(9)說非說。若以如是相共諍言語,遂彼此共,是為言諍。(僧祗律名相諍,律攝名評論諍)

云何覓諍?若比丘與比丘覓罪,以三舉事,破戒破見,破威儀、見聞疑,作如是相覓罪,是為覓諍。(僧祗律名誹謗諍 五分律名教誡諍 律攝名非言諍)云何犯諍?

犯七種罪,波羅夷、僧殘、墮罪、悔過法、偷蘭遮、突吉羅、惡說,是為犯諍。

云何事諍?言諍中事作,覓諍中事作,犯諍中事作,是為事諍。(一切者,即七種滅法也,隨所犯者,謂於言覓犯,三諍中隨作,何諍之事,即隨事與法也)即:

()現前毘尼sajmukha-vinaya)─又作面前止諍律,使起諍之雙方對決於現前,或於現前引證三藏之教法而決之,或於現前引證戒律之制條而決之。(現用此法對於前人,評和詳事因以得息,此一毘尼通滅四諍)n. facing , fronting , confronting , being face to face or in front of or opposite to, present , before the eyes ; being about to begin or at the beginning of ; directed or turned towards;inclined or favourable to,propitious; intent upon ; adapted to circumstances , fit , suitable Lalit. ; with the mouth or face;ind. towards , near to; opposite , in front or in presence of (gen.) ind. opposite , before , face to face , in front or in presence or in the beginning of , to oppose , resist ; to look any one in the face.

()憶念毘尼smrti-vinaya)─又作憶止諍律,即諍議罪過之有無時,質犯人記憶之有無,若無記憶則免之;但僅限平生為善,以善知識為友者。(此人清淨橫為他謗,從僧乞羯磨,記識不犯諍事得息,此滅於覓諍也)f. remembrance , reminiscence , thinking of or upon (loc. or comp.) , calling to mind , they are not even thought of, memory;memory as one of ; Memory (personified either as the daughter of ; the whole body of sacred tradition or what is remembered by human teachers (in contradistinction to %{zruti} or what is directly heard or revealed to the R2ishis ;

()不癡毘尼amūdha-vinaya)─又作不癡止諍律,犯戒之人若精神異常,待其冶癒,羯磨而令悔其罪。(此人顛狂時犯戒非,是故心癡犯差互實不有犯,從僧乞羯磨以息覓諍)

()自言毘尼pratijñā-kāraka)─又作自發露止諍律,比丘犯罪時,令其自白,始治其罪。(他人評犯不定,要取犯者自說所犯輕重相分,准法治罪滅於犯諍也)to admit , own , acknowledge , acquiesce in , consent to , approve ; to promise , or dat. of thing , also with inf.; with and gen. `" to promise fulfilment of a person's word ,to promise verily or truly ; to confirm , assert , answer in the affirmative S3Br. A1s3vGr2. MBh. &c. ; to maintain , assert , allege , state," to assert the eternity of sound;to bring forward or introduce (a topic); to perceive , notice , learn , become aware of; to remember sorrowfully (only in this sense.)

()覓罪相毘尼tat-svabhāvaisīya)─又作本言治毘尼、居止諍律,犯人不吐實,陳述矛盾時,舉示其罪狀,盡形壽令持八法,不得度人或受人依止等。(名覓罪相此人評罪前言不覆,後語眾僧為作羯磨治罰其人,微出於所犯,本以滅覓諍也)then , at that time , in that casefor that reason , therefore , consequentlythere, then; therefore, accordingly; now, and; often connecting two sentences & correl. nevertheless, even; for instance. own condition or state of being , natural state or constitution , innate or inherent disposition , nature , impulse , spontaneityExistence

()多人覓罪相毘尼yad-bhūyasikīya)─又作多覓毘尼、展轉止諍律,互相諍議而不易裁決時,集有德之僧,依多數而決是非。(亦名多覓罪相,此人共諍佛法道理,言義寬深非淺識能了,廣集知法大德,驗究經律捉如法,籌多者以為正義,滅於言諍)

()如草覆地毘尼trna-prastāraka)─又作草伏地、如棄糞掃止諍律,鬥訟者互悟其非,如草之伏地,共至心發露,相道歉而懺悔。(此一住處眾僧共諍互相犯觸不可整理,爾時匡眾之又應作單白羯磨,掩息諍,各乞歡喜和合布薩,以滅犯諍也)

七滅諍法之來由,由《五分律》云:(1)於何處起?應與現前比尼,與現前比尼。答言:瞻婆城。因誰起?答言:六群比丘。(2)於何處起?應與憶念比尼,與憶念比尼。答言:王舍城。因誰起?答言:陀婆力士子。(3)於何處起?應與不癡比尼,與不癡比尼。答言:王舍城。因誰起?答言:伽伽比丘。(4)於何處起?應與自言,與自言。答言:舍衛城。因誰起?答言:因異比丘。(5)於何處起?應與多人語,與多人語。答言:舍衛城。因誰起?答言:因眾多比丘。(6)於何處起?應與草布地,與草布地。答言:舍衛城。因誰起?答言:因眾多比丘。(7)於何處起?應與本言治,與本言治。答言:舍衛城。因誰起?答言:優陀夷。

《五分律》滅諍法

佛在舍衛城。爾時諸比丘好共諍,更相言訟。比丘比丘共諍,比丘比丘尼共諍,比丘尼比丘尼共諍,比丘尼比丘共諍。時闡陀捨丘助比丘尼,未生諍便生,已生便增廣;未滅者不滅,已滅者更起。諸比丘以是白佛,佛以是事集比丘僧。問諸比丘:汝等實爾不?答言:實爾,世尊!佛種種呵責,汝等所作非法不隨順道,呵已告諸比丘:從今比丘比丘共諍,乃至捨比丘、助比丘尼,皆犯突吉羅。

有四種諍,一言、二教誡、三犯罪、四事,以此事故,為諸比丘結七滅諍法,若有諍起得以滅。應與現前毘尼,與現前毘尼;應與憶念毘尼,與憶念毘尼;應與不癡毘尼,與不癡毘尼;應與自言,與自言;應與多人語,與多人語;應與草布地,與草布地;應與本言治,與本言治。

何謂言諍?若比丘共諍,有言是法、有言非法,是律、非律,是犯、非犯,是重、非重,是有餘、非有餘,是罪、非罪,是用羯磨出罪、不用羯磨出罪,是佛所說、非佛所說,是佛所制、非佛所制,以此致忿更相罵詈,是名言諍。

何謂教誡諍?若比丘教誡比丘言:汝憶犯波羅夷(pārājika)不?憶犯僧伽婆尸沙(sajghāvaśesa)偷羅遮(sthūlātyaya)波逸提(pāyattika)波羅提提舍(pratideśanīya)突吉羅(duskrta)惡說(durbhāsita)不?彼比丘不喜不受,以此致諍,是名教誡諍。

何謂犯罪諍?若比丘犯波羅夷,乃至惡說,又若諍相罵起身口意惡,是名犯罪諍。

何謂事諍?僧常所行事一切羯磨及諸有所作,以此致諍是名事諍。

優波離(Upāli,近執、近取)問佛言:世尊!言諍以幾事滅?佛言:以現前毘尼、多人語滅。又問:云何得滅?答言:若比丘與比丘諍,是法、非法,乃至是佛制、非佛制,僧如法、如毘尼、如佛教滅。若彼言:是法是佛教,受是、忍是,是名現前毘尼滅。何謂現前?現前有三種,僧現前、人現前、毘尼現前。何謂僧現前?僧和合集,是名僧現前。何謂人現前?共諍人現前,是名人現前。何謂毘尼現前?應以何法、以何律、以何佛教得滅,而以滅之,是名毘尼現前。若如是滅已,還更發起,犯波逸提罪。

又若如是滅言諍,言諍比丘不喜聞。異住處有一比丘,若二、若三,乃至一眾,聰明智慧解波羅提木叉,作是念:往滅此事,為善者應往滅之,應先向彼眾中知法比丘,具說本末,然後求集僧。

僧集已,應語言:汝且遠去,我等共議汝事。彼比丘遠去已,僧應共議。若彼比丘如實說,求我等如法、如律,滅此事者,我等當共如法、如律滅之。若彼比丘不如實說,我等不得如法、如律滅其此事。彼言諍比丘亦應共議,若僧如法如律作齊限,今日、明日、後日滅我等事者,我等當於僧中具說本末委僧滅之。

既至僧中,具說本末,若僧作二種語,或言應爾,或言不應爾,不可定者。僧應語言:隨汝所取二種語中各取四人作斷事。僧言諍比丘各取四人已,僧當白二羯磨差之,應先再羯磨三人後羯磨二人。

一比丘唱言:大德僧聽,僧今差某甲某甲比丘作斷事人,如法如律,滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽:僧今差某甲、某甲比丘作斷事人,如法、如律滅彼言諍。誰諸長老忍默然,不忍者說。僧已差某甲、某甲比丘作斷事人竟。僧忍默然故。是事如是持。

時諸比丘差無智比丘作斷事人,以是白佛。佛言:成就五法應差,受他語不瞋,受他語不失,善察語意,問語、不問不語,語時不笑。反此五法不應差。復有五法應差,不隨欲、恚、癡、畏、不竊語。反此五法不應差。若不被差比丘,若一、若二、若三,雖聰明智慧,於座中坐,欲干亂斷事者,僧應驅出。若復有比丘,雖多誦習,不解其義,而干亂斷事者,斷事人應語言:經義不如此。作如是滅言諍者,是名現前毘尼滅。

若如是滅言諍時,有比丘言:應以多人語滅此事。僧應語言:汝此語善,汝解多人語不?若言:不解。僧應人人呵言:汝不解多人語,云何言應以多人語滅此事。若僧不呵,皆犯突吉羅罪。若言:解。僧應問:以何為多人語?答言:以多人語羯磨滅。又問:以何知多?答曰:應行籌!僧復應語言:汝所說善。汝解幾種行捉籌如法、幾種不如法。若言:不解。僧亦應如上呵。若言:解。僧應令說有十種行捉籌不如法、十種如法。

謂十種不如法?(1)若以小事行籌而捉,(2)若不知事根本行籌而捉,(3)若以不應求事根本行籌而捉,(4)若非法行籌而捉,(5)若欲多不如法行籌而捉,(6)若知多不如法行籌而捉,(7)若行破僧籌而捉,(8)若行知僧必破籌而捉,(9)若不隨善知識行籌而捉,(10)若僧不和合行籌而捉。反上為如法。

若成就十四法,僧應差作行籌人,知十如法,又不隨欲、恚、癡、畏,是為十四。僧應作二種籌,一名如法,二名不如法。唱言:若言如法捉如法籌,若言不如法捉不如法籌。唱已行之,自收取於屏處數。

若不如法籌多,應更令起相遠坐人人前竊語言:此是法語、律語,佛之所教,大德當捨非法、非律、非佛所教。如是語已,復更行籌。若不如法人猶多,應復唱:僧今未斷是事,可隨意散,後當更斷。如是,不應以非法斷事。

若如法人多,應白二羯磨滅之,一比丘唱言:大德僧聽!僧今以多人語滅此諍事。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽!僧今以多人語滅此諍事,誰諸長老忍默然,不忍者說,僧以多人語滅此諍事竟。僧忍默然故,是事如是持。是名以多人語滅言諍。

優波離復問佛:教誡諍,以幾事滅?佛言:以現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼本言治滅。又問:云何得滅?答言:若比丘問一比丘言:汝憶犯重罪波羅夷,及波羅夷邊罪不?答言:不憶。又再三問答,亦如初。如是比丘,僧應白四羯磨與憶念毘尼,不應從彼比丘而治其罪。

問比丘,應至僧中,偏袒右肩,脫革屣,禮僧足胡跪白言:我某甲比丘,彼某甲比丘再三來至我所,問我:汝憶犯重罪波羅夷、若波羅夷邊罪不?我亦再三答言:不憶!今從僧乞憶念毘尼,願僧與我憶念毘尼,使彼不復數數問我。如是第二、第三乞。

僧應籌量此比丘,先不缺戒威儀如法不?身口意行清淨不?好學戒不?向一比丘語,二人、三人及僧語不異不?僧如是籌量,若知此比丘先缺戒,具諸不善者,不應與。若知不犯波羅夷,及波羅夷邊罪。應白四羯磨與憶念毘尼。

一比丘唱言:大德僧聽!此某甲比丘於僧中乞言:彼某甲比丘,再三來至我所問我:汝憶犯重罪波羅夷、若波羅夷邊罪不?我亦再三答言:不憶!今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼,使彼比丘不復數數問我。僧今與某甲憶念毘尼,使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽!此某甲比丘於僧中乞言:彼某甲比丘再三來至我所問我,汝憶犯重罪波羅夷、若波羅夷邊罪不?我亦再三答言:不憶,今從僧乞憶念毘尼,願僧與我憶念毘尼,使彼比丘不復數數問我,僧今與某甲憶念毘尼,使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老忍默然。不忍者說。如是第二、第三,僧與某甲比丘憶念毘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼、憶念毘尼滅教誡諍。

若比丘至比丘所語言:汝憶犯重罪波羅夷、若波羅夷邊罪不?彼比丘答言:不憶!我先狂心、散亂心、病壞心,多作非沙門法。又再三問答,亦如初。如是比丘,僧應與不癡毘尼,不應從彼比丘而治其罪。

彼比丘應至僧中偏袒右肩、脫革屣、禮僧足,胡跪白言:大德僧聽!我某甲比丘,彼某甲比丘再三來至我所問我言:汝憶犯重罪波羅夷,若波羅夷邊罪不?我亦再三答言:不憶!我先狂心、散亂心、病壞心,多作非沙門法。今從僧乞不癡毘尼,願與我不癡毘尼,使彼比丘不復數數問我。如是三乞。

應籌量此比丘,先不缺戒,威儀如法不?身口意業清淨不?好學戒不?向一比丘語,二、三比丘,及僧語不異不?若僧知其先有如此諸惡,不應與。若不爾,應白四羯磨,與不癡毘尼。

比丘唱言:大德僧聽!此某甲比丘從僧乞言:彼某甲比丘再三來至我所問我言:汝憶犯重罪波羅夷,若波羅夷邊罪不?我亦再三答言:不憶!我先狂心、散亂心、病壞心,多作非沙門法。今從僧乞不癡毘尼,願僧與我不癡毘尼,使彼比丘不復數數問我,僧今與不癡毘尼,使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白如是。

大德僧聽!此某甲比丘從僧乞言:彼某甲比丘再三來至我所,乃至僧今與不癡毘尼,使彼比丘,不復數數問其罪。誰諸長老忍默然,不忍者說。如是第二、第三。僧已與某甲比丘不癡毘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼、不癡毘尼滅教誡諍。

若比丘至比丘所問言:汝憶犯重罪波羅夷,若波羅夷邊罪不?答言:不憶!三問,乃答言:我憶犯輕罪。又再問:汝犯輕罪猶不語人,況復重罪汝善思之。答言:我都不憶。復更問,乃答言:我憶犯波羅夷,若波羅夷邊罪。作是答已,尋復言:我不憶犯重罪,向戲言耳。

如是比丘,僧應與本言治。本言有二種:一可悔,二不可悔。彼比丘本言犯重罪,應與作盡壽,不可悔白四羯磨。應一比丘唱言:大德僧聽!此某甲比丘,彼某甲比丘至某所問言:汝憶犯重罪波羅夷,若波羅夷邊罪不?答言:不憶!再問亦言不憶,三問然後言:不憶犯重罪,憶犯輕罪。又問汝猶不發露輕罪況於重者,汝今諦憶犯重罪不?答言:不憶!又問:亦言不憶。乃至第六問,然後言:我憶犯重罪波羅夷,若波羅夷邊罪。作是答已,尋復言:我不憶犯重罪,向戲言耳。僧今與作本言治,盡壽不可悔羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。

大德僧聽!此某甲比丘,彼某甲比丘至其所問言:汝憶犯重罪,乃至僧今與作本言治,盡壽不可悔羯磨。誰諸長老忍默然。不忍者說。如是第二、第三。僧已與某甲比丘本言治盡壽不可悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼本言治滅教誡諍。

優波離問佛言:世尊!犯罪諍以幾事滅?佛言:以現前毘尼、草布地、自言滅。又問:云何得滅。答言:若一比丘,至一比丘所,偏露右肩,胡跪合掌,作如是言:大德!我某甲犯某罪,今向大德悔過。彼比丘應問,汝自見罪不?答言:我自見罪。又應問:汝欲悔過耶?答言:我欲悔過。彼比丘應語言:汝後莫復作。是名現前毘尼自言滅犯罪諍。

若一比丘至二比丘、三比丘、眾多比丘所,若二比丘,乃至眾多比丘,至一比丘,乃至眾多比丘所亦如是。若有比丘諍相罵,作身口意惡業,後作是念:我等諍相罵,作身口意惡業,今寧可於僧中除罪,作草布地悔過不?此諸比丘聽僧中除罪,僧應與作白二羯磨草布地悔過。

諍比丘應盡來僧中,偏袒右肩,脫革屣,胡跪白言:大德僧聽!我等共相罵,作身口意惡業。後作是念,我等相罵,作身口意惡業,今寧可於僧中除罪作草布地悔過不?今從僧乞草布地悔過。如是三說已,皆舒手伏地,向羯磨師,一心聽受羯磨。

羯磨師唱言:大德僧聽!此諸比丘共相罵,作身口意惡業,後作是念:我等相罵,作身口意惡業,今寧可於僧中除罪作草布地悔過不?今從僧乞草布地悔過,僧今與其草布地悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。

大德僧聽!此諸比丘共相罵,乃至僧今與其草布地悔過。誰諸長老忍默然,不忍者說。僧已與此諸比丘草布地悔過竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼草布地滅犯罪諍。何謂草布地?彼諸比丘不復說原,僧亦不更問事根本。

優波離問佛言:世尊!事諍以幾事滅?佛言:隨事諍用七事滅。若一比丘,至一比丘所,作非法、非律、非佛教。滅事諍言:是法、是律、是佛教,若以此滅事諍,名為非法滅。若一比丘,至二比丘乃至僧所,若二比丘乃至僧,至一比丘乃至僧所亦如是,若一比丘,至一比丘所,作如法、如律、如佛所教滅事諍言,是法、是律、是佛所教,若以此滅事諍名為如法滅。若一比丘,至二三比丘乃至僧所,若二比丘乃至僧,至一比丘乃至僧所亦如是。

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