佛法所說下中上士是何義？

一般小參 --

         佛法所說下中上士是何義？

五四七、參問：

善祥師父好！

阿彌陀佛！

不好意思，打擾您的修行，想請問一下，像某些道場說是修佛法，也是唸佛，有些人還自稱已得三摩地，也有菩提心，要度眾生。但我與其相處，總覺得某些地方不太相應、也不祥和，可惜我無智慧，無法分辨。若師父您有空，請指教一二。

                                          祝xx    2011.06.15.

師答：

祝大德：

阿彌陀佛！2011年6月15日mail收悉，佛說末法時期眾生福薄，善根都不具足，要老實修行都難了，更不用講要能修得有成就了。您是有智慧的，不是像您自謙說無智慧。有智慧的人去不對的道場就能知不對勁，所以心地會不相應，若此道場無法身佛住、正菩薩駐該處，更是會有不祥和；不要說道場，網站也一樣，有的人一入不善良的網站首頁，也會覺得不祥和，有時可能還會覺得頭很痛，就僅僅看網頁首頁而已就可能會這樣子了。有的雖無惡鬼神駐止，雖不會覺得生理上的頭痛，但進去網站也會惹來心地不祥和的頭痛，因那些文章只會互相罵來罵去而已；有的人寫的書也會讓人讀了覺得大大不祥和，充滿暴戾之氣，因有些文章都是在批評別人而已，這些都可以用智慧來鑑別，所以我說您是有智慧的。

《瑜伽師地論》中言說談到聲韻，說有下中上三士，依音聲而有別號稱。論所言翻譯成白話，即：若是一個人如小兒般的智慧就是稱為下士，因未有所知識，不知自他有善、有惡，但汎知所聞之聲音。又如庸庸號號之士名為中士，此等人唯見他人有善惡而不自知自己之善惡，所以庸庸是說此人智慧平庸，號號就是說此人愛胡說八道地說話。而廣達之士名為上士，此等人唯內能自省，何是應作而作，何是不應作而不作，這是真正在修行的人了。但此三士外，菩薩還有一種「士」，此等人若知不應作而為別人好而作，若是因此而惹來業障、煩惱，也甘願承受業障、煩惱，這可說是「大士」了，雖其能力沒有像真菩薩，那麼神勇地能折服某些頑劣份子，但其心是可比「大士」了。

您能夠知道某道場是怪怪的，只覺得不相應，不祥和，其實這就是您累劫所熏習的智慧，此等智慧是能分辨善惡、對錯的直覺，您雖是自謙說：「無智慧，無法分辨」，其實這已不是一般汎汎之中士所能具足的智慧，您已能知善惡、知對錯，也能遠離此等不正常的道場，這是上士之人了。現在您只是未深學，對於修行過程尚無所知悉，經典也還不能夠研讀，就是研讀也還不能深得佛陀所說的真實義。現在就是有這麼一點人際因緣，而您既然能知其非與錯，就是不能與其諍辯而已，要做到理能服人，是要有一種假設前提與兩種力量，這不是一般末法時期的人所能做到的。前提假設是這個人沒有著魔，若有人一著魔，什麼善話都聽不進去的，因心已被魔力所蒙蔽故。若是此人沒有著魔，僅是個性較執著、知見低劣，那也要是因緣成熟才能聽得進去逆言，所謂忠言逆耳也。那另兩種力量，一者是佛心決定，二者無礙辯才。前者是心已得真實三摩地者，也不怕惡人、惡鬼，甚至於不怕受符咒所逼害，因有此等能力，才可以真正的去降伏值得去降伏的惡人、惡鬼，所以才敢正面起衝突去降伏這些惡人。後者是處此佛所說的「鬥諍堅固」時期，不修自心求清淨，而僅懂一點佛法名相，就喜愛諍辯，大談佛法，這種人也不必去用無礙辯才去度他，因其善根尚不具足。所以說是要辯服末法無善根眾生是不簡單的。我們雖知其非，若是遇善根具足者，才要去辯駁其錯誤之知見。不然與善根不具足者談論佛法，就像是與三歲小孩談論大人事一樣，不會有結果的。

佛陀曾預示佛滅度後有五個五百年時期之佛法正亂現象：(一)第一五百年，為解脫堅固時期，學戒、智慧、解脫能力堅固，因正法猶在，依戒律而修，得智慧悟道之解脫者為數甚多。(二)第二五百年，為禪定堅固時期，得禪定者眾多，若依戒律而修還會有得成就的禪定者。(三)第三五百年，為多聞堅固時期，此時期眾生熱心聽聞佛法，但不善實行者眾多，因已不喜愛真實修行了，修行不如聽聞佛法就好了。(四)第四五百年，為造寺堅固時期，於此時期間熱心建立寺院者頗多。出錢做善事可以，但若說要真修行，會說等老來再說罷，當老來已心有餘力不足了。(五)第五五百年(正是目前的時間點)，為鬥諍堅固時期，此時期則不學無術者互相攻伐，以自說為優、他說為劣之鬥諍風氣盛行。造成真正的佛弟子懂佛法者不想說，說了也無人要聽，而不懂正法律的居士門百家爭鳴，各論己是。還有除自己不能卑微清修外，當身體有點異能時就想要度眾生，其實有的是順境中為魔、毘那夜迦所收編而不自知，說有度眾，其實是以盲導盲，大家毀戒不修身三、口四、意三等善業，其終結如何，不談已知其結果了。

不管別人是怎麼境況，您重要的是自己雖然忙於自己的事業，小孩子是還小，但總是要有個修行的開始，您參加過本中心的打坐班，應該不能荒廢打坐而停止下來。雖然因距離本中心較遠，若無適當道場可去，還是老實在家裡打坐，從四念處起修，更要從觀入出息開始，將注意力專注地放在呼吸入出上。

什麼事要做得好，都是從專注開始，世間法如此，出世間法亦如是。如果身體不好的人，要能用觀呼吸來改善身體狀況，所以每天要能專注於呼吸上，做個數小時，身體自然就能改善。要談修行利生，更要專注於呼吸，光專注於呼吸進出間，就能夠控制此身體七氣機之發起，最後能控制身體氣機與心念。

一個修行人要得入禪，首要還是在呼吸上用功夫。我們都以為不呼吸人就會死亡，那是我們一般人所想像的。若是入世間四禪定的人或是聲聞、阿羅漢們，祂們一入定中，是可以不用呼吸的。如《善見律毘婆沙》云：「云何學滅出息、入息？云何出息？云何入息？」所以知道息是可以用學習來滅掉呼吸的，達到不呼吸的境界。

《善見律毘婆沙》曰：「身有入息念，學滅出息入息，如是身心不傾不危、不動不搖，寂靜極微細如無，是名學滅出息入息。如是風住，如未成阿那波那念，亦未成就觀、未成就智慧人，不入此三昧，不從此起。若學滅出息入息，如是成就風住不起，即名善開智慧人，入如是法亦從此起。云何知之？譬如打銅器聲，初大後微，大聲已自憶識，後漸復善憶識，微聲善憶置心中，微聲已滅，猶思憶不離心中。出息入息亦復如是，初麁後細憶識麁者，漸以至細，細者已滅，猶憶識心中，自此憶識故心定住，如是得風息心定住。關鍊成就，出息入息亦成就，阿那波那三昧亦成就，如是智慧人入此禪定，亦從此起。是故律本中說，滅出息入息已，隨念，更起，故名隨觀，知出息入息非隨念，隨念非出息入息，因此二法故，有知起，觀看此身，如是次第得阿羅漢果。」

以上是回答您的問題，謝謝您的mail。

[ 一般小參 ] [ 問題小參 ] [ 首頁 ]