《佛说大乘金刚经论》选读--
金刚经四句偈解脱法进道功程(3)
---悟得性空(续)
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
三、空性之修证
《大乘金刚经论》云：「复观自性，寂然不动，感而遂通。变化无穷，威灵莫测。明明了了，自觉自知。灵灵寂寂，无为常为。名悟性空，三句偈也。」
《大乘金刚经论》云：「此四句义，乃是超凡入圣，进道门路，三世如来，从此成佛，十方菩萨依此进功。所以者何？悟得初句，依义修行，便证预流，须陀洹果。悟二句意，依义修行，便证一来斯陀含果。悟三句意，依义修行，便证不来，阿那含果。悟四句意，依义修行，便证无生，阿罗汉果。」
回过来讲第三阶段「空性」的修证，先讲经文：「复观自性，寂然不动，感而遂通。」要是已经见性的人，才能讲要来空性，若不见性，何要来空性，若见性不来做空性工夫，就是世间凡夫禅，非是修佛禅，非是要证解脱道。大家要把这种佛禅、世间禅道理搞清楚，前者所谓内道，后者即是所谓外道，内外道之分别就在此也。有些人无知境界或修行真实过程，只要有人所行、所为异于自己的认知，就随便给人家载帽子，说人家是「外道」，其实自己说来才是大外道一个呢！因自己放不下、容不进别人的事物，这样他不是也执取外境，不也是外道一个，若不是外道是何人物呢？所以要修佛道者，当知要完全离我相、人相、众生相、寿者相，无有话言说，不然都是外道一个。
明心已如前述，心能空了，就是明心。若是心还有自己主观意念，还有自己忧喜苦乐之想法，也还会随缘起妄想，然后随妄想流转，这样的人就是心还未究竟明，也就不可能是个见性的人。这种人连心都未空了，如何能说是见性呢？
一般人常喜欢讲「明心见性」，「明心见性」常出现在大家的文章里，或是嘴巴上。好像修行中有点见光或是现点什么灵力，就说已经是「明心见性」了。真正「明心见性」的人，自心妄想定已不再起。然后有外在因缘(看不到的)来时，您自性就会自然相应，自性相应中依缘而能心知一切。如在另一星球的外缘来给您一个心念，您自性就能接受到此心念，如遥远的佛菩萨，作语化与心化境况。或是近距离的外缘，如是一非人、一菩萨、一众生影像来，您自性就会现起此非人、菩萨、或其它众生之影像，此是非用肉眼观见。这些心念、影像都是从自性映照而现起，现起后的因缘，自生又自灭。此时您也不会有一相应的心念，境过也能不再去挂碍，所读知之影像、心念也都能自在放下，不再穷追忆、心想，之后也不会再起任何心念思维。若还有思维心念，就是又入妄想相随之境界了。或是过后，随便向无关或有关之人言及，这样也就是还在心未明的阶段，这就是心未真正空掉，故此等人不可能真见实性者也。
像这种空心又要空性的修证方式，若不是真正学佛法的人，或已懂得依般若智慧，实相观任何人事物、内外因缘所起之事相，也能自然而学习到离我相、人相、众生相、寿者相，这种人最后才能真见性。
再来说自性怎么应缘呢？是以依他起性而应缘，这是「唯识学」里面讲的名相，是从《解深密经》里头出来的。依他起性即是依他起自性，自性依什么因缘起？譬如以色相来说，我的眼睛看了，那我见性之自性起了作用，然后自性又起了法性，此法性即产生映照功能，而现起了影像；声音来了，我的耳根自性起了闻性，闻知声音内涵，或是意思等认知。
这些色相、声音是随自性而现，自性未现前是”空无”，自性应缘起性用、映照法尘之时，还是空无。自性之性用、映照法尘中还是无有一自性，因自性本来空无故，故世尊常言：无性性。既然自性空无，何能现物？善思维、善观照，如能真知其真实，当知所映照之尘境亦非真实境。诸性本空，因境有，境存境灭自性还是空。若能懂得这些道理，而能不惊、不怖，即是所谓真见性者。
此时行者即能知自性何谓寂然不动的道理，寂然不动中，能照物、应缘，而无所动，无所动之中，即能感知种种因缘。这就是经文所述：「复观自性，寂然不动，感而遂通。」之真实义。当自性应缘中起心法时，当心尘没有自性，自性亦无自性，所以一切的性都是空，一切的所生法都是空，法空、性空，总归无性性。
理论上应该这么认知，以闻性讲，也有没有一个闻性，在这里等着声音来时再来听？没有！都是声音来，因缘来，闻性才现起。一个人走过来了，我的眼睛看到他了，在眼睛看到，见性此时才起。人走过去了，声音灭了，闻性、见性同时都灭了。所以此过程是依他起性的作用，是我们凡夫、圣人都具有的功能，感而遂通，不是只用于见闻，还用于觉知上，亦即心念亦然也。
如何做到见性？初步先见此”依他起自性”的功能，还要知道自性其作用之过程，若是不知其作用之真实，怎能说是初步的见性？那到底是先明心后寂然不动，才感而遂通。或是先感而遂通，而后又能寂然不动？若能分别前后境界，即能知前者是见性，后者是空性。先不谈空性之现象，那是经文后半部份，现在只能说后半部是三圣果圣人之境界，这些圣人又有什么东西呢？是让其”圆成实性”现起。是要进入「变化无穷，威灵莫测。」及「明明了了，自觉自知。」
我们凡夫也有”圆成实性”，但是不管用，我们有没有佛性？有！我们有没有如来藏性？有！我们有没有真如性？有！我们有没有法界性？有！…。佛的十二真如性我们都具足，有归有，具足归具足，起不了作用就是起不了作用，因妄心所迷惑故。佛性本具有─空、有两面，为什么佛的”圆成实性”可以发挥极致的功用，而我们不行呢？我们若没真「见性」，连「依他起性」都不能见之，最糟糕的是我们还要住”遍计所执性”上，执着自己对、别人非，我修得好，别人修得不对？…。
”遍计所执性”、 ”依他起性”、 ”圆成实性”这三性，讲唯识就要懂得这三个东西，”遍计所执性”这是凡夫的境界，同样的，空性因缘起自性以后，若执着这个境界为真，然后依你的习气毛病去发展，尤其是烦恼境，就会产生遍计所执性。圆成实性、依他起性，听到声音，听到就听到了，听过了就没有了，就不再去遍执这一个。
这个是每个人都有的，只是我们遗失了它，它的功用就是本体，本体是空性，功用是把本体化成有相，所以因缘生诸法，凡夫执着这个诸法，变成一种执着，无所不执着。你喜欢这个人，就喜欢的不得了；恨这个人就恨得要命，依你的妄心性来做这些事情。圣人已经超越了这些爱、恨，所以祂看是看了，这个人看了是可以讨厌的，但祂不会起讨厌的心。会认为那是他的业力使然，才会造成他的行为是这样的，他不会去讨厌你，可能还会怜悯他。
你看政论节目的电视时，有时候可能很想要把自己的电视机砸掉，因为电视里面那些人讲的都不如你的意，越听越要生气，他讲归讲，没有什么关系嘛，你要听就听，不听就转台。有的人受不了的，就打电话去电视台骂，这些都是标准的”遍计所执性”，依你的喜怒哀乐去做事。圣人不是这样，看是看了，听是听了，没有感觉，我们要修的是这个除掉妄执心，若心不明，不用讲要见性了。
现在回过来讲，「复观自性，寂然不动」，没有因缘的话，自性寂寂然不动，你在打坐时，没因缘来，也不会起心动念，有因缘来时，要起你的自性相应，干什么呢？真性会化一个色相，昨天用「山」当例子讲过了，这些理念可能你们还搞不懂，要花一点时间讲，不然您不知要如何见性。
再来讲这一句话，我们的”空性”是第八意识的本体，空是基本排在第一，然后因缘，此是以声波来比喻，声波是因缘，因缘(声缘)进到我们空性范围时，第一个能听到的，不是你的耳根，而是你的第八意识的本心(空性)，本心先认知这个声尘的。一般人不会这样想，一般人以为是用自己耳朵在听，其实不是你耳朵在听，是你的本心在听(或看)，先接收到了这个外在因缘，就是你的第八意识心，第八意识的见分见后现起了自相分，第八意识现了这个相分(声尘)，然后八识心中产生了闻性，这是依他起性的过程，起了此法性，法性就会产生它的法相，所以法性会现起法相，法性现起法相生出，就可以现声尘。
此时的法相是什么？这个「声尘」的影像是法相，闻性所闻的法相(声尘)是从那里来，不是从这里外在声尘来，而是从八识心中的相分(声尘相)这边来，所以说是依托第八识而来，然后耳识来认这个八识中相分的声尘，耳识认知声尘是从八识中的相分来的，故说耳识是间接认识这个声尘。那耳根又是扮演何种角色，它只是声尘接收的工具而已，不是我们的耳朵听到这个声音。如果耳聋的，听不到声音，当他打坐能开发出闻性来，他照样有天耳通现起，不必假借耳根亦能闻。我们同学在听观音法门修行时，是用闻性去听的，不必用耳根去追逐外在声尘。
八识中的见性也是一样，如果会用它的话，您过去所经历过的事，过程是怎么样？它可能会现影像给你看，所有无始劫以来历史都是在重演，角色都是一样，只是个体外形改变而已，这些你读释迦牟尼佛的《本缘论》就可以知道，人轮回中永远都是处在这种状态之下，生生灭灭地重复着。
再来讲「变化无穷，威灵莫测。」心明的人，应能认知自性，自性能寂然不动，以后才能变化无穷，此变化要依自性净度而能变现。若依小乘修行的话，已近灭五下分结，即去除身见、戒禁取见、疑、贪、瞋等五结之微细过，此时当能感知众缘而自化。此处心明后又达见性之人，当得证入性空后，即能现起五神通，所以说是「变化无穷，威灵莫测。」
先来看看什么是变化，变化是指变化种种形相之意。若是于佛、菩萨等，是为教化众生，而以其神通力变化成种种相貌。其中，佛为地前凡夫等利益之事，而变现之佛身或菩萨等身，称为变化身、应化身、应化佛；为五趣之众生而变现鬼畜等身，称为化身；无而忽有之佛形、菩萨形、人形、鸟形等，称为化佛、化菩萨、化人、化鸟。又佛为教化凡夫，应机所变现净、秽之国土，称为变化土、化土。此外，能变化之心，称为化心；所变化之事，称为化事。
当然此处声闻人修行不能像八地以上菩萨或佛那样变化，但我们依经论来看看，这些圣人如何变化。小乘声闻人得神境智证通后，能引发能变化心，四禅中变化计有十四种。即：(1)依初静虑有二：欲界之能变化心及初静虑之能变化心。(2)依第二静虑有三：欲界、初静虑、第二静虑之能变化心。(3)依第三静虑有四：欲界、初禅、二禅、三禅之能变化心。(4)依第四静虑有五：欲界、初、二、三、四禅之能变化心。2+3+4+5等于十四，以上计有十四种能变化心。
若以菩萨道来讲，初入道中即是欢喜地，亦是初开悟自心行者，能让自心现妄想之相者。然后认真修心养性，以尸罗(净戒)，远离微细毁犯烦恼垢，即入二离垢地，至此可说是明心。故说二地菩萨离诸垢后，已心明是谓明地，其异性入同，同性亦灭，始名离垢地。心净极后明，则能让自性明现起，是名三地发光地。发光地后，能成就胜定大法，总持能发无边妙慧光，故名焰慧地。一般言之，此菩萨光修智慧，不能像声闻人，专心修除心病习气，所以达三地明地时，心明清净故，即仅能有一应化身。而声闻人若灭五下分结已，即证阿那含果，此时五神通现起，即能「变化无穷，威灵莫测。」此处声闻人所化的不是意生身，是依禅定清净身所应化之应化身。
回过来讲，能变的是自性，所变的是心识化形，自性即是佛性，佛性有空、不空两面。初修习时，空性之间没有因缘来时，它是寂然不动的，就是有因缘来时，也是湛然不动。这两个有什么不同，前一是缘未来时空性也不在，自性也不在，寂寂然。后一是缘来时，能动也不动，虽因缘来时始应缘，是空性应缘，而自性湛然不动。
以前有一位比丘尼身体不舒服，来请教营养怎么调理，我跟她讲了以后，回去她真的把身体调好了。然后她跟别人说，只要她发生困扰的事情，就想想张老师后，脑筋的灵感就来了，事情就解决了，我说：有那么神吗？这件事不知道是真是假，这是侧面听来的，不是她告诉我的。
同样的道理，你心有问题，你想想观世音菩萨，祂的自性马上感而遂通，化个化身给你，那事情就解决了，所以修到越高层次，他的心性遍满虚空，你想念、意念祂，祂都会化为力量给你，这是心性问题，心识也一样。
现在讲心识，心识也有这种能力，就像有些人要控制徒弟一样。我们是自在的打坐就打坐，不会说要你打坐前，一定要先观想师父，因为你观想他，他感而遂通，就可以控制你，这样你就走不出他的阴影。像某些师父就是这样的，你跟着她之后就永远走不出来，也走不出自己的一条修行路来，为什么？因她可以控制你的意念。我们修行是要断习改心病，不是要让人来控制，除非是自己遇到障碍不能化除时，才要想想师父，这是希望他能帮帮您，也许无意中即能化除某些障碍。
欲修密法的人，就要有正知见，若自己被控制怎能来修心，两个不清净心连在一起，是修不好自己的。所以修密法走错路的人，遇到不对的师父，都变成人家的傀儡。连他师父也是一样，只是控制师父的是更高一层的东西。修行千万要认识清楚，学密法是可以，但不要修得失去自我。
我有一个女同事就是这样，带着她约五、六岁的小孩去皈依某人，一皈依之后，她的小孩就歇斯底里地发作，同事来问怎么办？我问她：「你到底信什么教？」她说：「就是某某上师」，我说：「你怎么会去信那人呢？」她说：「不知道呀！反正大家都信她」，我说：「你现在打坐不要再想她。」然后这小孩子慢慢医疗之后，就会好了。走错一步，好是好，不好的话就永远倒霉。除非你碰到善知识，教你把她的相片丢掉，教你不要想她，不然您走不出来。
有邪法持黑咒或是心不正的人，懂得这些心术，又喜欢控制别人，这不是在修行。真正的菩萨是给你清净心，因菩萨心已清净，您忆想祂可以得到清净心─空性、祥和、寂静，菩萨也会教你怎么解脱心障。若要想最好是想想观世音菩萨，观世音菩萨的法力最大，而不是想你的老师、想你的师父。
有一位同学说，她天天睡觉前一定要想想我，然后就要哭，我说：「你想我干什么？」他说：「不知道！一定要想，不然会害怕。」我说：「你要从害怕的那一点解脱出来，而不是天天想我呀！你究竟是在怕什么？怕黑？怕暗？怕孤单吗？要去认识这盲点，并把它打破，那就解脱了，不是要依靠别人。」学佛法不是靠别人，解脱要靠自己。虽然我们在拜佛、拜菩萨，但不是永远都是这样子下去。老师希望你长大，希望你独立，希望你成为菩萨，他只是在你无明时，帮你一点。
因为讲到要见性，当然要认知自性功能，一定要讲到四禅的境界。住初、二、三、四禅境时，都要能「明明了了，自觉自知。」初禅是有觉有观时，仅是观于自己心地，自心起灭。若渐入四禅境时，就能观照到外虚空、世界，这是四禅快现神通境界了，其接触范围更是广大。
阿那含向行者证到四禅境界时，是住在一境性中，四禅天可以具有五神通，自性跟心性开始发挥它应有的能力，这能力就产生它的神通，所以就有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。后两个比较不容易发起，前面三个很容易发起。到这里如果有神足通的话，也就是会飞而已，但跟菩萨的神足通不一样，菩萨的神足通是十方佛剎土自在的来来去去，那是菩萨摩诃萨境界，这里的神足通只是会升空飞一飞而已。
每一个人都说他做梦时，常常在飞，只是飞的方式不一样，有的自在一点，站着这样就飞了。有的要张开双手这样飞，有的要怎么样方式才会飞，这都是在做梦。从小做到大，都是同一个梦，这是你以前学会的，是那个梦中的飞法，就是那个样子。所以我们每一个人修证的，如身体、气脉和心净都不一样。我说这些自性，开始限制它原有的妄习灭后，即能感而遂通，譬如说地狱有一个亲人，这亲人跟你有缘，你一感召，就可能心烦。有人修到用天眼是可以看到地狱像，看到那位亲人，这是你自性的功能。
到四禅天境界行者，心清净程度与修佛法者不一样。修佛法持戒净修，证到空性时，就是阿那含果，刚刚讲的，阿那含的境界比四禅天还要高，生在五净居天里面。所以阿那含或是四禅天的天神都好，它的自性很容易依因缘感召而起神通，尤其它会变化无穷，它怎么变化呢？譬如说某某人有病了，你心感召到了，他会随因缘变化，变化的结果就是让这个不好的因缘变好，把那个不好的业缘摆平了，有这种能力，这慢慢学，学到空观，空可以化解很多的事情，这是菩萨的境界。
所以不要看到佛、菩萨就很高兴的说我看到佛、菩萨，真真假假，假假真真，不要在意，要修你自己就最重的心病，祂来也好，不来也好，永远不要太在意。菩萨不必来，因为十方虚空，那一个人起心动念祂都知道，何必来你这里呢？所以看到菩萨来了，就要小心，有修初级密法最喜欢这样子，我看到菩萨来了，我看到．．．。不必高兴，不即不离，观一切法无所有不可得，抱着这种心才不会出差错，因为那是你本来就有的自性，依他的状况变化，正的、逆的、顺的。
譬如说我为了度化这个人，他的脾气很坏，就要用比较尖锐的方法，有时吵架也要跟他吵，吵完架后我没事，但他吵完后钻牛角尖去，过好几个月，终于想通了，算了！但我对他还是一个样，还是照样照顾他，还是一样爱他，他这样就过了一次，然后二次、三次、．．．，这样一直在磨他。我师父也常常这样做，师父他看到那些很”铁齿”不信佛、不信菩萨的人，就喜欢整这些人，然后他们被整得服服贴贴的，也信了佛。学习你本身空无的心，没有偏执，没有报复，没有这种什么心，主要是为他好，你还是对他很好，真的！他慢慢的会转，到最后归顺于佛法。
问：有人在吵架时脑筋都是空的，那第一句话是从第八意识出来的吗？
答：吵架时，不要想说我在跟他架，吵架是率性而出的，内心那个”我”不动，如如不动，它不会吵架，那是另一个”妄我”现出一个大声的愤怒相，内心的”我”是不会动。像教育小孩子一样，教育小孩子你不能动怒，动怒就是犯瞋心，你要他好，表面上要教他、骂他，好像骂得很认真，但实际上里面的我，感觉是不动的，其实你知道那是在作戏，表面上看都似真的。
什么是圆成实性呢？此自性圆成，就会自己选择，这个人要用正的，这个人要用温柔的，这个人要忿怒的，．．．，不是你用思考去想的，你的自性会自己选择。禅宗祖师大德就是这样教化徒众，他能够随各个因缘而变化，这个人要怎么教化他，尤其是有神通的，他更高段，知道你的业力在那里，譬如这个人福德不够，又很悭贪，但是他今生应该证道业，就故意逼得他把全部财产拿出来布施。
昨天谈到优婆鞠多尊者他有一个弟子，祂也知道他可以成道业，但是他带了一大票的黄金来出家，悭贪心不去的话，怎么成阿罗汉呢？所以他就制造一个机会，说：你把这些黄金供养这些僧团，然后我会找个机会让你赚更多的钱，后来此弟子真的把钱财散出去了，等一散出去之后，觉得内心很欢喜，我爱这些钱财干什么？真的把悭贪的心去掉了，也不会再贪求什么了，过了不久他证到阿罗汉果。所以我们每一个人都有缺点，有的贪钱，有的贪淫欲，有的贪种种舒适的生活，你贪什么，有神通的就针对这一点，破掉你执着，那你就能成就了。
所以这是谁来看这些呢？是你的自性自己应缘，自己变化，自己感应了就会起通，这在自性里面它有很大的变化，威灵莫测，不是我们可以想象的，它要怎么做，它自己会做，就怕您起妄心障碍到它。
我跟同学吵了两、三次架，但吵归吵，对他还是对一般同学一样，没有两样，没有心对这个比较好，对那个比较不好，这个过程一定有它的必然性，或者是你讲一句重话，譬如说也不是故意要讲的，是因为某种因缘最后一定要讲这句重话，然后慢慢路才会走顺，走出一条坦荡荡的道路出来。这些都是脑筋想不出来的，都是从自性率性而出。佛法讲的「率性」很重要，不能经过思虑，一经过思虑的话就是你的妄想，起想法都是妄想，没有率性，率性就是进到自性自运作的功能，它里面那个灵知灵觉的心，比你的思考更合乎因果报应。虽然你的想法想得很好，但是结果没有用的，还是不如它。此自性该生起就生起，该发飙就发飙，该赞叹就囋叹，随性而去造作，这样做的话，就要看结果。有时候刚开始时是很不好，但是最后都是圆满的结局。佛法讲的是圆满，那不是一般的规划，规划得很好，最后是否就会圆满，是不一定的。
所以变化莫测，你没有办法知道它，威灵莫测，但是有一些人在变化无穷的过程之间，不知不觉的事情办好了，怎么办的呢？不知道，这样还是有一点隔阂，一个真正见性的人，一定在自性发神威时，清清楚楚的知道它在做什么，所以下面这句「明明了了」要知道，不是迷迷糊糊，迷糊就时暧昧不明，还在想阴魔相之间。
「明明了了，自觉自知。」
现在讲「明明了了，自觉自知。」自性发起作用时，要能明明了了，要知道它在作什么，譬如说我对一个同学生气，这个同学回去后很生气，我也知道他在生气，气还未消，越钻越深，钻进牛角尖去了，但是我也知道到最后他还是会再回来，我跟其它的同学讲，不用担心，他会再回来的，只是时间的早晚问题，也是智慧问题，有智慧的人第二天马上放下，有时候智慧比较低的，瞋心比较重的，要搞好几个月，然后才突然灵光一闪，我为什么要生这些气呢？生这些气干什么？这些过程之间你们都要知道，这是自性明明了了，如果你还不清不楚的话，最后也许是圆满没错，但过程你不知道的话，那也没有见性。
有些人更起清净心时，自己意生身起，去做什么事都能清清楚楚知道，整个过程都如己目所见，这是很高的境界了，已经接近要发五神通的地步了，也就是要证得阿那含果了。
讲明心见性，自性在作什么事情时、过程之间和对象，你都要明明了了，要知道这个是自觉自知，自觉就是不必去讲，因为自己觉知进展到那里，现在在干什么，他来时，会怎么样，不必去讲这些，一讲的话就犯了遍计所执性，我们可以依他起自性，觉知可以不要遍计所执，遍计所执就有一个习气加上去，所以再下去就是谈到它的功用，过程之间你要明明了了以外，还要寂寂然，明明是他的性用，寂寂是沈寂不动，这空体永远都是不动的。
「灵灵寂寂，无为常为。」
但是上面所讲的”感而遂通”，是因为你心起一切的缘，它是非常威灵，无所不至的，所以过程之间，你要清清楚楚的感知这些现象，寂寂然为体，灵灵为用，寂寂是无为，灵灵是性用、是有为，谁在为呢？不必语言去作，你的自性自然就会去作，所以这个自性要达到这样才是见性，保持一个如如不动的自性清净，然后感召因缘产生一个神变，自己去幻化，自己去应缘，去转一切境，所以在无为之间产生有为的性用，它在讲什么，一出口讲就处于执着，所以要达到这个境界的人才是悟到性空。
很多人很喜欢讲明心见性，昨天跟今天的课程讲完了，你有没有办法去判断这个人真的是明心见性了没？有能力的举手给我看看，都没有把握，心明到什么程度才算心明？如果喜欢讲话的人，表示他随妄想流转，他感知什么境，然后他喜欢跟你讲，你说他没有明心，没有，为什么？因为他还有妄想相随，这样不会吗？考不及格！
那一个爱讲他开悟的人呢，这个人一定也没有开悟，那一个人喜欢讲他明心见性了，这一个人一定没有明心见性。所以《金刚经》第九品讲的很清楚，证到须陀洹果者没有须陀洹果想，证到斯陀含果者没有期陀含果想，证到阿那含果者没有阿那含果想，甚至证到阿罗汉果者没有阿罗汉果想，你怎么可以公开讲自己是明心见性了呢？这个一定是没有明心见性，心不明，因为有妄想相随，妄想他明心了，妄想他见性了。末法时期是谁可以来认证的，释迦牟尼佛已不在世了，谁可以来印证您证到什么果，再自己看看自己，习气毛病都还一大堆，还有什么果位可得呢？
很可惜！有一位出家人，听说在电视台上这么讲，他33岁就开悟、明心见性了；卡普乐大师在民国72年去台湾，当时南怀谨老师派了一位耕云禅师去接待他，南老师躲在背后不出面。耕云禅师有听过吗？暂不去讲他有没有开悟，他是军人退休下来的，是有点修证，现在还可以在网络上看到他的文章。卡普乐(capro)大师是美国禅中心的创办者，留学日本学禅的。平常我不参加这种活动的，这次我特地到南老师创办的「十方禅林」大楼去参加此盛会。我到时，看到一位似有开悟的人，坐在十楼大门口前，我没有跟他谈话，有没有开悟看他的脸就知道了，他坐在那里整个气运转得连眼睛睁都不开。就是说气脉通了后已开悟自心了，但这也还要修个廿年，也不可能完全明心见性，更不用谈空性了，空性就有五神通，就有阿那含果位了。
会中，卡普乐大师与耕云禅师之间有一段对话，卡普乐大师问：「大师！听说你开悟了？」耕云禅师说：「嗯！我开悟了。」又问：「开悟几年了？」答：「6、7年了。」当时卡普乐大师笑一笑，不置可否。
禅宗公案有没有这种的对话？不可能呀！五祖问六祖：「米筛熟了没？」六祖回说：「筛熟了」。五祖将杖锡往地上敲了三下之后就出去了，一个开悟的人智慧是很敏锐的(或也许用心沟通)，师父叫我今晚三更到他的房间去。到时，五祖再问六祖某些话，六祖答对的，所以五祖印证六祖开悟之后，就将衣钵交给六祖，并要他赶快逃命去，不然人家会来追杀他。没有真悟讲我开悟了，不能这样讲，也不能讲别人开悟，别人开悟，你知道他的境界在那里就好，不要去诽谤人家。
大乘、小乘的开悟是不一样的，昨天讲的初禅、二禅、三禅、四禅，到达了都可以讲他开悟，对不对？以大乘菩萨或以禅宗的标准来讲，一定要突破色身束才是开悟的，此时心通虚空，可以感知一切境，这时他不是用眼睛、耳朵、鼻子、舌头这些根身去功用，都是用此心与自性。所以他有无为的心，就能认知这是我们的自性，然后要潜默将养廿年，始能把事情搞清楚，明心是什么，见性又是什么。
世间禅行者会依每个人的境界不同，产生它的有为性用，性用间也要对自己的心能安住不动。但是你在行菩萨道，你要应种种缘间，自性它会自己去运作，你只是静观等待结果，最后总是会圆满，很奇怪！没做什么事情，那事情都圆满了，要达到这个神通变化，不必你去做任何事；很多修有为法的都是自己出阳神，去作什么事情，这是外道法；但是学佛法，如来者无所来无所去，《金刚经》不是讲得很清楚吗？如来者无所从来，亦无所去，不应有来去之身用。
再来就是自性遍满虚空，如果有个神我身进出的话，那是外道法，或是小乘的行者，他可以这样做。菩萨道的真正开悟的人没有这一套，都是自性遍满虚空，但住无为！不用一切法，但是自性可以应一切境，如果你做到这样，过程之间要明明了了，这一句很重要。如果过程之间不清不楚，迷迷糊糊的圆满，那你还没有见性，你预知每一件事情到那里，过程怎么样，结果怎么样才会完成，所以明心见性就是要这个样子。
懂了就可以去印证那一个讲了明心，心是明了吗？心明已是不简单，心明的人会想抽烟吗？会想喝酒吗？想名闻利养吗？是没有这种人的，再说心明的人，还有脾气，要吃香喝辣的吗？不可能，所以那种抽烟、抽大麻的，对行为无所无谓的，都不是真正的开悟的，也不是心明者。每一个菩萨都没有欲望，而且脸都清净的，衣服都穿得跟一般人一样，整整齐齐的，如果阿罗汉就比较自在点，他都无所谓，菩萨都是干干净净的，跟别人没有两样。
心明以后你自性才会产生功用，性用之间不必你去用，你只要守住你的空体，它自己就会去发挥它无量的神变，不可能也会变成有可能，怎么变是它的事情，你只要守住你的心不乱即可。
我昨天讲的，心还不清净，那你就要打打坐、念念佛，有一点定力让它去发挥，有时它碰到障碍了，会反射过来到你的色身，你觉得心不舒服，心有一点慌乱，那是功夫不够，功夫够的话，根本不会感觉，这些过程之间，自性它是非常威灵的，感而遂通，然后变化莫测，这些都是在讲自性之间的真正功用，昨天已经讲了，所有佛法里面在讲修行的境界、神通能力有关的，这四句偈讲得最透彻，「真性主行」的过程，最好是可以用《圆觉经》里面那一句话─「随顺觉性」。
这潜默将养中有几句话，都一定要用上，即是「居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。」那是你修心明过程中所要的佛法。心明以后，你就不去执着，我感知的是真的吗？是假的吗？讲这些你是心明后，才能够去讲见性的问题。
好了！现在下个结论，既然你已经明心见性，而且也性空了，那又怎么样呢？只是阿那含果，不是成佛了，所以要搞清楚境界，当然明心见性不要乱讲，真的你证到明心见性就不还果了，还是住在四禅天上的五净居天（无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天），善现天以上是利根的，这三天心比较锐利，善见是可以看到十方虚空一切世界，一切因缘果报，这种圣者是利根者，祂可以在天上的五净居天，直接证得阿罗汉，是在天上就证得阿罗汉果，不必再来人间。
钝根的在无烦、无热这两天，祂们会再来人间证得阿罗汉果，所以《金刚经》上讲不还者，不是不还，还是有一些人要来，证到阿罗汉果就不来了吗？也不一定，阿罗汉不一定要住在天上，他也会来人间。所以不来者，不是不来，他还是要来，何种原因要来，就不得而知了。《金刚经》讲的名词，你们搞不懂这些来龙去脉境界的话，真的不知道世尊在讲什么，你要把这些修行的层次、境界、果报搞清楚了，你就知道，哦！原来是在讲这样子的道理。
老师！时间到了，是要继续讲下去，还是休息一下。没关系！今天不讲完的话，你们回去睡不着觉，留一个尾巴怎么办呢？
修空观有两个阶段，一是绝对的空，一是相对的空，绝对的空可以得到真正解脱；相对的空是证得「空有不二」的中道，所以这边（绝对的空）可以说是声闻乘，这边（相对的空）可以说是菩萨乘，这两个境界是不一样的，要先了解一下。
一个修行人第一阶段不修绝对空的话，你永远没有办法解脱境缘，所以外道为什么不修空观，他执着他的自性真如的性用，太执着它的能力，舍不得放掉，所有的佛法从初发心到最后成佛，每一点都可以体会，每一点都要舍弃，你有这个能力就要舍弃，有那个能力就要舍弃，舍弃才能往前走，不然你就卡死在那一点上，你所得的果报就在那一点上。
以后再来时，从那一点再开始，今生你有幸闻到佛法，知道佛法都要用般若波罗蜜的智慧来观，观一切法无所有不可得，禅宗是讲「不即不离」，过程所产生的一切功能，你要是想得到它、拥有它，这样的话，你就卡死在那里，一切的业障你认为它是真的，越讲越真。你说没有的话，它是真的，也会慢慢的就没有了。不是真的没有了，是动不了你的心，所以你的业力、冤亲债主熬不过你，不能得逞，你就可以摆脱它的纠缠。
所以般若波罗蜜是所有波罗蜜里面最重要的，它是一切波罗蜜的眼目，没有它的话，你做了种种的布施，只会生天或再来人间做国王，得到富贵的福报，你如果不把它看成无所有不可得，那完了！以后你迷失在荣华富贵之间，除非您守戒很好，用戒控制自心了，你就是起了了不起的神通变化，但这些你可以为别人犯了戒，不是为自己而犯戒，这是菩萨心。
戒是在干什么？你要把它搞懂，以般若波罗蜜的智慧观它戒不戒，所以《大般若经》里面就是在告诉这些观念，净不净，解脱不解脱，涅盘不涅盘，种种都不要住那一个境上，这个智慧很重要，所以你还没有学到这个智慧以前，你要先学习绝对的空，否定一切，有身心所感应的是真的吗？对！但是也可说不真，舍掉你那种觉知心，等到你比较有能力控制自我，哦！原来佛法是这样，那时候你要回过来学习空有不二的相对的空。
脚根站稳了以后，就敢走大路了，修行要有层次的，如果直接从空有不二的境界进去的话，那这个人遇大事情来，或是大业力来时，一定被埋没的，脚根站不住，被打垮了。所以为什么小乘的十八空观是用意解的，因为没有办法实证，所以用思考的心去了解。我看到这个人是假的吧！看他呼吸，呼到最后没有了、空了，我内心对这个人的看法，空掉的话，我内空，外面这个人也空了，所以内外皆空，不知即用思考的，用理智把它一层一层拆开来，再把它剁碎碎的话，到最后剩下的是中子、质子类的东西，我们看不到，看不到就等于是空吗？庄教授是学物理的，电子转得很快，以为看不到就是空，很多都是这样认为，这么去想的话，那就属于是空了，这是小乘的思想，没有办法证得，只能用意想把它化空。
像大乘开悟的菩萨人要修空、无相、无愿等三三昧，空是绝对的空，一切相都要否定掉，这种要有很大的脱粘能力，要六亲不认，但这样会被很多人怪罪，别人虽会见怪，这样我心很安定，没有挂碍，也无所谓，等到最后我走出来了，我对你特别好，因为当时我要求自我解脱，所以对你不讲情与理，现在我可以对您好一点，您也会忘记以前不合理的事了。
已走出来后要度众生时，再弥补他，可以表示对他的感恩，那是在修行过程之间，你如何把握得住自己，那是很重要的事，不是用你的感情作用去修行，那一定修得一大胡涂的，修不好的，所以这两个禅定，是开悟自心的人要去修的空、无相观。而这个”无愿”是没有一丝一毫的，我要干什么？没有我想要什么？
这个「愿」不是你发什么大愿的愿，譬如说我要一个道场，这个不行！该有道场时就会有道场，该有什么自然就有什么，上显下明法师你们认识吗？他是没有道场的，但是他到处讲经说法，所以到处都是他的道场，有了道场就麻烦了，柴、米、油、盐、酱、醋、茶等样样都要。我从来就没有想要一个道场，我到处去教打坐，后来有同学建议租个地方当道场比较方便，我说方便那你去做，我不是很主动，后来有一位同说他有一个房子很适合当道场，可以便宜租我们，于是就有法尔禅修中心自己的道场，接着就开班，那是短期住的。
现在的道场是因缘凑合，五天就决定买了这个房子，所以该有时就会有，不该有的你想呀！或是要大家捐钱，或是有了道场后就想要一个县市开一个分道场，叫师父的徒弟的徒弟去教，那可以学到什么？学不到什么的！还好！现在科技发达有个好处，就是网络很方便，网络像一个道场一样，你需要什么就进来看看，其它道场没办法解决的问题，可以上法尔网站就可以得到答案。
修行的境界要有亲自经过以后，身体的变化、气脉的走动、心灵的变化、过程之间是如何，有时候不想讲话，讲不出话来，这些过程都要清清楚楚的，这只有过来人才能跟你讲得清楚，你现在是什么境界，有的人只说这是个过程，但没有告诉你该怎么化解，因为他不知道！要告诉人家怎么解决的方法，这样就可以帮他缩短过程之间摸索的时间，这是方便法门，要用中药方面、或是用什么．．，等等，让他不想讲话的，早一点讲话，以前我也有一段时间也不想讲话。
举个实例，有一位淡江大学的同学去参加法鼓山的禅七，回去后又继续自己用功，最后就不想讲话，他妈妈很紧张，怎么问话他就是不回答，怎么办呢？带去法鼓山请示师父怎么办，师父说：这是过程没关系，安心回去吧！当时在那里当义工的我们同学看到，就跟他们说去法尔禅修中心找张老师，他会帮你们解决这个问题，于是就带着他们母子到道场来。
我跟他讲述这是什么现象，要怎么去化解，刚开始他住在道场调养，几天后就回去了，他话讲不出来，要表达就用写的，所以不要说讲话很简单，问他为什么不讲话呢？他说讲话会死人呢！就是这样子！
有一天你不想讲话时就是快悟道了，哦！原来自性本来是不会讲话，翻过山头后，慢慢的就会学到真正的空，悟到真正的空以后，你才会慢慢的回过来学讲话，这是过程。没有经过这条路的，号称开悟，又在各处搞来搞去，那里有那么快的开悟法，真正修行二、三十年都还在磨，像六祖那么聪明的还要磨15年的时间，所以你看那一个说开悟了，然后就在台面上讲些琐碎事一大堆，讲得乱七八糟的，你就可以帮他作一个结论，这个人是没有真开悟自心的。
(张玄祥居士 讲于美南 尔湾 2005.06.03. )