试解《解深密经》的奥秘(2-11)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
圣见者以种种圣智，离种种正邪之见，故名圣见。菩萨欲入胜义谛相，正见当远离，何况是邪见。正见者梵语 samyag-d4=6i，如实了知世间与出世间之因果，审虑诸法性相等之有漏、无漏慧，称为正见，系八正道之一，十善之一。能远离或有或无之邪见，而采取持平正中之见解，如远离「身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见」等「五不正见」之见解，皆属正见。故广泛言之，凡为佛教所认可之道理，皆属正见。据《大毘婆沙论》载，正见可分为二类，即：(1)有漏正见，又作世俗正见。即与意识相应之有漏善慧，系有漏有取者，故转向善趣，招未来可喜所欲之果。(2)无漏正见，又作出世间正见。即尽无生智所不摄之意识相应善慧，如八种无漏忍、有学八智、无学正见等。
上次讲到圣智、圣道。「圣」就是求解脱的才叫做圣，「道」是道路，圣道一定要求解脱的，不求解脱则不能称之。再来要讲圣见。你见解够不够？对于解脱道的认知有没有正确？要走到的目标对不对？是否已经找到方向要走了？所以什么叫作圣见？就是以种种圣智，离种种正邪之见，亦即对一切法，包括邪见、正见，都要离！我们刚修行者，邪见要断，正见要追求，这也是声闻乘在修的，第一阶段是这么修的；然修得正知正见以后，还是要放下，所以是正、邪知见都要离，这是菩萨的境界。菩萨是修一切法无住，一切法不执着，所以不住有为、不住无为。无为是解脱心性，你连无为都不执着的话，也是离正见里面最高的。离种种正邪之见，这种叫做圣见。
菩萨欲入胜义谛相。胜义谛是殊胜微妙、无可相比的义谛。谛有俗谛、真谛，一般所追求的是真谛，真谛就是胜智、解脱。菩萨是对于俗谛要看开，然后对于胜谛也要能看开，若这两者皆做到了，才是真正的菩萨摩诃萨。如果你要进入胜义谛相、要修入胜义谛相，正见当远离，你连正见都要远离，也不再执着一切相，一切名、一切物、一切语言文字都当远离，除非是为了利益众生而要讲经说法。所以，在修胜义谛相的菩萨，连正见都要远离了，何况是邪见。
如果你自己执着邪见，只是自己障碍自己而已；但如果抱着某种自以为是的菩萨精神，要把自己的邪知邪见，推广给一般大众接受，甚至于令大众来当他的弟子，这种就有罪业！邪见是不正当的知见，不正当的当然是邪见；但是你执着片段的修行，范围不够大、境界不透彻，这也是邪见。比如说一个人修到初禅境界，有觉有观，可以看自己的心起心灭，可以感知这个心，就说：「喔！这就是修禅的境界、最高的境界！」天天就搞这个，然后大肆宣扬说这是修行的最高段了，这就是他知见太低浅，所以才碰到这个就以为是很高了。我们佛教徒都有在看经典，这智慧大抵都从经典来，所以我们有或没有神通都没关系，因为我们有经典可以比照。
世尊讲过，以阿那含、阿罗汉的神通来讲，其「宿命通」仅涵盖八万劫以内；如果证到「宿命明」的话，对于时间是不受限制，无始无终，无论过去多远、未来多久，对一切众生的因果都能知晓，而且还知道最初的起因。很多号称有宿命通的，可以说出你下一世还是出生做人，但为什么出生做人？以及是因为那一个善行让你可以出生做人，他有时候看不到。如果是成佛者，像释迦牟尼佛这样，便对于每一个因缘都能清清楚楚。比如以前讲过的一个老人家要出家的例子：
当时佛陀不在，仅弟子在道场vih2ra（精舍），然后有个老人来，说自己想要出家，这弟子用宿命通一观，回绝说：「你从来就没有造一个善行足够出家因缘，所以你也不必出家了，你可以回去了！」这老人就很伤心，年老五、六十岁要出家却不行，只好往回走，正巧碰到世尊回来，世尊问他：「你为什么哭呢？」他说：「因为刚刚去精舍vih2ra，一位比丘却说我没有出家的因缘」，世尊祂说：「有，你有出家的因缘，你跟我回去，我应诺你剃度出家」。待剃度完毕，刚刚讲的那个比丘就有点疑问，问世尊：「他没有善因缘，怎么准许他出家？」
世尊就讲他：「你的神通只在八万劫以内，八万劫以外因缘都看不到。」这个老人在久远前曾做一件善事，此点就足够出家。什么好事？虔心念「南无佛」！南无佛可以统指皈依三宝，当然其中佛宝是最重要。那老人为什么会念「南无佛」呢？在哪一个情形下念的呢？原来是他到森林里面，遇见大虫（老虎）要吃他，他赶紧爬到树上，爬时至心念一句「南无佛」，在这个紧要关头，很确切、很诚恳的念出来，光一句就够了！也可见，我们一般没有提这种正念来念佛的话，光是嘴巴念念，心里却在胡思乱想，那么就算念上几千遍、几万遍，这功德也不大。所以你如果念佛却没有成就，都是因为你没有摄授正念好好去念，只是一边打妄想一边持咒、念佛，当然功德会不够。
所以，有神通的人，若境界不够、神通不够、知见受限，容易产生偏见、邪见；而如果是没有境界的人，光讲一些胡说八道的，当然也有果报。所以我们要深入经典，才能了解佛的境界大概是什么样子。像《金刚经》讲「五眼」，佛眼证得就有十八不共法，有大慈大悲的心，有四无碍辩、四无所畏。证得佛眼，乃是已经成就佛之境界者才有；所以你没有证到佛眼，却要讲佛的境界怎么怎么……，那根本就是一种邪见；或者有人动不动就讲成佛、成佛，好像成佛如此简单？当然如果只讲这个佛，也只是「觉」、觉悟而已，倘若是「等觉」、「正觉」、或者「最上觉」，这之间又有差别。所以对于佛法要多听多闻，不要自己想自己的。尤其修行境界上，有时你没有多看、多从佛经来印证，你更不知道自己讲的对不对，所以讲话要小心，不然就造成邪见，自误误人。
正见者，梵语samyag-d4=6i。d4=6i有看、视觉的意思，而samyak是正，samyag的g是连音规则所变音。samyak-sa3bodhi三藐三菩提意译为「正遍知」，samyak-sa3bodh2ya则意为「向正等觉者致敬」。正见，是谓能如实了知世间与出世间之因果，审虑诸法性相等之有漏、无漏慧。所以一切法都是因果，你造了恶业当然有恶报，你造了善业则有善报。你有修行就会有境界，有境界就有果报，这果报是在于天界、或者在高天，或者是圣道之声闻四果、菩萨（十住、十行、十回向、或者是地上菩萨十地），这些都看每个人的根基与发心而有异。
有的人就是执着太重，主观意念太强，然后就不能接纳外境，像这种人不管是在家、出家，都不受人欢迎。如果你根基够、广结善缘，又谦卑，头低得很低、姿态很低，而且懂得多却又不会喜欢讲，这样的话，人家就非常的欣赏，就等于是说人缘佳。说起来，师父或者上师，他要把一些法教你，也要看你是什么料子。看的不是只有才干，才干在修行上来讲，只要打破色身窠臼，就能有无量的智慧产生，或者是累劫修上来的，每件事情自然就能看得很透彻；如果没有，那也是过去世所学之不足，像有的人看事情就迷迷糊糊、不知究理，这种人就是学习能力受限制。
但如果你自认为很聪明，又很高傲，那还是学不到东西，因为师父不会想教你，否则你学多了，心又不净，很容易迷失去做坏事，一念无明，恶心起，「哇！又做了坏事！」等于是你有功夫做坏事，这个力量更大。没功夫还好，比如说你拿一支枪，顶多杀几个人；如果你拿一张嘴巴，上台一讲，讲的都是邪道歪理，这个影响就大了。而且像现在，电视节目各地播放或者CD片到处流传，看的、听的人那么多，邪知、邪见影响层面就更广大。
所以，对这些因因果果要能够悉知、悉瞭，也就是有正知见。一切法其实离不开因果！会在哪个道场、会跟谁有缘，当然也跟自己的行为有关。缘是可以初结，缘总是有第一次嘛：跟众生结缘，过去没有缘，今生也可以开始有缘；那修行也一样，过去你没有修行，今生才要修行，那修行也是初发心。如果我们虚心地去接受环境、接受人群，这样就很容易能够得到善缘、助缘。
所以因果到处都有。我们虽然还看不到脑筋里面现出过去的因缘，但光看现象也可略知端倪，例如：你为什么只来这里，别的地方都不想去？你如果就只想来这里，表示跟这里缘深，这也是因缘。所以到处都讲缘份，缘高、缘长、缘怎么样的，也都可以看见因果。所以你这么去思惟，去增长知见的话，看事情也会比较超然，不会很偏激，讲话不会断章取义或者执着。
「审虑诸法性相等之有漏、无漏慧」，审慎的去思虑诸法的法性跟法相等的有漏、无漏之智慧。一切法都是因缘法，连你的妄想都要有妄因缘，「诸法因缘生」，这是大乘修行者要记住的偈语。一切法从因缘生，缘灭则法灭，缘无论长短，总是要灭，所以缘灭的话，这个法就灭。我们画一个圆圈代表我们的空性，我们自性空是没有样子的，你说是在脑筋也不对，你说是在外面也不对，你说是在里面也不对，因为不在里、不在外，反正有一个空性，这个空性呢，外因外缘然后有内缘内因，外面的就是你过去所结的种种善恶因缘，而我们脑筋里面有内缘内因是为种子缘。
要起什么法会先起法性，你的空性会现起法性。那什么叫法性？法性，梵语 dharmat2，指诸法之真实体性，亦即宇宙一切现象所具有之真实不变之本性。既然是真实的体性，那是无性无相，没有相可得。法的真实性－－法性，乃无相可得，这是学大乘的人要去了解的。然后因缘产生法性了，第一个动作就来产生法性，有性才产生相。
自性，梵语 svabh2va，即自身存在而固定之实体。当中sva是自、自体、自己，bhava是有，即存在、生存之义。各位背过「谛不缚有我」即扔、民、生、矛、亘，当中矛bha即有，还记得吧？那么无自性到底在讲什么？大家来听《解深密经》，有的听归听，对这些都还是搞不懂。这门课很早以前就讲过「三无自性」了，不过经典到这边还没讲到。所谓的三无自性，是哪三种无自性？第一种，「遍计所执性」，乃凡夫无所不执着的遍计所执性；第二种，是圣人或者是阿罗汉的「依他起性」；第三种，是佛、大菩萨的「圆成实性」。然无论是凡夫，或者是圣人，抑或是大菩萨、佛，这三种自性都会先应缘、起法性、起法相，但法相起了，产生实际的相了，你要如何认知它？
这个法相是什么？比如说你看到一个人，这个人当然就要用眼睛来看，看到一个人，但不是眼睛先看到，是你的空性先映照到！对此，尚未瞭知佛法的人，一定会以为：「哎，是我眼睛看到！」你眼睛只是一个物质东西，像镜头一样，镜头不会看到，是吧？那只是镜头的光线折曲，把影像映现进到我们的照相机里面来，所以我们眼睛就如那个镜头功能一般。没有眼睛的人，以其空性照样可以接受到外界影像，此影像先在心中现起，然后接到因缘，法性产生，法相产生，产生要现这个相，这是闭眼可见物像与众生。
那谁来认知这个影像呢？我们的见性。在这里，法性就是见性，因为法的自性是见性。见性要面对什么？要面对色相，色相即一切物质形像。有形有色的都是色相，我们肉体也都是色相。这个色相现，我们的眼识来认知它，用我们里面的五根，我们的眼根是面对色性，但是，是眼识来认识这个影像，这个影像所现，由眼识认知，本来还不知道是什么，但加上第六意识就能分别，分别这是张某某、不是林某某，由第六意识加进去，才知道这个影像是谁。像这种过程之起灭，都是依他起性，依他起自性，乃指因缘起法。
再来讲圆成实性。圆成实性就有范围的问题。我们看，能看到几百公尺的距离就算不错，是吧？但真的圆成实性现起可以看到遍一切世界，这是佛的境界。我们为什么看不到？我们也有这个圆成实性，但是被我们的妄想习气埋没了，所以看的不广。佛是最清净、最圆满，所以对虚空一切世界、一切众生祂都看得到。大菩萨也有佛的部份境界，但还是不全；那小菩萨是看到一千世界、或三千大千世界，就很了不起了。所以圆成实性生起的圆满、大小，依你修证觉悟的清净度而定。是相对的，也是因果。
举个例子来讲，如果是小乘行者的「依他起性」的话，乃见性加上第六分别心，知道说眼前这是谁，知道归知道，但他都不会起烦恼心，不会再生出是喜欢或者讨厌这个人的心，对此是不起心的，无所谓喜欢或讨厌，像这样，即一般的阿罗汉所证，能觉而不住。至于大菩萨，祂是「圆成实性」，是根本觉或不觉都不在意，如果没有因缘的话，祂不会去在意这个觉不觉，所以才叫做「不住一切有为，不住一切无为」，这样才能广大的去接触到那么多的众生。
那普通我们的毛病在哪里？就是遍计所执性太强。比如看到某个人以后，第六意识起了分别，又再加妄习进去，有喜欢、不喜欢的分别，而且，喜欢的就喜爱得要命，不喜欢的就厌恶得要死，甚至于要出手揍人、出脚踹人。像这种，都是遍计所执太重的。那你说：「我不去分别。」不去分别它也会转喔！会转第六意识，这边转到第七意识，第七意识是心在想，心想即是我们所谓的审慎思量。心在想时，他第一个先看到这个人，他起「见分」，这边起一个人，它也会起一个人，这会起一个「相分」。唯识里面讲的，第七识就有相分、见分，第六识也有。第六识这个人可能就颠倒起来也不一定，为什么呢？因为你的知见太偏激、太颠倒了，白的可以讲成黑的、黑的可以讲作白的，所以像这种第六意识很强的人会把人颠倒看！所以可知，心有可能是很离谱的！
你内心有很多妄想，有不正当的知见，你的第六意识也是一样。第六意识分别还没关系，在起妄想的这一部分，还是有一个见分，见分看到第七意识的相分，然后变成第六意识的相分，这个相分是颠倒见，然后又很执着，这一过程很强的人，就是遍计所执性很强的人。如果，你有因缘起法了，法性现法相，法相现境，你懂了、知道了就放下，这是依他起性，这是半善人或者准圣人，须陀洹、斯陀含、阿那含，都可以做到这样。若是要圆成实性，起码都是阿罗汉或是七地以上的八地菩萨，八地不动地，九地、十地到往上的如来地，这些圣人圆成实性就越来越强。
所以这个要看一个人会不会执着，看了不会执着才会懂得越多。如果你光去执着某一件事情，你钻牛角尖进去，哪里有时间去照顾别的？没有！所以你的执着就卡在那里。像我们现在在学佛法，结果你佛法学是学了，一下子又跑去学这什么功，一下子又去看其它外道的什么东西，假如你那些又用得有点成就，你就更忘记学佛法。比如你很执着身体的气，或者执着你的某样能力，就造成你学佛法的障碍，是属于所知障碍的一种。
所以这里说明，法性、法相现时，其具足有漏跟无漏的两种慧，你都要能审虑。「有漏慧」是世间的解脱见，还没有清净；称其为「漏」，就是功德不全、不完美。「无漏慧」，则不执着一切。你一个东西到底怎么样才能无漏？什么都没有叫做无漏，如果你还有，执着有，就会成有漏善因！所以你在学「胜义谛相」，一切法无执，「住有为，不要有有为想，也不要有无为想；住无为，不要有无为想，也不要有有为想」－－这段话是经典讲的，还记得吧！？
能做到这样的话，有什么东西可以成漏？没有！至此，你的妄想习气也不会起来，也不会执着偏见，也不会执着对错，连正见都不执着了，何况是邪见！所以这种没有功夫的功夫才是最高的！在武侠小说中常可看到，比较高段的，都是无为而为，被动等待对方出手，才再依其破绽予以还击。所以武侠小说所述跟佛教道里没有两样。你心修到无为的话，碰到有为境，你自然就能轻松的应对它，这种就是无漏智慧，不执着一切。如此也才可以跟业缘这么转来转去，又不会受伤害。
那有漏法，可以说是用点方便法！学佛法懂了一些，但因你无法一下子做到究竟，所以要方便分阶段完成，这是方便。搭阶梯让你一步一步分段往上爬。我们修行不可能一下子达到终点，但可以分梯次进展一些。以身体来讲比较简单，认真用功，当然总有一天能突破。首先是不吃太多！吃太多丹田就「没法度」、不会有气，所以要保持一个适当饱度就好了。你可以长期守斋戒过午不吃，甚至仅日中一食。花多少功夫，就得到多少成果。如果你把肚子空得差不多了，来练丹田就很快。尤其在守斋戒的人，晚上睡前是最好用功的！你中午十二点吃饭，有的出家众在寺庙甚至十一点就吃饭，你从早上十一点后吃饱饭到隔天都没进食，晚上就练丹田、练呼吸、练泵腹功，如此练练练，这个身体三、五个月就会有成就。
或者像我从高中就在打坐，那是不自觉就想打坐，也是方便，并没有依照「安那般那数息法」这么去正精进的呼吸，但是丹田已经逐渐培养起来，于是一到大学以后，这个丹田就很有力量。当然我还做「船式」功法。有上过初级班的人就知道这个－－船式是小腹贴在地板上，而手脚翘起来，做三十秒。我每天早晚做一做，拿一个表放在前面，吸口气吸满了，手脚抬起来，这样做丹田就很有力量！等你因缘成熟了，哪一天再练个什么功，或接触一个外道什么法，佛教什么法，你气就上来，就突破身体了。所以你身体要突破很简单，三、五个月，方法对就容易见效。
甚至有一些人，接触到各种外道、或邪道、鬼神道的，那个气也会很旺，为什么？因为有鬼神在加持。鬼神的气很强，常造成一般人受不了、睡不着，然后就很亢奋，然后就有异见，看到一些有的、没的。可以看到，当然有的是过去世有修，今生一来就可以看到；有的是今生身体窠臼打破也会看到，但慢慢把身体的气导顺了就看不到了。这是色阴魔相，所谓魔相是一个境界的现象，你不要执着它就好，一执着你就会着魔，为什么？你一执着这个能力境界，这个魔就知道你心里面有期待，所以就来跟你无形中加持，然后你身体就起更多变化，功力似乎也越来越强，甚至就自以为了不起，其实都是这些魔在加持的。所以在「五蕴魔相」里面告诉我们，这些能力都要放下，走过去，回到最清净的自性。你有那些什么能力都没有用！未来你成大菩萨时，自然就跨入陀罗尼门，会了什么咒，就有什么能力。所以这些过程你要懂得。
修佛法要以般若智慧，观一切法无所有、不可得。到底修到哪里？有什么境界？都没有！等到你要行菩萨道，进了陀罗尼门的话，以前记不起来的，脑筋不灵光的，至此都慢慢会记得，然后可以背咒语，再用咒语去对众生做事，这样等于以佛菩萨的力量去帮众生。光靠自己的心力作事则很累！每一个心打开的人、或者心有能力感知外境的人，都是用自己的心力在应付外境。要学无漏慧、如如不动，这个比较简单，反正，「我都不理你，我都当没有一样！」要是你在学：「哎！这个人有问题了，怎么帮他？」比如说你碰到有病的人，你也会生病。像某同学的侄女最近发生问题，于是我就训练她去面对，人总是要自己成长。
我教她：「用心中心法，她在医院，妳在家、在道场，妳要观、要持咒，然后对着她，第一印开始用，用到哪个时候依妳的心念，转第几印，要转就转，随妳的自性，自性它会知道要转第几印。」有时候很奇怪，碰到障碍，念念念念念，结第四印，第四印就是要把这个障碍送走，送去净土，不是只有你往生净土，众生也要送去净土，所以无形中就转到第四印，然后念念念到心起个念说"去"，它就去了。像这种，你在接触密教时，要先把心空掉，无漏慧证得，自然就有因缘进入密教。
所以有很多人现在学悉昙是勉强在学，当然也有以高度兴趣在学的。如果你心空法了的话，学陀罗尼门那是真的水到渠成的，因你已经修过了一、二、三十年的无为法。所以我们说显教要修二十年就是这样，关键是你心要空掉，进入无漏慧，进入没有执着的智慧了，这样你才回过来修陀罗尼门，持咒、结手印，依佛如来的功德力量来帮众生。
所以这些过程要懂，还没有到的、常走错路的，就是没有听闻。世尊常常在讲，一个修行人如果出家自修不度众，就算自修有成，也是变成无闻比丘，也就是知见太少，要跟人家讲佛法讲不出来。有的修声闻阿罗汉就是这样，他光观这个心，然后控制这个心不乱动、不要烦恼、解脱了，但无法教人怎么修七、八识心，无法针对人家所提问题来回答，人家碰到的问题也不能帮其解决。这个就是见闻不足的问题。所以如果小乘行者，心眼没有真的开的话，他虽可以自己解脱，但是要叫他讲经说法他做不来。顶多讲经说法是依名相在解释，没有甚多的实修经验可左证，也没有那种智慧去把名相跟自己的体会联结在一起来讲授。
所以，如果没有实际的体证，无法将所修证的境界融进来谈的话，教了半天，都只在名相之解释上打转。nama，什么叫na？什么叫ma？名？相？这些都是名相啊。又或者讲「三无自性」－－遍计所执性、依他起性、圆成实性，这也是名相。里头什么叫自性？什么叫遍计？什么叫所执？什么叫依他？什么叫起性？什么叫圆成？什么叫实性？圆成又分什么叫圆、什么叫成？以上这些要怎么一个字一个字跟人家分析？不知道。但像世尊就可以将每个字都演绎成十个字、十个名词以上解释，这种智慧是无量无边的，世尊能演绎世间种种相。
回过来我们讲菩萨，祂对诸法的法性已经建立了有漏慧或无漏慧。有漏慧是偏向于还不究竟的世间禅定，或者是须陀洹、斯陀含、阿那含……等等的境界修行，还没有究竟。那我们修行上，什么叫有漏？譬如说你现在碰到问题，心安不住、心慌意乱，要怎么办？用有漏慧啊！什么有漏慧？念佛啊！有一个念头叫你念佛，好！赶快念阿弥陀佛，把心安定下来。或者你想到《金刚经》的「凡所有相皆是虚妄」，或平时最爱的某个偈语。记得最清楚的，都可以派上用场，随时用来提醒自己。你们有的同学，逆境来了也不知道要怎么去面对、怎么去提醒自己，总要等到病倒了、垮掉了，才想到要处理，这时候等于是事态紧急才叫救护车一样。何必花那么大的精神？一刚开始你心感不大对，就要处理了！
像我为什么天天在吃药，吃药好像在吃饭一样？你问：「吃药不伤肝吗？不伤肾吗？」你维他命吃够的话，不会伤害到肝肾；假如你缺乏维他命，肝脏也不正常，肾脏也不正常，又再有外来药物的坏东西加以破坏肝肾，当然就发病。所以你看我那个「感冒灵」（胶囊），不晓得从民国八十几年吃到现在，吃很久了。一感冒就吃下去，很奇怪，不管是什么病、什么因缘，一吃就有效，不吃就没效。感冒药对这种不是病的病，它可以治标。我只要觉得丹田有一点散散的，不是去贴磁盘，就是用磁环放在丹田，然后再吃个感冒灵，从内外夹攻，不用多久，半小时就好了。
所以不要等到病开始大发作，而要从预防着手。你看「如来说是因」，一定有那个因，有一点因缘起时，有那个因了，你一定要去处理；你都不处理，等到果现了，你才倒下去、……，那就要花很大的力量，才有办法把它救回来。所以，这个有漏慧讲起来是很简单，但有的人反应就是慢半拍，等到人家提醒了，他才知道：「喔，要念佛。喔，要拜佛。喔，要干什么……。」以后，你碰到障碍，身体不舒服，要用什么法去化解，要自己去想，赶快去做。
你对诸法的法性跟法相，具足有漏、无漏慧的话，你就有正知见，当然最后回到无漏慧是最完美，但过程之中的有漏慧也是不能舍。如此你有这些，正知见就具足了。所谓的正见就是八正道之一，十善之一。八正道是三十七道品里面，七菩提分、八正道……等，是培养你解脱的正路。你要有点智慧就修七菩提分；如果要有完全的智慧就要修「六波罗蜜」－－布施、持戒、忍辱、精进、禅定。进入菩萨的修行。地前菩萨要产生般若慧，一切法都不执着，这是般若慧。如果开悟的人，进入登地菩萨之后，就要修「十波罗蜜」－－布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。学习方便，学习发愿，学习力道、力量，学习一切智。
如果以十波罗蜜跟十地菩萨，一对一来看的话，开悟之初地菩萨，要专修布施。这个檀那d2na（意译为布施、施，即给与、施舍之意），是一定要修的，da叨是施，包括财施、法施、无畏施。一开始你没有能力，就布施钱、布施劳力，有钱就出钱，没钱的话做义工也是布施劳力。等到你有更高能力时，你可以布施无畏。要登地以上菩萨，才慢慢有能力给无畏施，给人家不害怕。你心定，人家不一定要靠上你才觉得心很安，光是打个电话给你就觉得心安了，其实你也没有做什么事，他就很心安，很奇怪。这是自性空，很好用。你不必用什么法，用空无的心面对众生。众生直接来也好、或者电话来也好，你都可以感受到，给他无畏施。
持戒、忍辱、精进，这个太耳熟能详。再来这里讲的方便，就是你一下子还做不到，所以分阶段完成，这就是方便，但不能随便。怎样算真正的方便？世尊于般若法中讲的很清楚，方便而能达到目的，这才是真方便。若你给他方便，他却达不到目的，那不是真方便。如果没有真方便，就会变成滥方便，到最后变成随便。比如有的人说要「以利钩之」，为了要让人得利，就帮他看风水、算命、干什么的，说这是方便；但搞了半天他钱愈赚越多，还不来修行，甚至忘记要修行，或者干脆不再来见你，那这种就不是方便，你是害死他的慧命！所以方便，是间接的教他怎么走、怎么走，但是目标不变，一定要达到，这才是世尊讲的真方便。你有兴趣了解「正道」，可以去看三十七道品。
「能远离或有或无之邪见」。如果你有正见，你脑筋就很清楚，看一句话、看一个人的言行，就知道这个人好不好、心清不清净，或者心是真诚还是假意。举例来讲，师父心眼开的话，对于徒弟在想什么都清清楚楚。否则师父光有福报，信徒很多，捐钱很多，但没有知人之心，表示智慧没有真正开显。通常，哪个弟子一起心动念，师父都已经知道此人要干什么了，或者做了什么。修行修到一个程度，年纪大了，出家久了，往往会收徒弟，但如果你心没有成就，徒弟他在搞什么鬼，你也搞不清楚，那不是很累？甚至到最后，如果徒弟不是真诚供养，又不安好心，而做出什么事，那不完蛋了？所以不管在家、出家都要认真修，把身体成就了，然后有心的成就，这很重要，要有智慧。
「而采取持平正中之见解」。你心不动，就持平正中；你心有偏好、有执着，就无法正中。所以你要有正见，就不要执着，要平等、正中。知道了什么事情也不在意，这就是有正见而无执着。比如刚讲过，弟子心有问题时，你虽要能知、能先预防，但如果并非什么大问题的话，对其小毛病也要知而不见。否则你天天太计较、太执着的话，那这种知见又变成不正确的知见。
「远离身见」。为什么说须陀洹要破三结（身见、戒戒取见、疑）？须陀洹境界高不高？乍看是四果中最初的，最初的你还做不到呢！这起码到二禅的境界，才可以破三结使中的第一个－－身见。我们常常在讲的大小乘不能分，大乘法基本上谈到修行次第，还是要从小乘谈起。如果你还执着肉体「这就是我」，说「我这肉体是我」，那佛法实在是修得还不够。你问：「我这个肉体不是我的，那为什么生病还要治疗它？」因为你还要用它，不保养不行，你要用它就要保养。但因为你知道这个肉体是假的，走时就很自在走，不再执着这个肉体，说走就走，是吧？像你打坐一直痛、痛、痛，也是身见的执着。
三结使的第二个是「禁戒取见」，底下会深谈。第三个要断的结使是「疑」，疑心病。不管大疑或小疑，当然开始修，所遇到的都是人世间这些有的没的、怀疑东、怀疑西。我们内心起灭起灭，对人对事有怀疑心也不要去当真，过几天就会觉得真的没有这种事情。如果你钻牛角尖的话，就会被你这些妄想，把你迷惑掉，然后搞得你神经兮兮。尤其没有境界时，你还没有感觉、没有心通，没有直接受到外缘的影响，那还简单一点；等修行到有境界、有感觉了，可以看到什么、感觉到什么了，更麻烦。可以看到还不算怎样，能够用心感觉才伤脑筋。
若仅是用五根之眼耳鼻舌身，你可以看到、可以听到，这五根没什么，因为这个心都还没破；等到这些都过去了，你真正心眼开了，可以感觉了，哪一个众生起心动念你都知道，哪一个外面冤亲债主在起心动念你也知道，如果内内外外分的很清楚，自己的念跟别人的念很清楚、一目了然，这样确实好修行！但有时候菩萨考你，或者是冤亲债主来作怪，丢个念头给你：「哎，这个人对我怎么样……？那件事怎么样……？是他！」祂们给你出种种馊主意，偏偏你就以为自己有神通力说：「哎，我的觉知一定对的！」然后就认定：「对！一定就是这样！」然后就气这个人，行为上也有点偏失、不正常，这就是疑心病发作。
如果你定得住、沉得住气，过个三五天、一个礼拜以后再来看，「咦？也没有这回事嘛！」所以修行过程中，如果是凡夫，会疑神疑鬼；如果有修行境界了，有很多也是会疑神疑鬼的。所以这个特别要管得住。讲起来，须陀洹初果还是在断这三结而已。所以普通如果打坐至可以入定、身体不能控制，这仅有初禅的境界；但这时候心一定有觉有观，才能够讲初禅。二禅就真正身体不见了，入定去了。所谓的须陀洹就有身体打坐到快二禅境界，然后再断三结使，才是须陀洹果，不然就只是须陀洹向。「向」是离很远的向，不可能是在一旁边的向。经典在讲，到须陀洹果，你可以称他「大师」，须陀洹就可以当大师级。
我们看这些出家众被称为大师的，最少已经有须陀洹果。以这来看，是没有神通也没有能力，因为这不是神通的问题，而是心清净与否的问题。「能断三结须陀洹，淡薄三毒斯陀含，五下分结尽阿那含，永断三毒阿罗汉。」在斯陀含还是一样在转心，虽然修行会搭配世间禅的身来讲没错，但主要的果位还是在心清净上，对吧？因为要证二果须陀洹要淡薄三毒，三毒是贪嗔痴－－贪种种五欲想是贪，不顺心就发脾气就是嗔怒，不懂因果就是愚痴。如果证到淡薄三毒了，就是证斯陀含果一来果。一来果就是天上五净居天再来人间一次，就会证到阿罗汉果，否则如须陀洹还是要天上人间跑七次，有的是到人间证阿罗汉，有的是在天上最后一世，就证阿罗汉，所以这有「家家」之别。
回过来讲「远离边见」。如果不落于空边、有边，就是直接守中道。如果不入有就是空，「舜若多」，梵名_9nyat2，意译为空性。阿罗汉之修证都在学空，声闻乘这个空证得了，不修有；但菩萨摩诃萨究竟觉的话，不住有、不住没有，守在中间，故称中道，即如我们＜胜义谛品＞所言之「不住有为，不住无为」－－有为就是有边，无为就是无边。这中道跟我们中国在讲的中道不一样，我们中国讲的是中庸之道，中庸之道就好比是你去买东西，你讲价五十块，他出价一百元，要讲中庸就两个加起来除以二，好啊，七十五块成交。但佛法所谈的中道，不是加起来除以二之理，而是不落两边，也就是无执之意。
所谓不落于空也不落于有，意义为何？空就是空执，就是否定一切因缘，但这样你的心就只有修一半，智慧不会太显。真正的佛法是修「空有俱足」，然后开显智慧，最后得到一切智。既然是一切智，那你要不要再回来「有」的这边？不回来怎么得到智慧？没有！我们不久前也讲过，阿罗汉有六种修行的境界，当中有个「定解脱」，再来「慧解脱」，再来「俱解脱」，记不记得？定解脱跟气有关，身体没有气就不能有定，但气很旺有定，这个定是死定，比如有同学去学外道法，导致这个气很旺，你要飞也可以飞，但是光学飞，心没解脱，也没有用，要学智慧！这时候气旺，气旺就有定，可以依气得定。
所以你练气功也好，或者练打坐，气很旺时，你事情就看得开一点；一旦感冒了，你就没有定力，因为感冒了气就没有，气没有时，就算同样的事你今天来看，就显得没有耐性、没有抵抗力，没有办法安住，会觉得不耐烦、定力顿失。可见这种定是假的，这种定是会退失的，这跟世间禅定的一样。世间禅定一入定，为什么可以维持几千万亿年呢？因为他气堵在那里，所以他入定不动念，这种仍是不究竟的。有同学气旺啊，他自认为没有念头、没有妄念，可是一修心中心法后，手印一结，气通了，妄想就滚滚来了，才知道，原来先前只是拿石头压草，草在底下没有长出来，所以自己认为很定、很安。这不究竟。
但能否不经定而直接用智慧解脱？也有人是不打坐不修行，出家几年就会讲经说法，讲的蛮象样的，这是过去有熏习，但是此等慧是有智慧而无定力，因为没有经过前面定的这关卡，故没有定解脱。一碰上自己的大事情也会看不开，所以慧解脱的人也还是不究竟。如果你从定走上来的话，慢慢培养空性，空性产生空慧，产生般若智慧，观一切法「无所有、不可得」的能力很强，定慧都同时有修证，这种就是俱解脱阿罗汉，是究竟的阿罗汉果。
你修慧没有修定，就没有神通；你修定又修慧，到最后究竟之「俱解脱阿罗汉」，一定是有定、有慧，而且能够现神通。所以你要了解，每一个名词跟身体都能互相搭配。你窠臼打破的话，这种智慧能让你在办世间事情时，都知道怎么做，并节省很多步骤。每一个人刚开悟时，脑筋转得很快，事情一来，你「哒哒哒哒……」，十几个步骤就现出来，知道要怎么做、怎么做，这种也是属于一种天性的智慧。有的人说自己记忆力非常强，但还在初期境界记忆力很强则要小心，因为你还没有到快成佛的境界；那种无忘失法是在成就的阶段所证的。
像龙树菩萨去龙宫背《华严经》回来，祂都看一遍而已，那么多的数据能够看过，无忘失、过目不忘，只看一遍就背回来，然后流通这下册，三册中只留下最最浅、最最少的资料，因为祂看末法时期众生没有福德、没有智慧，不够格看那么深的经典，所以只流传这下册。我们看现在的《华严经》就已经不得了。里面四十二字母也都不知道怎么修。梵天传这个法下来时，据说最后我们人类要毁灭时，剩下其中两个字，一个是bha「有」，一个是2「寂」，直接留下这两个字，其它的ka、kha、ga、gha……都吃回去、吃掉了，经典有这么讲，这个以后在网络文章的悉昙教学专栏内，会写得比较有系统，你们要自己去看。
再来讲「远离邪见」。前面一开始就提过，邪见就是不正当的知见，或者是还没有看到完全，只局部的看到了，就说「喔，就是这样、就是那样！」那也变成一种邪见。
至于「见取见」，你的执着非常的强大，甚至大到把它变成一种见解，变成一种强力推销，这就是「见取见」。有如广告的强力放送，植入性推销，每隔几十秒就放送一次，深植人心，被迫看个若干次，大概就清楚里面从头到尾是讲什么，如果这个广告拍摄手法绝佳，则令人印象更深，也变成一种固着性，一种执着。讲起来，你懂了什么就应该放下什么，放下是要接受更多的东西，不是你懂越多越放不下。为什么佛法一路走来，都要用般若智慧？因为你的脑袋有限，你装了这个「大」字，你就装不了另外一个「小」字，除非你把「大」擦掉，在这里再写一个「小」，那你「大」有没有忘记？不会忘记！佛法就是这个意思。为了要容纳更多，所以你要把脑筋空掉，用什么空掉？用般若智慧，观它「无所有、不可得」，这样智慧才愈积愈多、愈积愈广。
虽然我们没有佛陀那么伟大，起码你学佛这么久，应该也比人家聪明一点吧？但你为什么就是聪明不起来？因为你这个脑筋塞得满满的，塞了「大」就塞不了「小」；你要把「大」拿掉，就可以写一个「中」啦！位子空出来，才可以空，才可以容纳更多的东西。每现什么出来就摆到一旁。你修行过程境界也是这样、知见也是这样。要用时，拿起来就有；不用时，丢在哪都不知道、不管它，佛法就是在讲这么浅显的道理，我们要懂。学佛法也不要变成主观意念的执着，这样对你很不好，人际关系会搞的不好。你如果是心平气和、无意识形态地去面对长官、同事、部属，你可以很轻松去应对他们。依你这个自性去应对周遭，该生气就要生气，不能生气就不要生气，这样就很自在。
「禁戒取见」，上面有讲过，是须陀洹三结使之一，我们佛教徒当然第一个要守戒，世尊制订了戒律，出家有出家的戒律，在家有在家的戒律。但不要去守不正当的戒，包括像自以为是的强调不吃油、不吃盐…等，这常常听到。你怕高血压，完全都不吃盐，但你知道不吃盐会产生什么毛病吗？所有细胞里面都是盐，没有盐它就发生很严重的肌无力，于是血压下降，人懒洋洋的。不少吃素的人，刚开始都有这个毛病，因为怕吃盐。有的人还主张不吃油，因为一切的性荷尔蒙都是脂肪去制造的，修行就是要断欲，但断欲应该是从心里面去断，不是从饮食行为上去断。有一部经讲，有一个人他修行，这个命根常常发生作用，他就很烦恼，想要拿一个刀子把它割掉，世尊知道就问他：「牛车走不动，牛要走不走时，你是打牛还是打车子？」当然打牛，牛车才会走。
同样的道理，你有淫欲心，是你心有问题，还是肉体有问题？如果没有心，这个肉体能有什么反应？但是有的师父为了达到断欲这个目的，不让徒弟吃油、吃盐，以为这样就无力了、不会作怪了。这种是拿石头去压草的修行，不作怪是他没有能力作怪，因为没有吃饭嘛，这不行！应该是要正常的吃，而且吃得再多也没有淫欲心，这才是根本解决淫欲心的念。所以上面这个是在讲，不要守不正当的戒。守戒应该是守心不动、很自在，就是连净戒，你如果执着它，会变成一种负担。再者，如果你守戒守得非常累、非常疲倦、非常筋疲力尽，那你这个心实在太不好，有漏慧也不具足，那无漏慧更不用讲了，都没有，所以守起戒来就很累。
整个来讲，「五不正见」就是上面所讲的「身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见（或称禁戒取见）」，这五个都是不正见，是不正当的见解。如果你强调其中任一个，就代表你没有解脱。若能远离这些不正见，则这样的智慧就属于正见。
「故广泛言之，凡为佛教所认可之道理，皆属正见」。简单讲，如果讲经说法或者写书的，被一些人不认可，那他大概有点问题；如果不认可多于认可的，那他就大有问题了，甚至可能着魔了。先不论他修得怎么样，佛法讲得对不对，但至少戒律不能违犯。尤其不该毁谤出家、在家等四众，「说四众过」乃是菩萨戒中的重罪。所以你如果心空法了，懂得我们刚讲的正知见的话，你不会去执着，也不会说你好、别人不好。「自赞毁他」也是菩萨戒十重四十八轻里的重罪。若你有能力看人家修到哪一个境界，为什么要讲出来？
好比说，你写「某某人没有开悟」，假定那人是没开悟，那你为什么要讲出来？表示你也没开悟，因为真正开悟的人不会去讲这些。假定你讲的那人其实有开悟，那么你这没开悟的根本也不会晓得，因为你构不到他那个境界，怎能慧眼识得？所以，何必去管或去写别人开悟了没？知道因果吗？怎么会去讲别人有没有开悟？懂在心里就好！你自己懂就好，不要去讲给别人听。你今生讲哪一个人没开悟，哪一世换他讲你没开悟，一来一往。懂因果，行为都要很小心。总之，要判断一个人的修为如何，看他书中知见的高、下，正、误，就可以判断出来了。
(2008.07.23讲于法尔)