试解《解深密经》的奥秘(2-10)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥师父所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、解深密经胜义谛相品第二(续)
前介绍七圣，包含(1)随信行、(2)随法行、(3)信解、(4)见至、(5)身证、(6)慧解脱、(7)俱解脱。
现解说(7)俱解脱(续)。
又俱解脱有五义不同：
(1)就观而言，慧人修性念处，俱人修共念处。
(2)就行而言，慧人修行正道断惑，俱人则正助兼修。
(3)就所依法而言，慧人不习事禅，直缘真理，俱人兼修事禅（事禅分为有漏根本四禅、无漏禅、灭尽定等三种，其中，无漏禅又有观、练、熏、修等四种，慧人实际上亦修观禅）。
(4)就神变而言，慧人有十四种神变，俱人有十八种神变。
(5)就三明八解脱而言，慧人虽有一明、二明，然不具三明，其八解脱亦不全具，俱人则三明八解脱皆具。
进一步就古时候人的观行等方面来谈，俱解脱人跟慧解脱人相比，有五种不同的区别：
(1)就观而言，慧人修性念处，俱人修共念处。就观而言，慧解脱的人是自性面对因缘起念，能够修性念处（念处即四念处的念处sm4ty-upasth2n2ni，也称念住）。当你一切心对内的妄想、对外的境缘，这二种你都能感知，处在这种状况的话，叫做念处。如果你进入了念处，那就不受内外境影响，因为此心念住的话，内外在因缘的境缘左右不了你，这种是叫做念住。有智慧的人，观自性、观心念，然后能够得到解脱。所以如果是从心观自性，修到心念处、得到心念住的修行人，这是第一种解脱。俱解脱的行者，则是修共念处，带事兼修，具三明八解，因中修共念处观，能破五通外道。这是从观上不同，来加以分别。
(2)就行而言，慧人修行正道断惑，俱人则正助兼修。如果从行（修行的正行上）来讲的话，慧解脱、俱解脱两种阿罗汉还是有不一样。慧解脱的人修行正道断惑，什么叫做正道？例如一般常在讲的，以「戒」而得定，这个就是第六种圣人慧解脱行人所修的。他用受具足戒来规范自己修行的道路，转内在种种的心念，这就是修行正道断惑。俱解脱的人则正助兼，戒律也要守，心直接观心地，或者是三十七道品种种的一起修，因为他智慧够，定够、慧够，既有慧解脱，也有受想灭尽定，所以这二个他可以二边都修，甚至同时修三十七道品、十二因缘……什么法，都可以得到慧、定俱足。
(3)就所依法而言，慧人不习事禅，直缘真理，俱人兼修事禅（事禅分为「有漏根本四禅、无漏禅、灭尽定」等三种，其中，无漏禅又有「观、练、熏、修」等四种，慧人实际上亦修观禅）。第三个就所依的法而言。慧解脱的人不习事禅，修慧不修定、修定不修禅，就是这种慧解脱的人。脑筋很灵光，讲什么都看得开，直接说般若根慧观一切法空，而且也做得到，但就不想打坐，不想从身体气的变化下手，那他只能得到慧解脱，为什么？因为他身体没有气，也没有办法得到真正的定，所以称他是不习事禅，是慧解脱。至于俱解脱的阿罗汉，他兼修事禅。什么叫做事禅？就是种种的事相、种种的禅定。事禅分为有漏根本四禅（一般世间禅定有初、二、三、四禅）、无漏禅（就是须陀洹、斯陀洹、阿那含、阿罗汉在修的）、灭尽定等三种。所以俱解脱的人会修世间禅定，也会修佛教四种圣人的无漏智，也会修灭受想尽定，这三种无为法都得修。
其中，无漏禅又有观、练、熏、修等四种阶段之禅。「观」是观破不净等，就是九想观、八背舍、八胜处等。九想观，是观察色身死去，顺次变坏的种种不净。「练」是由浅入深，顺次锻炼，一禅一禅次第而入，就是九次第定。熏，这「熏」一般是学习、熏习之意，例如不清净的人会熏习不好的法、不好的念头；清净的人会熏习好的法、好的事物，学习其原先所不会的，比如说自性的功用。而这「修」是指修掉不好的习气、心病，即是将前面之境界再作进一步之修治，而增长其功德。所以我们大约了解谁修身证？谁修慧解脱？如果身证、慧解脱一起来，世间禅定也修、无漏智也修，灭受想定、无为法也修，这种人会得到俱解脱的阿罗汉。
慧人实际上亦修观禅，有慧解脱的人，他实际上也会修用观的禅定，不会只有一个智慧。但你身体没有成就，怎么会有大智慧？那智慧都是世间的、都是不真实的，所以有时候经典讲，或是祖师大德讲，不能片面钻牛角尖钻进去了。你说慧解脱就是用智慧不必打坐，也不见得。慧解脱的人要得到俱解脱，要不要回去打坐？还是要！否则没有打坐，身体没有变化，怎么观心？若觉观起不来，永远都只有一个心，怎么会有觉观？有境界的话，你就可以分辨哪一句话有什么缺失。一切比量语言文字都有缺憾。比如说世间定，哪些人讲什么法，你还没有证到那个法，里面看起来好像有什么漏失，其实当时是对某些特定对象讲的，不是广泛适用，可是有些人看了就会被搞迷糊，然后就以为里面讲的就完全是这样。但如果你小乘也彻悟了，大乘也彻悟了，显教都圆满了，密教也彻悟了，那你才会懂原来佛法的完整概念是什么。
(4)就神变而言，慧人有十四种神变，俱人有十八种神变。修到佛法最究竟时，一定会起神变；如果你修了半天说：「我内心清净了，我如何如何了」，却起不了神通变化，那个就是假的清净。你说「佛教不修神通」，这是因为你能力不够、境界不够、心不清净，所以叫你不要玩神通，否则会容易着魔。等到心清净了，神通自然现起！所以《金刚经》在讲五眼，五眼以后就是六神通。怎么证得五眼？就是用般若智慧。般若智慧是什么？即修到什么都不执着、不执着，一直不执着，一路走到底，一路不执着。这样你就会得到五眼、得到六神通，得到十八不共法，得到无量智慧，得到种种能力一直现起。
虽然我们目前还没有进入到这些神通变化，但起码要对未来各阶段的境况有一些了解。从《般若经》在讲的般若波罗蜜开始，到最后起神通，五眼、六通、十八不共法、四无畏、四无碍辩才、一切三摩地、一切陀罗尼门……等。这些法都是从你得到般若波罗蜜以后现起的，到最后一定会起神变。如果你今生没有起神变，代表你心还不清净，心清净了再去学陀罗尼，你才会产生神变。那俱解脱的慧人，有十四种神通变化；俱解脱的阿罗汉有十八种神通变化，实际内容这边没有详列，免得离题太远，有兴趣的人可以再去查经典，看看十八种神变有哪些。十四与十八之间，起码差上四种神变，藉此正可鉴定你属于哪类的圣人。
(5)就三明八解脱而言，慧人虽有一明、二明，然不具三明，其八解脱亦不全具，俱人则三明八解脱皆具。三明包括天眼明、宿命明、漏尽明。
「天眼明」是一切世界、一切众生都在心中，不起念就可以观，佛、大菩萨皆如此，因为心完全清净，没有什么恶念或不清净法，不必起心动念便可以观。能于一切众生之死时生时、善色恶色、上色下色，皆悉了知，并了知所有众生依身、口、意三业成就之善行、恶行，由正法或邪法因缘，命终之后生于善趣或恶趣。而「天眼通」，六通之一，则是要起心动念才可以观，以此眼能照见自地及下地六道中之远近粗细等诸物。例如你要看哪个人的因果、看过去或看未来，要先起念，不先起念则看不到。
在《佛顶尊胜陀罗尼经》里头，善住天子听到有声音说他七天以后，天寿尽了要死亡，死亡以后将「受七返傍生之身，次受地狱苦……」等，那怎么办？请求他的父王想办法，他父王帝释天主要观这个儿子是否真会堕到恶道，便「须臾静住，注想谛观」，一观之后才发现真的是当受七返恶趣之身。所以是要起心动念先观才能看出因果。
一般阿罗汉也好、小菩萨也好，能解脱是指心念能转现在的念头，或者当过去业力的相关境念现起时，他不会烦恼。假定他过去做了某件不好的事情，虽然心力解脱了、清净了，但遇上这不好的业果现起时，由于因果还没有报完，故仍有机会受报。但果报现起时，他不会有罪恶感，因为受或不受都无所谓好事、坏事，没有这些分别，这种就是小菩萨、阿罗汉的解脱。
「漏尽明」，谓如实了知已证四谛之理，而断尽三界有漏烦恼，远离生死系缚之智慧，例如到佛是完全内心清净了，祂业力什么该还都还了，入涅盘时就是完全心清净了，所以这种是漏尽明。那「漏尽通」呢？乃断尽一切烦恼惑业，永离生死轮回之神通，断尽一切有漏烦恼，就像刚才讲的，就算起心动念知道过去的事、或未来的事，即使是不好的，也不会烦恼。
「宿命明」是没有时间的限制，即明白了知我及众生一生乃至百千万亿生之相状之智慧。例如佛知道所有众生的因果报应，且此所知是不受时间、虚空的限制，无始劫以来无尽的，祂都知道。而「宿命通」，虽能了知过去世的事与各种生存状态之作用力，但一般是以八万劫为限，从当下往过去、未来推八万劫，此期间内的众生因果报应知道，以外的就不知道。
你说俱解脱阿罗汉已经有三明了？那是得灭尽定，由慧、定之力，断除烦恼、解脱二障而得解脱的阿罗汉。因此这里所讲的明有点不一样，这种明（vidy2）它是表示心比较清净，没有障碍，因此不叫作通而是称之为明。但像以往所讲神通变化这类明的境界，那是只有观世音菩萨、文殊师利菩萨这种过去世成佛，又再来现菩萨身的人才有，或者成佛的人，才具足这三明六通。总之，以这三明、八解脱来讲，慧解脱的人只有一种明或者二种明，无法具足三种明。其八解脱亦不全具，没有实际修证整个过程的，就会有这个没那个、有那个没这个，致使八背舍、八解脱无法完全具足。俱人则三明八解脱皆具，如果是俱解脱的人，就会完全具足三明、八解脱。可见这在神通、名相等方面，慧人、俱人间还是有所差别。这是讲到七种圣人。
再言圣智者，指正照真谛，远离虚妄分别之智慧，称为圣智。《往生论注》卷下云：「法性无相，故圣智无知。」此外，佛之教法称为圣网，以其罗致众生，使归于正法，故以网喻之。又以佛所说之法契合于正理，故称为圣法。佛之感应则称为圣应。佛陀得自觉圣智，不经他学而内自证者之智，是指如来之智，又称清净法界智，即密教所说大日如来自然觉知「诸法本不生」之智。于显教诸宗，通常将佛智概分为大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智等四种，称为四智；密教则加上法界体性智，而提出五智之说，认为五智乃大日如来内证之智，而真言行者发心修行所能证得之智体亦不出此五智之外。五智之中，法界体性智乃前四智之根本总体，亦为世间、出世间等一切诸法体性之智；准此而言，如来自然觉知诸法本源之圣智即赅括此五智全部。
各位回想一下，先前之经文有提到圣智：「谓诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现等正觉，即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相谓之有为」，后来插入讲七圣人－－「随信行、随法行、信解、见至、身证、慧解脱、俱解脱」，现在再回过来看经文圣智，「正照真谛，远离虚妄分别之智慧，称为圣智」，如果俱解脱的人他就有圣智，以圣智来得一切法。不管是清净法，体空、随情，或者是菩提，这方面的知见都要具足圣智。你让有体随缘，自在不执着，无为法不执着，就是讲这种圣智。我们要用什么圣智来面对一切有为法、无为法？这里讲「正照真谛，远离虚妄分别」，能够有正确的知见来鉴照。「谛」的悉昙代表字是屹sa，谛分成真谛与俗谛－－真谛是属于空的一面，俗谛是属于不空的世间法。释迦牟尼佛所讲的一切法都是随缘方便说，我们则要有圣智来观照此一切法。
再来看到《往生论注》卷下云：「法性无相，故圣智无知。」随缘起法性，法性起有法相，但法性又无相，法性本是空、无自性，无自性又可以起法，所以它有起法性但又无相。像你自己的心念，或外境感召的心念，过程中你知道念头来了、看到了，但是你要看你自性（起法的那个自性）看不到，只知道有一个念、有一股什么习气要现，要现的那个东西你看不到样子，所以法性本无相。如果你悟得这样的话，法性无相。那圣智也是无所知，圣人知道法相，有相但用圣智观它无所相，所以说：「有为不住有为、不住无为想；无为不住无为、不住有为想」，这种阿罗汉、菩萨就是有圣智的人。这部《往生论注》要讲的圣智无知，就是有感而不去执着；无知不是没有觉见，或有觉无所知，总是不执着意。
此外，佛之教法称为「圣网」，以其罗致众生，使归于正法，故以网喻之。佛所教的一切法都是圣法，能网罗大家走上正确的路、走入解脱之道，（解脱道就是正法），故称圣网。所以你听了要能够思惟，懂了也要能够去做到，到最后因缘成熟时就会证道。又以佛所说之法契合于正理，故称为「圣法」。因为如来、佛所说的法是没有偏颇的，完全契合于正理的，能教导我们悟入解脱的真理，所以叫做圣法。佛之感应则称为「圣应」。你要怎么感应到佛？佛是无相，你说自己「可以看到佛相、画像」，就是感应到佛？不是！佛的法身无相，你感应到心灵吉祥又无相可见，就有一点圣应了。
佛陀得自觉圣智。成佛的人没有老师，只有护法诸天。为什么菩萨、学佛法者要人保护？因为菩萨是觉一切智、又慈悲，自身不能跟人家斗争，不能跟人家怎么样，只有挨打的份，所以如果心清解脱离欲，自然会有很多天神、护法神来守护。佛教、佛教徒、或者弘扬佛法的人会有护法就是这样。像释迦牟尼佛，出生以后变成一般人时，虽然已有无量的智慧、神力跟学习能力，但到处都还是要有五净居天的天神、忉利天主、梵天王等，来帮祂安排与促成修行的因缘。这些天神会自动护持、安排要怎么做。
好比说，天神告诉苏佳达（sujata， su是好，jata是生，所以也可译为善生）：「妳现在要煮什么粥！这个粥要怎么煮！煮完以后，那边有个修行人，妳要去供养祂。」又好比说，世尊祂将要铺金刚座，需要有吉祥草（香茅草），那忉利天主知道了、心感了，就先化做一个人物，旁边备妥香茅草，站在远远的路上等着祂；世尊路过此人，便问其是否能供养，他当然供养，赶紧捡给祂。所以可见，佛应该怎么修、需要什么东西，天神都预先替祂安排、准备得好好的，祂也就随缘去做。所以，证到佛地者是用自己的智慧，本来就就没有师父。如果有一天，你具足充分的智慧跟修证，然后再去跟经典印证，你就真懂了；否则，你心里没有到那种境界，看经典也只是意解而非证解，不会真的懂。而且光是智慧多一点、证到慧解脱，但是没有实际禅定的力量也不行。所以俱解脱是定慧两边都有，不但智慧开显，身体也突破了，那再来看经典，就会学得比较快。
不经他学而内自证者之智，是指如来之智，又称清净法界智，即密教所说大日如来自然觉知「诸法本不生」之智。智慧有了，这种智慧是从内开发的，不是去从外面学东西。佛是由内自己证得智慧，菩萨也是一样，所谓菩萨一定是自己证的，不由世间老师来教，除了佛、大菩萨可以教你以外，没有世间人可以教你，世间没有人可以教你。这些法其实都是佛、大菩萨在需要中，给你安一个念头、一些体会，你就会知道，原来是这样、原来是那样。当然我们没有办法像佛一样，完全自己这么修证，多少还是要由这些菩萨（这菩萨不是世间人）点醒，若你悟力很强，祂仅稍微提示一下，你就会知道是什么意思、怎么回事。悟力不够的话，祂点了你半天，你还傻傻不知这要干什么、那要做什么。
所以脑筋清楚一点，做法会时，祂就给你念头、给你启示，你就知道什么是什么。这里头有些是你过去世就已熏习过的知识、概念。像学悉昙，用现在的八音要怎么套过去发音的位置？怎么讲都不对。应要回到过去的时空，参阅前贤撰述的经典，比如大正藏或古德流传下来这些文章，从里面去学习。经典不怕你看，但你没有褔德智慧的话仍然看不懂，而且密教的东西，心地没有到一个程度的话，没有人教你。且如果还要经由旁人教导才学会的，会一代不如一代、愈来愈糟。因为师父保留一点、徒弟也再留一手，那愈传内容愈少，最后不是失传了吗？当然也只有如来是自解圣智，这跟一般的圣智有分别。如来的自解圣智，是不经他学而内智证得的智慧，是如来的智慧，也称清净法界智。这就是密教所说的大日如来，自然觉知的诸法本不生的智慧。
于显教诸宗来讲，通常将佛智概分为「大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智」等四种，将佛的智慧分成这四种，称为四智。六祖说过一偈：「大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。」这大圆镜智，梵语2dar0a-j#2na，不是一般人有的，因为「大」跟「圆」就刚才讲的三明六通；又大又圆、无所不知的，才叫做大圆镜智。「大圆镜智性清净」，只有佛是最清净觉，才具有此大圆镜智，我们在前文就介绍过这种最清净觉。清净多少，大圆镜智就产生多少，二者是相对的。唯有佛的大圆镜智是最圆满的，才叫做「大」、「圆」。
平等性智，梵语samat2-j#2na。「平等性智心无病」，你不执着好、坏、顺、逆的话，这个心就平等了。那怎么样叫心有病、心没有病？心没有病，就是能做到不执着世间相、分别相。前几天我们还在讲：叫你去恩主公那边收惊，你说：「那是外道！神道！」外道、神道也是道，也是佛道，是佛道大范围的一部份。信佛教就排斥外道教，这分别心每个人都有，这样不好！每个人的因缘不同，人家怎么样、怎么样，都要能尊重。有平等性的人就会尊重人家，心没有病。
妙观察智，梵语pratyavek=a52-j#2na。「妙观察智见非功」，见就是执着，有执着就起不了实性之功用。你如果很执着所知、所见，就没有妙观察智；如果你什么都不执着，妙观察智就起来了。成所作智，梵语k4ty2nu=6h2na-j#2na。「成所作智同圆镜」，能够从无中化有，在修行中有中化无，回到清净自性空，从无中化有，无中化有就要有成所作智。起心动念起神变，密教里面讲十种观法让你无中生有、怎么去变，虽然虚幻不实在，但可以利益众生。你起不了变就是心不清净。如果你真的能变，那就跟你心清净一样，得到大圆镜智。这是我们显教常在讲的三身四智－－四种智慧与法身、报身、应化身三种身。
密教则再加上「法界体性智」，梵语dharma-dh2tu-svabh2va-j#2na。无尽之诸法，称为法界；诸法之所依，称为体；法然不坏，称为性；能决断分明无尽诸法之智，称为法界体性智。法界体性智，尽虚空、遍法界，故这种智慧只有大日如来才有。所以密教提出五智之说，认为五智乃大日如来内证之智，而真言行者发心修行所能证得之智体亦不出此五智之外。修显教是断习、入空；在密教则依空性化有，去利益一切众生。
五智之中，法界体性智乃前四智之根本总体，亦为世间、出世间等一切诸法体性之智。法界体性智是前面四种根本总体，也就是世间、出世间一切诸法体性的智慧。所以世间人用世间法救他们，出世间人用出世间法来度他们，让他们能够成就无上如来菩提。「准此而言，如来自然觉知诸法本源之圣智，即赅括此五智全部」。「赅」是简而兼备、齐全、充足、完备之意。这段话是说，依此来讲的话，如来自然觉知诸法本源的圣智，必然概括这五智全部。
总结来讲，经典上说要用圣智来分别有为、无为法，而释迦牟尼佛所讲的一切法都是方便说，不能执着。菩萨摩诃萨也具有这个知见。终于把圣智讲完了，之后要讲「圣见」。这样来学《解深密经》，虽然速度很慢，但对于佛法可以了解更多，因为各种内容都概括其中了。
（2008.07.02讲于法尔）