试解《解深密经》的奥秘(2-7)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥师父所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、解深密经胜义谛相品第二(续)
上次讲到七圣位，第一个是随信行（sraddhanusarin），第二个是随法行（dharmanusarin）。这里继续解释随法行：于成实宗，随法行指见道以前之人，居于煗、顶、忍、世第一法之四善根位。地前菩萨要修的四善根位（四个加行），即：暖、顶、忍、世第一法，这在实修境界上是很重要的阶段，如果你做过四加行，就有机会跨入真正的菩萨道。底下开始介绍这四善根。
(a)暖位（u=m2-gata），u=man是炽热，阳性单数主格u=m2。gata是行至，是gam之过去被动式(pp)，又作暖法，系以光明之暖性为譬喻，证得暖性光明义；此位可烧除烦恼，接近见道无漏慧，而生有漏之善根，并以此位观欲界、色界、无色界之四谛及修十六行相，而生有漏之观慧。修至此位，即使退却而断善根，造恶业，乃至堕入恶趣，然而终必能得圣道而入涅盘。
暖位（u=m2-gata），u=man是炽热。暖位是如须陀洹道前有暖、顶、忍、世第一法等四位。暖位这就要讲到这位秽迹金刚，即大权力士神王佛。网络上这些大德，大都把秽迹金刚翻做ucch=man，这里我们讲的是u=man，当初我不知道有这个字，是后来才查到的。u=man跟ucch=man是不一样的。一般讲的这个ucch=man是火性菩萨、金刚菩萨，跟u=man摆明不一样，尤其古德选译的汉字也不一样。在＜秽迹金刚神咒＞里是用乌深暮u=man，写得很清楚，读u乌=im深man暮。我们要研究咒语离不开汉字音译，一定要抓得准音！后来我一直查翻，真的给我找到这个字－－u=man是火性、火热，大权力士神王佛衪是以火性为三昧耶，衪踩着这火焰，这是佛化的力士。你听过这个故事吗？《秽迹金刚说神通大满陀罗尼法术灵要门》有记载此事始末。
当初释迦牟尼佛要入涅盘，有无量百千万众的天龙八部、人、非人等，与诸天大众、释提桓因都来了，很悲伤都要来瞻仰释迦牟尼佛，就只有一位蠡髻梵王（＜密迹力士大权神王经偈颂序＞称螺髻梵王），他还有我慢心，认为自己最大，管有千世界，在天宫中享乐，与天女千万亿众共相娱乐，听到如来要入般涅盘也不来朝拜。所以这些金刚神、菩萨、呪仙诸大众异常悲愤，就纷纷要去把他抓来，便驱策百千众呪仙、无量金刚去，却见对方以种种不净而为城堑，故各各犯污秽而死，等于是法力不如对方，没办法，每一个都铩羽而归，大众很不甘愿、更加悲哀，不断哽咽悲啼嘷哭，佛入灭后无人能治梵天王。
释迦牟尼佛安慰说：「你们不要勉强别人，人家都不在意我入灭、不入灭，佛入灭他都不在意，你们在紧张什么？」这些金刚菩萨比较火烈，既愤恨又悲哀，一定要想办法把他抓来。释迦牟尼佛被他们这么一讲，怜愍之余，就从衪的左心化出一尊不坏金刚出来，这就是秽迹金刚。于众中从座而起，对着大众说：「我有大神呪能取彼梵王。」讲毕此语，就在大众之中显大神通，变此三千大千世界六返震动，令天宫、龙宫、诸鬼神宫全都崩摧，接着就腾身去蠡髻梵王的宫殿，以指指之，令外围那些丑秽物变为大地，并叱责梵王：「汝大愚痴！我如来欲入涅盘，汝何不去？」以此金刚不坏之力，微指梵王并饬令，使此王发心来到如来面前觐省。当时大众就赞叹：「大力士，汝能有是神力，取彼梵王来至于此！」
所以，你如果是个性不好的就不要修这个法，修这个法个性会更火暴。有一阵子，我们有几位同学修这个法，夫妻常吵架，我说：「你们不要修了，自己定力不够、心不够柔软就不要修。手印很难结，结好了就很认真修，是没有错，但是你心不清净，愈修愈火大，脾气都冒大了！」后来太太不修了，改去修「心中心法」，不是很好吗？心中心法咒谁听了都会起柔软心，连魔都会发慈悲心，是不是？你不修心中心法，去修那个火爆的金刚火性法，不对机啊。但是，真要去折服那些邪魔外道，还是要用这个秽迹金刚法，是很管用！像我现在碰到很大障碍，真的不得不用时，还是要用这个秽迹金刚法，不然对方整天在那里一直捣蛋，没完没了，这个身体会受不了。上悟下本法师也修这个法，修了这个法，他常好打不平，他说就是修这个法所致。所以对于每个法，你都要知道它的特性，当修法中火性冒起要能知道对治，这样正好转化自己火暴习性。
另外提的这ucch=man，是经典常常讲到的「乌刍瑟摩」，但是，秽迹金刚原始经典里只有用乌深暮（或乌瑟摩─没读悉昙音，只用第三转音u=iman）三个字，所以不能用这乌刍瑟摩来翻力士金刚；目前一些专家都是用乌刍瑟摩这个词，那就不忠于原来的这个咒了。经典的用字一定有其深意，此处为何不用这些字，一定跟另一者不一样。乌刍瑟摩这是指火性外加忿怒金刚，乌刍瑟摩金刚当初衪淫欲心很强，就有一位佛教导衪，观这个淫欲心、热性发起来时，把它化成智慧之火，热气又可以压住淫欲心，然后开始爆发气机，最后就悟道了，乌刍瑟摩金刚是这么来的。衪们两位讲起是不一样的。大权力士神王佛，是释迦牟尼佛化的。
我们桌面那支造型简洁的秽迹金刚杵，是福慧寺上钦下因法师跟我们结缘的。经典上讲，如果秽迹金刚咒念得好，杵就会飞腾起来，当杵飞起来时，表示你念的咒效力已经非比寻常，这时候不用惊怖。原先福慧寺上慧下山长老，就是修这个法，据说修这个法修到站着入灭，我没有看过，是听说的。然后他传给上钦下因法师，我去亲近他几次，过年过节时去跟他拜年，他一点架子都没有，上钦下因法师心地非常柔和，跟上传下畅法师有点像，心地柔和清净。修秽迹金刚的人要修到这样心柔和，才是真功夫。
所以，每个法都要懂得它的特性、用法。不是每件事都要用这个秽迹金刚法，你能用其它法就不必用这个法。行菩萨道时，要是碰上捣蛋的人，你真的不能解决问题，该用这法就用这个法。你现在自修都来不及，不用去讲这些；等走江湖时，自然会碰到一些不好的人，虽然你无意害他，但他却有意害你。学佛法还是要保护自己，不然你只有入灭去了。
整体来讲，u=man是炽热、暖热之意，而这秽迹金刚（u=man）即与火性三昧耶有关。至于暖位（u=m2-gata），从文法上来讲，u=m2是u=man的阳性单数主格。而gata是行、至，也是gam的过去被动分词(Past Passive Participle)。整个来看，u=man-gata译作暖位，暖的行位，又作暖法，暖就是热。系以光明之暖性为譬喻，证得暖性光明义。打坐修行如果能将身上的气机诱起、经络打通，心中也会发出自性光明，所以此处以证得暖性光明，来譬况修行者的一些状态。此位可烧除烦恼，见心有光明，发光，你就有能力观到你的烦恼，不会随着这些烦恼乱转，还能把它烧掉、烧除一切的烦恼。
接近见道无漏慧，但是还没有完成见道，是已经接近了。上次讲，见道所修行之法门，有其步骤上的了解，与方法上的学习，故见道以后就要去修。而无漏就是没有烦恼，就算心取烦恼法，但也确实不会起烦恼，已有无漏的智慧。刚开始修行者，因尚未现起觉性，所以看心起心灭都会执着其法相，以为这些心都是我的。等到知道了心起心灭不是我，仅是因缘或者根本就是妄想，这样慢慢观的话，就慢慢学习到无漏的智能。无漏的智慧，偏向如如不动的解脱慧，这种智慧也是由于熏习才慢慢成就的。所以说无漏慧之中，会生起有漏的善根。没有善根就没有动力；没有动力就不会想去做，或者只会光说不练、光想不做，那就还是属于善根不具足。在禅定之间，要学习无漏禅，无漏禅就要用有漏禅法去炼，有漏法就是有为法，虽不究竟、不圆满，但你还是要用这种智慧，用有漏禅去修。
你修初禅，初禅离不开心的控制，离不开身，这些还是法，有法就是有漏，所以用有漏法去修无漏智，得到初步的无漏智，再用其它的有漏法修进一步的无漏智。所以可以初禅进二禅，二禅进三禅，三禅进四禅，都是这样子的。所以才会说是「接近见道无漏慧，而生有漏之善根」。这善根是四梵天里面的第一个，一个学打坐，学到有一点气感，你会有兴趣；如果要打坐坐了半天，只有脚痛且熬不住的话，就比较没兴趣；所以有的人进步的比较快，愈坐愈有感觉了，心也比较上路，这样有漏的善根发起，可以做到第一阶段的无漏慧。
并以此位观欲界、色界、无色界之四谛及修十六行相。关于阿含道（2gam），上次已介绍过悉昙解析字词，你平常有来上课，又有背梵字的释义就知道，「阿a字本不生」，而阿发长音即成为2，也就是行寂灭法。行寂灭法就是见道慧而见道，它只有做到要学入寂灭。至于走就是行或者向……去之意（例如这里是「朝向寂灭去」之意）。进入阿含道（2gam），即是迈向寂灭、寂静的道路。这也是我们善根发起以后要去做的。所以再来才能够修到欲界、色界、无色界的境界。
欲界、色界、无色界在修四圣谛，四圣谛是苦、集、灭、道，这上次已经讲了。要先「已知」，知怎么修、用什么方法；然后「已证」，使自己习气不与因缘相应，有初步的解脱；再来才「已断」，断是除去的意思，连根都拔除，所谓断是心要净。如此苦、集、灭、道各三转（共计十二转），十二转中间有苦、法、智、忍，此皆证到了就变成无漏智慧，这是在欲界。那色界、无色界呢？这是上二界，就是修禅定的人，证到苦、忍、法、智，先透过忍，再来真正面对内心里的业力，会比较淡薄。所以色界、无色界的人修到这里，对心里面的喜悦，也比较淡薄，所以它名词不一样。
这灭化入忍，道化入忍，所以这里有八忍，所谓八忍，其中前四者忍，可印证欲界之四谛，由四谛化入忍，即苦法忍、集法忍、灭法忍、道法忍等四法忍；八忍后四者忍可印证色界、无色界之四谛，即得苦类忍、集类忍、灭类忍、道类忍等四类忍。以此八忍正断三界之见惑，见惑既断，观照分明，则为八智，即苦法智、集法智、灭法智、道法智（这是欲界），加上苦类智、集类智、灭类智、道类智等（这是色界、无色界），是为解脱道。「法忍、法智」是在于欲界中修；「类忍、类智」是在于更上去的色界、无色界二界中修。所以先进这欲界忍的功夫，先修打坐；比较高段的，则修色界、无色界上善二界。这些代表对忍法阶段中，你都要开发出你的十六种行相，涵盖了八忍、八智，共十六种行相。
而生有漏之观慧，有漏就是还不究竟。为什么你还不能观？是你这觉知不灵光，不然就是无漏慧不足。如果你对起心动念都搞得不清不楚、无知无觉，这就还太粗浅，你还没有进入到身体的变化。如果你打坐，开发出你的觉知，觉知到「我的心知道一切境」，无论善境界的或因缘的都知道，但是你定不住，没有大智无漏慧，那么便会起烦恼，刚开始修行的都是这样子。修到最高的佛、菩萨呢？众生起心动念，祂都知道；哪一个人到哪一个境界、善根具足了，菩萨也都知道。所以当你在起妄想时，祂会告诉你：「放下！」马上就能放下的这种人，是有无漏智慧了；如果有觉知但没有智慧的这种人，菩萨天天跟你说放下，你还是胡思乱想，就会整天搞得神经兮兮。你执着：「我感觉到了什么，不管它是什么，这些法都是真的！」这样修起来就很累人。所以你要有无漏智，不管它是真是假，觉知了以后就放空，这样就是有漏的观慧，虽然不究竟，但你可以观，可以不相应。
修到此位的人，即使退却而断善根，免不了还有退转。三不退转位，三个阶段各有不退转的点，像你修到十住之七住，菩萨位就不会退。开悟以后，登地菩萨，这是菩萨行不退，生生世世祂永远都是菩萨，祂不会迷失掉菩萨刚开始发愿要渡众生这种心，所以说是行不退，行就是菩萨行不会退，行不会退但是心会退。行不退但是做一件事、说一句话错误了，造恶业了，仍会堕到恶趣，即畜牲道、地狱道、饿鬼道，或在六道轮回。但纵使在六道哪一个道，也都无所谓。因为祂具有慈悲心，也能忍当下之法，受报也不在意。你看像释迦牟尼佛也一样，在累劫修菩萨道时，祂也常常堕入到畜牲道，所以畜牲道里面祂也还在渡众生啊！
第三个不退转，就是八地不动地的菩萨，是大菩萨，心不退转、很坚定。我们通常说的「不退菩萨为伴侣」，就是指这一类的菩萨。祂心定，你跟祂为伴侣也可以好好跟祂学习。菩萨有初地菩萨、二地菩萨、三地菩萨……等，因是下地菩萨，所以其智慧有限，当中有优点、缺点，你可以学祂好的部份。但祂因为未到八地菩萨，所以虽然有在修，但六根还是有不净。到八地菩萨的，祂的心不退转。
善根的第一类暖位，就算是堕入地狱道、饿鬼道、畜牲道，其善根不会断；待果报受尽了，仍会接续修行的路。所以有的人会胡思乱想：「今生出生人身，有学到佛法；但是如果下世再来，迷失掉了，怎么办？」经过妈妈的产道就迷失掉了！然而真正要来成佛的菩萨，或者大菩萨，祂们出生根本都不经过妈妈的肚子，根本不入胎，像释迦牟尼佛悉达多太子也一样，祂示现要出生但不入胎，祂的识神照样到处讲经说法。
经典上讲，每一个大菩萨出生，都是从母右脥而出，你要去看《大乘法苑》，就是在讲出世的这些事迹。我们没有到那个境界，体会有限，所以要多看一些经典，视野、见闻才会增广。该书第一章是解释名词，讲菩萨住胎姿势怎么样，讲这大菩萨为什么出生可以不透过产道，而直接从右脥出生。也正如此，所以祂没有迷糊掉。释迦牟尼佛祂可以降生后走七步、讲话，讲完话才又倒下去变凡夫。既示现凡夫，所以还是得从头学起。当然，祂的智慧比一般人多、力量也比较大，所以祂在小时候，八岁就学会这悉昙五十一个字母、学射箭……等等。祂力量有多大？人家一支箭射破一个靶，这力量还太小；祂是一箭穿透好几片靶及靶后的东西！
所以上述之「修至此位，即使退却而断善根，造恶业，乃至堕入恶趣，然而终必能得圣道而入涅盘」，这段内容是在讲，当你修到四加行第一位－－暖位u=m2-gata，此时就算你退却了，退却时是你主动退却，为什么？因为你一件事做错了、或说一句话错了，就可能堕入恶道。因此也有一些人，相对来讲，就害怕上台讲经说法，说会讲错话要受报，这就没有菩萨的精神，也等于没有悟道。不然，反正出生做人就做人嘛！出生做动物，就动物嘛！在地狱就地狱嘛！我们都讲没有分别了，既然没有分别，为何还一定要出生做人？或者出生做天神？这些还是不究竟！所以修到无漏慧升起时，起码暖位的行者，退却以后不断善根，造了恶业乃至堕入恶趣，然而终必能得圣道而入涅盘。
（b）顶位（m9rdh2na），m9rdh2n是头顶、最高点，加an完成式第三人称单数2na，有表露之义。故m9rdh2na意有达到、表露最高顶位义，又简称为顶法，于动摇不安定之善根（动善根）中，生最上善根之绝顶位，乃不进退之境界；于此修四谛、十六行相。修至此位，即使退堕地狱，亦不至于断善根。
顶位m9rdh2na，意思是头顶、或最高的地方，如果以人来讲，是头顶为最高；如果以修行来讲，就是凡夫境界里面的最高点m9rdhan。本来m9rdha后面是加半音n，那这里是在m9rdh后面，加an是第三人称单数，又为了变为完成式，所以整个是加2na，由2na变过来的话，就有表露、显露的意思，m9rdh2na是显露出最高顶点，又简称为顶法，所以现在懂得梵文有一个好处，可以直接从梵文的意思去了解它的全意。像刚刚讲的2gam，阿那含或者阿含经，这在讲什么？讲善道？你知道2是寂静，a字本不生，那就知道是在讲向寂静的这种法、这种圣道走去，如此，很简易地就记下来了。不必在那边想半天说：「阿含是什么？」
于动善根（动摇不安定之善根）中，生最上善根之绝顶位。善根动摇不安定，没有完全定下来，是什么意思？像有些同学出现几次就不见了，此即善根不具足，也许他须先到别的地方去遶遶，然后才又再出现在这里。这种想要来、或者不想来，都是业力在左右。善根具足的，就不会迷失掉，也不会先消失然后又冒出来。几天前来了一个人，也是老同学，说自己来了就生病，来了生病是你过去造了业，卡到不好的东西，来了这边生病，生病不是不好或倒霉，生病就是在脱胎换骨。就像你打坐一样，打坐打得气不通，过不去，后来感冒了，感冒好时打坐，气又来了，气又走到头的另一边去了。有时候菩萨给你安排，你智慧不够不能理解，这就是您气不够，所以给你一半的气，你只能用一半，另一半打开以后，就休息一下，接着才换另一边让气走。
我们有一位小朋友，每次看到他时脸都不清亮，刚来时个性很差，现在看起来变得很光、乖巧。刚讲的那同学来了，说前几天感冒，感冒完了就好一点，气聚集一点。所以当下的不好不是不好，是藉以转你内在的业跟烦恼。所以只要善根、信心具足，虽因缘化现的每个法、每个方向，你都能发愿这么做下去，就知道顺逆都是好现象，这是随顺忍法。智能高的更可从逆境中学习到一些启示。例如：「我身体不舒服」，身体不舒服，才有动力动啊！一方面也在学习耐力，学习观身体是空啊。所以刚才我坐在那里，就一直想这件事情：「为什么你还有色？为什么空不了？」想想之后身体就好一点了。所以人要在苦难中去学习，以有漏慧去学习无漏的定，保持一颗上进的心就是了。
生最上善根之绝顶位，善根也有等级，修行都有等位。善根是一种动力，再上去就不是善根，再上去的实际功夫就是练那种「无为法」，像《金刚经》也讲过「二忍、三忍、四忍……八忍、九忍」等法忍，经典里面都有讲，也是心里面的有为法，这些东西都是要修忍。知道忍的功夫都在修信，一方面忍可以给你最高善根（顶位），也可以给你智慧。这个初级的定，是有善根；到顶位时，这善根就有忍度。乃不进退之境界，道路走错就会退。于此修四谛、十六行相，这过程之间还是修四圣谛，修苦、集、灭、道，修忍辱、法智忍，类法智忍，道法智忍，证得苦法智、集法智、灭法智、道法智，欲界、色界、无色界，具足十六行相。修到此位的人，就算堕入地狱道，也不至于断善根。甚至堕入地狱道了，也还在修心养性。
像提婆达多尊者是释迦牟尼佛的堂弟(阿难尊者的哥哥)，过去因缘使二人成为死对头，所以这一世祂还是处处为难释迦牟尼佛，最后堕入到地狱。最近从经典上找到一个地方，是提婆达多分裂僧团的地方。僧团本来不应该分裂的，那时候刚好外面有瘟疫，释迦牟尼佛担心大家没饭吃，而且天天看到饥饿人都不忍心，所以入定、不吃饭、不看。这时候提婆达多就趁机捣乱，到处讲跟修行有关的五个戒律要改，在那边高谈对错，讲话很溜，以此鼓动比丘，于是有五百个新比丘相信他所讲的，都受他影响，最后跟他走。
提婆达多所讲的里头，一个很重要的议题是「修行人不应该吃荤食」，他不懂因果，说释迦牟尼佛制此戒食三净肉不好，每个人听了却都认为有理，连真婆罗门度素食呢。其实在二千五百多年以前，这些僧众、出家修行的人，褔报、功德都很好，好到连畜牲都甘愿给他们吃，为什么？有功德。如果你出生做动物，布施肉体给一个快饿死的修行者吃，那你功德无量，以后你也会有好处。又何况，古代僧团不从事生产，只有乞食。比丘就是乞讨吃饭，吃饭就靠托钵，其它时间都用来打坐。如果他的褔德不错，有褔报来吃众生肉没有关系，他甚至有神通力可以化渡这些众生。至于一般人，就不要乱吃肉，一吃肉就没有慈悲心。而阿罗汉，本来就是修自己解脱的，他无所谓慈悲、不慈悲，如果有慈悲心，心就会乱，是故没所谓之慈悲，他心很笃定，如如不动，照样证解脱。这跟菩萨不一样，菩萨都是为众生，所以就是悲心多，处处为众生来烦恼，视为自己之烦恼，所以不一样。
提婆达多对众人所讲的五件事，都是平常的戒律问题，譬如说中午，太阳到了特定所在时，可以吃饭，但有时偏一点过去，则吃个饭就犯戒了。我们有时到一点才用午餐的，或者斋日不小心忘记了、吃个东西的也有！他们十一点前要吃饭，十一点过十分就不行了！不过像这种事情，释迦牟尼佛说「差几分钟、一点点，无所谓」。又比如像要不要吃塩……等等，讲了五种，一些新比丘听了认为有道理，就跟着提婆达多走，走到哪里去？就是我们去的菩提迦耶附近的山─伽耶山。亦即刚才在讲，最近发现到的王舍城附近，一个有关僧团闹纷争的朝圣地点─憍赏弥国Kauśāmbī，以后有去那边的话，可以去看看这个僧团差点分裂的地方。
后来此僧团分裂的这事，被舍利弗知道以后，从在好远的地方赶快赶回来，然后再到迦耶山(象头山─gaja)去，对这些新比丘开示，辨析是非，让这些无智众人，明白对错与问题的关键。且因舍利弗智慧第一，当开示完了，大家也跟着祂回到原先的僧团。所以，我们说五大重罪：「杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧（就是僧团）、出佛身血（故意的让佛身体上流血了）」，这些都是五逆重罪。提婆达多犯到破和合僧，罪业更大，因此当生堕入地狱。据说在舍卫国祇园精舍旁边最低洼水池的地方，是提婆达多堕入地狱处，我们进去祇园精舍参访路右边有一大片低洼的地方，就是他直堕地狱的所在。当时释迦牟尼佛很同情他，曾派弟子下地狱去看祂，问祂要不要上来？结果祂不要，说：「留在这边也很好」。为什么？佛法也有不同类型的学习，提婆达多他也曾是释迦牟尼佛过去某世的师父，提婆达多是婆罗门仙人，当时世尊是一国王，愿身挖洞燃火，受其教导一偈。所以师父、弟子，或者是兄弟、姐妹，常常都搅和在一起，一生又一生搅和在一起。此处讲如果修到顶位的话，就算会堕到地狱了，也不致断善根。
（c）忍位（k=2nti），k=2nti有忍耐、忍耐力、耐性、毅力、坚韧义，亦有宽容、纵容、宽大、宽恕义，亦有赦罪义。亦有忠诚、忠贞、坚贞、恒定、稳定于道业义。达到完美、完善、完德、完美的佛性等义。ks2nti又作忍法，为确认四谛之理，善根已定，不再动摇（不动善根）之位，不再堕落恶趣。忍位有上、中、下三品之别：下忍位，修四谛十六行相。中忍位，渐次省略所缘及行相（减缘减行），最后仅留欲界苦谛之一行相，而于二剎那间修观。该一行相，即依观者之根机利钝，而残留四行相中之任一行相。上忍位，系于一剎那间观中忍位之同一行相。
第三个是忍位。忍位（k=2nti），k=2nti有忍耐、忍耐力、耐性、毅力、坚韧义，《金刚经》里面翻作忍辱般罗蜜。忍才是真正的在修行，修得无生法忍。前述的暖位可以说是色身方面有一点基础了，而顶位可以推及入心。待善根有基础，就要开始修无生法忍。在欲界之忍，是去除种种贪、瞋、痴、慢、疑（五欲）。在色界之忍，是忍不去执着一切的神通变化，忍自性的能力。在无色界之忍，是心知无量但是也要忍、不要执着。忍不住那就算不上是忍法，一直要做到终归无漏忍。证到佛的境界是无漏的智慧显，无舍无得中智慧开显，心体自然清净了，这种能力、辩才无碍都是自性起，所以没有任何我法二执。
k=2nti这是忍位，k=a分开念是「乞洒」，一起念是「叉」，悉昙义为「尽」，即法尽之意为忍。k=2nti就是忍耐力、耐性、毅力、坚韧义，依修行境界不同各有其要忍的法。起初就是自己面对种种境都能忍耐，如冷热顺逆等境。亦有宽容、纵容、宽大、宽恕义、赦罪之义，对异己、外道都能容忍。能对众生宽忍、宽容、宽大、宽恕、纵容，就是没有什么好坏，就是最胜法。不是只有在心里面甘心我忍、忍、忍，而是众生对你的好坏、顺逆，你都要接受。释迦牟尼佛在某一世当忍辱仙人，面对歌利王以嫉妒心拿刀在割祂、支解祂的身体，祂都没有起瞋恨心，这个就是宽容、宽大的忍受他心，无瞋心忍，无色我忍，菩萨在修这种忍功。
所以懂得佛法时不可思议！为什么这么修？因为你要成就你心的最清净觉，对好坏众生都要有慈悲心，所以释迦牟尼佛忍魔，不舍对魔这样打一下、磨一下，而魔提出任何请求，祂照样答应他，魔叫祂入灭祂就入灭。因为这也是当时诸众生的业。当因缘成熟，祂把该渡的有缘人都渡光了，僧团也有了、法典也有了，任何事都交待清楚了，什么都具足了，于是祂说入灭就入灭，也等于是满足魔的要求。这些事，在古书里面有记载，你们也听很多了。另外k=2nti还有赦罪的意思，赦免别人的罪。如果别人对你造恶、加诸在你身上苦痛，你现下要能忍耐得住，事后还不追究。
k=2nti亦有忠诚、忠贞、坚贞、恒定、稳定于道业义，这些都是在坚定自己的心，对修行的方向、道路有崇敬的信心。先前第一个讲随信行，就在讲建立学佛法的虔诚心跟恭敬心。所以佛法你懂的话，起了信忍，你都会一直走下去，碰到障碍根本不会后悔，也不会乱想或退转。除非过去世你无善因缘，或者因缘不具足，那么有时佛法修了半天，还是会退转或转向。像某大学的院长、教授，当初在佛教界蛮有盛名，地位崇高，信佛读经典，后来看到：「咦？佛教怎么讲鬼神？」「号鬼神、拜鬼神，密教里面怎么持咒叫鬼神办事？」众生里面当然有鬼神，菩萨有时候行菩萨道时会这样子，初时都是自己修，你要渡众生，渡众生能力不够时，持个咒启请鬼神办事，他们听到这些咒就知道「这是哪位菩萨讲的」，于是不得不听、不得不去，知道：「喔！要去帮助那个人、帮他把事情解决。」
有时候，智慧不够的人会怀疑：「佛教徒怎么持诵鬼神咒？」佛教不是鬼神教，佛教尤其显教是尊重神格，像我们民间的拜拜一样，什么神都拜，你拜天神或一般的神，我们都要尊重人家。你说拜关公，祂义薄云天，你跟祂问讯也无可厚非，也许祂未来会成佛，也许比你早成正果。所以应像《法华经》中的常不轻菩萨一样，碰到任何人都讲：「我不敢轻视你，你未来会成佛！」祂跟每个人顶礼，尊重每个人。你不善于诊断，怎么知道哪个人会成佛？谁会知道哪个人先成佛、哪个后成佛！并不是现在表现的好就会比较早成佛。
像弥勒菩萨言，就过得比较悠哉，不想认真用功取道果，祂以前那个世界（不是这个世界）有八个太子，其中七个现在都成佛了，就是剩祂还没成，祂未来还有五亿多年才成佛。这八个太子里面，有的已证药师佛、已证释迦牟尼佛等……，也都是过去的因缘，这八个兄弟起初都是太子，但由种种因缘决定各自成佛的早晚。但是你看弥勒菩萨祂成佛很简单，出家三天就成佛。而释迦牟尼佛是出家经过六年苦修才成佛，每个人褔报不一样。你看祂悠哉悠哉，但是祂是用「心」，祂是修学唯识的，学有相的唯识，智慧会很高，祂写《瑜珈师地论》，它是唯识宗里面的根本典籍，识就是有求想，从识入学的人智慧都很高。而从空相入手的虽定力够，但是智慧比较低一点。所以你要会讲、又要有定，这不简单！
知道你要修行先修空观，烦恼才能解脱。现在看怎么救起你的记忆力，学悉昙就可救起你的记忆力，开显你的智慧。开始佛法是有字义的，以前什么都不要想，要观怎么样、不怎么样，现在已经比较有定力了，想得开、无所谓，那么你现在要开始开显智慧，开展智慧就从悉昙51个字母，或进入42个字母，慢慢能进入陀罗尼门，然后持咒，记忆力会愈来愈强，智慧愈来愈开显。你才知道「哦，原来佛的智慧是这么开显出来的」，你在修行之间不要太在意，认为：「我现在怎么这么笨？记忆力这么不好？我现在到底怎么样？」到时候你就会改变你的行为。
起码像k=2nti朴阠有这四种意思：忍耐、宽容、忠诚、达到完美、完善、完德、完美的佛性等义。如果你没有达到真正的忍功、忍位，或者达到无生法忍的话，这个都不究竟！所以要像k=2nti也有完美、完善、道德圆满的意思。不是只有忍耐，一直在忍耐、忍耐，那只是第一阶段。ks2nti又作忍法，是修行名相的一种位阶，忍法是一种方法与手段，为确认四谛之理，指上面苦、集、灭、道（四谛）苦法智忍，或者得到苦法智，根本的八忍八智的十六相。或八类智忍，得到时就变八类智，这十六加十六合起来共三十二相。
最高的则是善根已定，不再动摇，心能柔软、稳故，即能不动摇。上面是动的善根，还有动；现在已经是不动善根，不再堕入恶趣，因为智慧够了，把握得住自己的心，不会被业力左右，不会嘴巴乱讲、行为乱做。所以得到了不动善根智慧，绝对不会堕入恶趣。不堕入恶趣者，在四果位来讲，即是须陀洹。所以经典讲：「证须陀洹初果不堕恶趣」。不堕入恶趣就是不堕入三恶道－－地狱道、饿鬼道、畜牲道。你也许认为说：「不堕三恶道？这样已经很好了呀！」未必！
释迦牟尼佛还没入灭时预言：「佛入灭后百年，有一个无好相佛出世，来渡无量人成阿汉汉。」这位无好相佛，就是优波毱多Upagupta，也就是付法藏第四祖，有的翻译成忧波毱多、优波笈多、优波崛多、邬波崛多、优波毱提、忧波毱、优波崛，略称崛多。他虽没有像佛具足三十二相那么完美报身，但是他有极高智慧，能够像佛一样，渡很多人成为阿罗汉。
当时优波毱多有一个弟子是释迦族的，已证到须陀洹果，便很高兴，认为不堕三恶道就够了。优波毱多便说：「你不用功了！只修到不堕三恶道，你就以为安了！你还要出生天上、人间七次，不如证到成阿罗汉稳当。」他就带弟子去一个地方，叫做首陀罗（śūdra戍陀罗、首陀、恶种、杀生种）居聚处，印度最低阶层者的那个村庄。到了那边，看到有一个小孩子，脏兮兮流着鼻涕，全身长疮，周遭布满苍蝇，蚊虫到处叮来叮去的，那个人就是须陀洹！这弟子他一看，须陀洹竟是这样子？师父这时便跟他开示：「你不堕三恶道没错，但你来人间还是业力的关系，依你的业力，果报若是低贱，就像这样的。」当场弟子听完开示，立刻发奋图强。而同时被讲的那个小孩子，经过毱多开示以后，也马上证到二果。
所以这果位怎么去证？就是对于你心里的执着、业力，能够呵斥、断除，如此始能悟道。所以古代释迦牟尼佛讲经说法很简单的，祂切中你的问题，跟你指出了执着点，你就能转你的观念。当心一转、清净了，就什么果都有了。我们做不来，就身体怕痛，脚在那里痛是很现实的，你怎么观「这身体不是我、脚不是我」，然后坐下去就不起来？没办法！所以这是我们末法时期，转什么法？同样的，释迦牟尼佛二千五百多年前讲过的，但是你就没有搞对，看不开。执着己见。不要有知见，毕竟这些知见都是假的，既然是假的，你要观空。观空做得到吗？做得到就会飞啊！因为色即是空、空即是色。说起来虽未证阿罗汉，起码阿那含也有了，因为到阿那含就有神足通了。
所以你要这么去思惟，听了很多、懂得很多道理，你还要去思惟这一境一相。你那漂泊的心为什么做不到？叫你不要烦恼，你天天在烦恼，这芝蔴小事不要理它，你偏偏就是要成共犯，为什么总要去理它呢？所以这是我们要思惟的。你愈在意它，就愈麻烦；愈不在意它，很容易就算了！一天过一天你也是过了。所以以前叫你不要想，到一个阶段，你要去思惟，如何转你无始劫无量执着的心？在思惟之中你会入定，你就坐在那里不停的思惟，最后也是入空。
这色是空，你就在那边「空啊、空啊」，脚就不痛了，这个心要在哪里定？你要愈集中想「色即是空」，不是在那里想「身体不舒服，这筋怪怪的」，不对！是要空、空，要这样思惟。你抓住五根是你的毛病、看不开，一直重复的去思惟，你这就是在大空中守住戒律。高层次的禅修就是戒律，不是在那里虚空、虚空、菩提心、菩提心，那个已经过去了！你就是守着你的身跟心！怎么超越它？不要让它来左右你的肉体，你就看开一点，身心都要能超越。修这个忍法，你若做得到的话，只能讲你六十分。堕入地狱，你自己断了善根。再来讲，证到忍位根本不堕入恶趣，真正不堕入地狱，我们刚才有讲，证到须陀恒果境界，就已能不再堕入三恶趣了。
忍位有三种品位，有上、中、下三品之别。下忍位的人，修苦集灭道「四谛」，与八忍八智「十六行相」。下就是比较不好，如果不好的来讲，这一个相就一个凡夫的习气，愈下者这毛病愈重，下忍位的人，还是在修四圣谛十六行相。刚才讲的要记得：八忍证得就产生八智。这里面包括八忍（四法忍、四类忍）、八智（四法智、四类智），总共十六种。我们初学的人心还很顽强、会应缘－－看不好的就讨厌、烦恼，这些都是初学人的毛病。你在中忍位的话，减缘减行，渐次省略所缘及行相，你身边的种种法就慢慢淡薄了，心里不那么应缘了，有缘、无缘，都已引不起你太大的在意。最后仅留欲界苦谛之一行相，苦谛也是一种果报所现的现象，所以什么都无所谓，要看得开。四大皆空就是独肉体不空，若体大不空，什么都不要了，每个人到痛这一部份，生老病死也都是碰到这问题。
而于二剎那间修观，念与念中修观。剎那意译须臾、念顷，即一个心念起动之间，剎那亦为表时间之最小单位，一念约今之零点零一八秒(0.018秒)。所以你二刹那间修观，刹那是零点几秒，很短的时间，在二个刹那间，潜意识内行阴里面的动尘，一刹那就九百多下，快的不得了，你看得到吗？要有宿命通的人才能看得到那里。在二刹那间修空，也就是说你在一秒、二秒之中，可以不起念这么快。有的人从上座到下座都迷迷糊糊；有的人则一座四十分钟之间才起一个念、二个念，这起码是高级的禅者，较没有念头，有阶段的修。该一行相，即依观者之根机利钝，而残留四行相中之任一行相。一行相：苦集灭道之八忍、八智，当然愈往后大忍智也好，或者类相智也好，总还是会反观不清净。小乘讲究实际修行的手段、方法，大乘偏重在讲名相、理论，所以小乘法是让你实际去修行的。不要光宣称你是修大乘，修大乘你还是要兼顾小乘，不能够偏废，所以你也应当去思惟上述这些修行实境。
上忍位，系于一剎那间观中忍位之同一行相。到上忍位时，可得五种不生。这部份留待下回再说。
（2008.06.11讲于法尔）