试解《解深密经》的奥秘(2-5)
胜义谛相品第二
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二、解深密经胜义谛相品第二(续)
再言一切法本不生，是谓一切真实之法，乃超越相对之差别界。以其为「绝对」，故不生不灭，此系不变之理法。有为法是假设方便，不应执着，故以有为空观其无所有、不可得，是为有为非有为。有为空者系指有为之法悉皆是空，有为空梵语 sa3sk4ta-09nyat2，盖指一切有为诸法，皆为因缘之假和合而无自性，故称有为空。进一步理解有为空，可从一心一切法来思维，一心一切法是指一切万有万识诸法皆「心」所现，除心之外，无一切法；于一切法之外，亦无心可言。古佛言：「一心一切法，一切法一心；心即一切法，一切法即心。」心外无法，于一心能假设施方便，不加执取，即是有为亦无为义。
再言一切法本不生，是谓一切真实之法，法不管怎么样生生灭灭，对于本体来讲是不生，这种认知才是真实法。世间人对于一切法，都认为有所生，乃执着为真，所以才会随业流转；圣人或者菩萨，则有法、无法皆观其一切法本不生。如此观之，以有为境不做有为想、也不做无为想；处无为境不做无为想、也不做有为想。能有这种真实法的认知，是菩萨的境界，也可以说是到不退转地的菩萨，乃超越相对之差别界。所以你要对一切法起灭起灭不执着，也不要去执着有为无为，这样就无所谓差别相可言。
以其为「绝对」，观一切法，有法等于没有法，是绝对的，所以可说不生不灭，有为之间不当有为想，以空性来观一切因缘起法。因为缘灭法灭，它是无常、无常性，所以也就不会恒久，但由理地之真空实性来讲，亦可以说不生不灭，此认知系不变的理法。如果反过来，以有为法所现的一切境，你说它有法，那是假设方便而说，如果你要懂一切法，你就看一下，但是看它成假设方便，不要真的看进去，所以不应执着。如果是绝对的观它不生灭，那就不理它，以无为心面对它，就无所谓法不法，也无所谓假设方便，也无所谓差别相。所以既然能够不执着，故以有为空观其无所有、不可得，是为有为非有为，除了认知，还要有这种能力做到，处有为境要观它非有为。
另外，有为空者，系指有为之法悉皆是空，它是因缘法，因缘法是无自性，是缘灭法，法是会灭的，所以这样认知以后都是空。有为空的梵语是 sa3sk4ta- 09nyat2。sa3sk4ta就是诸行，k4是作，全部结合在一起即指一切行之相，这字相合起来就是－－总合一切的行相，也就是诸行。而09nyat2中的09nya就是空。在《楞严经》里，阿难尊者诵了一偈＜楞严颂＞：「妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。……舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。」当中提到的舜若多，就是09nyat2，就是空，舜若多性就是空性。为什么诸行一切行都是空性呢？因为都是因缘和合而起的，一旦缘灭则法也就灭了，换个角度讲，可观为不生不灭。顺便一提，最后一句是烁迦罗，烁迦罗是轮(cakra)，但读悉昙音却转读成0ikra(烁迦罗)，喉、舌音互近，难读之转音。
有为空盖指一切有为诸法，皆为因缘之假和合而无自性，故称有为空。上面讲过sa3sk4ta就是一切行，一切有为诸法。自性本是在于空，空缘又起法，所以这缘起法是无自性，这是大乘菩萨要这么学习、这么认知的。既然是因缘法起有为法，又要观它不生不灭，所以安一个名词叫有为空，有为但却是空，这么观它，有为空，这就能够让你理解，有为法所现的一切境要怎样视之为空。因为它是无自性，有因缘才起法，它不会永远存在，缘灭，它的法也灭、自性也灭。
进一步理解有为空，可从一心一切法来思维。一切法离不开一个心，一个心产生一切法，所以一心一切法是指一切万有万识诸法皆「心」所现。如果没有透过心，一切法起不了作用；这个心又依真性空性而现，所以一心都是一切法所依止而现。如宇宙万有、万事诸法皆是唯心所现；你的业力也是要透过心来显现；十方一切佛剎土要现在心中，也是要透过心来现。除心之外，无一切法。所以还没有解脱的人，对一切法很在意，因为有法就会有烦恼；但等你把烦恼法调伏了、清净了，这个心还是会依缘现一切法，因为你已经悟到一切法都是空，所以有为空悟得，就不在乎心会起一切法，能任它起灭起灭而任运、无住。
于一切法之外，亦无心可言，所以心外无法，法中有心，能观这个心是有为空而不执着，你就能够住在解脱不退转位，大菩萨都是这么去认知一切法的义理，所以古佛言：「一心一切法，一切法一心；心即一切法，一切法即心。」菩萨要度众生，不能住无为相，所以要从一心之中去了解一切法，然后去利益众生；阿罗汉则求自我解脱，不去管心不心的，反正就观一切法空，不去执一切法。
心外无法，于一心能假设施方便，不加执取，即是有为亦无为义。知道心外无法，所以你要利益众生，就要观心，观你的心对外境、对众生的反应，你才能依之去行一切法、或者开示、或者……各种法，来让一切众生得度。在这个有为法之中，一心处在假设施方便上，不加以执取，随缘应化，应化之中、应化完了，也不要执着。过去事已过去，未到事不用期望，到了就随缘去造作，造作完了又不去执着对、错，好、坏，一切都放下，这样就是有为亦无为义。菩萨要学这种不住一切法有为无为的修行功夫。此处又引出一个名词：什么叫作「施设」？
施设者梵语prajñapti，由三字组合而成，pra是指在……之上，，jña是理解、认知、智慧，apti是获得，合起来称为施设，此义有对于佛法理解、认知后能不执着，对于一切法亦当如是，所以有时称为假法。见《施设论》述及(1)世间施设，(2)因施设，(3)业施设。内容论述有关世间业报差别之因及现象，大论中因施设门，于诸门中论释轮王之七宝、佛初生之瑞相、有情之因果、三毒之轻重、世间诸法之差别、山海、变化、神通等。
施设的梵语是prajñapti。施设也好，设施也好，都是假合方便，要这么观它，所以佛法的名相要慢慢地一步一步懂它；至菩萨的境界就只提名相而不多解释了；现在各位还不懂，所以还是要详细解释这些名相。不住有为、不住无为：住有为相者无有为想，亦无无为想；住无为相不住无为想，亦不住有为。这就是一切法。怎样看一切法？一切法要假观它是设施方便之有为相。
以下解释「施设」prajñapti是什么。当中的prajña，亦是我们熟知的智慧，apti是获得，获得理解、认知等于智慧，pra则是指在……之上，或趋向……之中。此义指对于佛法理解、认知后能不执着，对于一切法亦当如是。你有prajñapti这种能力的话，对有为相之认知理解，便晓得原来有为是一切法由一心中生，但你又不执一切有为法，不观它为有为、亦不观它为无为。这么在其上认知以后，不执着，对于一切法能够如是观，能如此就是菩萨摩诃萨。所以菩萨要观一切有为法是假设施方便相之法，不要太执着。
底下举《施设论》之述，可知施设有三种相：(1)世间施设，(2)因施设，(3)业施设。本论内容主题有若干，包括：论述有关世间业报差别之因及现象。有为相离不开世间法，施设离不开一切因，我们造一切因，所以才有一切世间相，然后缘来了，有因就相应，所以就产生世间相。所以后面的因缘设施就产生第一个世间设施，可以这么理解。在这一部《施 设论》里面，有提及释迦牟尼佛祂的本缘，包括过去跟谁结什么缘、造什么业，所以哪一世就怎样怎样，而后来哪一世又变为怎样怎样，这是因果关系。我们也是一样，只是我们没有宿命通不知道，或许你修得了一点境界也可得到一些消息－－现在的 某人曾是你的谁；哪一世做过什么事，导致现在有这些现象。这个就是世间相。
至于大论中之因施设门，这是讲因果，于诸门中论释轮王之七宝，谈到转轮圣王，福德不错，是世间人最好的，所以有七宝。也谈到佛初生之瑞相、有情之因果关系等。所以一般说有为法，有为法就是因果报应的现象，因果报应的现象就随因与缘而现世间相。生活在世间，就会现一切世间相。菩萨来观这些，都是要以假施设有为相来观它，不要执着。然后还讲到三毒之轻重，三毒是贪嗔痴。讲哪种人的果报在世间中现什么相，以及是由贪嗔痴中哪个较重而显现的。然后也有谈到世间一切法的差别，与山海、变化、神通等，也就是谈到山跟海怎么形成，这其间的因果。也谈到世界怎么变化；谈到修行、神通怎么化起。这些在此部论中皆有论及。
所以我们可大略了解几个概念，知道世间一切相就是一切法，一切法是依因施设、缘施设而现世间施设。施设、设施，这两个名词倒过来、反过去都一样的，有的人喜欢翻成施设，有的人喜欢用设施。且既然都是施设、设施，都是假设施方便，是观这个法有这个现象，但自己能够不执着、不住有为不住无为，如此则方能自在，方能成为大菩萨。
要从种种设施中，得证无为空，当观三假施设，《般若经》所立三种假，又作三摄提、三波罗摄提(prajñapti)。即：(1)法假，法指色心等法，其法自性本来虚假不实，故称法假。诸法乃因缘所生而无实性，是为自性假。(2)受假，总法含受别法而成一体，如含受四大而成草木，揽五蕴而成众生，即揽别为总，故称受假。诸法之蕴、处、界、根、谛、人我等六施设中之受为假。(3)名假，名即一切诸法之名，由法依想而假施设者，故称名假。行者欲证菩提，当依观入破遣之次第，于三假中先破名假，次破受假，后破法假，证入诸法之实相，即为真空理地，入无为境。
要从种种设施中，（种种施设离不开三种相：世间施设、因施设、业施设）得证无为空的话，应当观三假施设。也就是，你要证到离这三种设施相，就要观它是三种假的施设；你不观它假，你怎么解脱？所以像在修空观的人一样，明明有冤亲债主来要债了，来让你身不舒服、心慌意乱，你还要说：「没有这回事！空、空、空、空！没有这回事！」这是因为还不知道这些理念、道理，也做不到解脱，所以干脆观它空、没有！
而菩萨懂了一点道理，所以要慢慢放开心；要观世间施设、要能观一千世界乃至三千大千世界，或者虚空一切世界，若不放开心量，怎么观得起来？所以修空观到一定的时间，你就学这种假施设方便，让法从心中可以现，你才有能力可以观百世界、千世界、三千世界，或者像如来能观宇宙、所有佛剎土、一切众生，这是有必然性。所以要成为大菩萨就要放开、心空，把以前所修证到的解脱道理、心空法了的道理，到此都要修正，因为此时要回过来学习假设施方便，让心可以产生一切法，这样才能够了知世间一切相，透过因设施、缘设施了解更多的世间相。我们现在看的是表面人的层次，种种因果报应、生生死死、恩恩怨怨这些事情，还无法扩展到遍虚空、遍法界、一切世界、一切世界中的众生都悉知悉见。但若要成为大菩萨，就是要这么学习，所以当观三假施设。
再举世间诸法有三假：(1)据《大品般若经》卷二「三假品」载，诸法虽无自性，但为破凡夫之妄执，故设有受假、法假、名假等三假，三假又称为三波罗摄提（prajñapti）、三摄提、三假施设。1.法假，法由因缘而生，即空而无自性、无实体者。2.受假，由众多因缘合成一物，该物由一切因缘所成，故无实体。3.名假，万物皆无自性而为「空」，故仅有假名而无实体。若有实体者，应能不灭，是为有实体。诸法无常故说无实体。
《般若经》里面也有这么立三种假，假就是施设，施设就是假相，所以空、假、有，有把它观空，观有为为假而证得中道观，空、假、中道，不住有为、不住无为，观一切法能自在，就是学中道观！名字不同、理念不同，但修法都相同的。《般若经》里面设三种假是怎么假法呢？这三种假又叫作三摄提，就是刚刚讲的三波罗摄提（prajñapti），摄提prajñapti，这是发中古音，提发ti的音，摄是jñap，有时候jñap它是摄或舍的音，音不是很准，但我们看罗马字就比较清楚它应发什么音。然后pra加上去就称波罗，合译为波罗摄提。以下来看三假是怎么假法？
(1)法假，一切法的法是假的，观它一切法是假，所以说是有为空。法指色心等法，一切法包括色、心。色包括五根、肉体、世间一切相、器世界，心则包括受、想、行、识，也就是感情领纳作用、思想心、行阴之因果报应的种子缘诸法等，以及认知一切境的真心。以上种种色心等法，都要观之为假，其法自性本来虚假不实。就如刚刚所讲的，由于是因缘起自性，所以缘灭就自性也灭，这种自性怎能当真？它是无常，所以观它虚假不实在，这种作法就称为法假。诸法乃因缘所生而无实性，故称法假。世间一切法都是因缘，因设施、缘设施所生的一切法，它是无实性的，若有实性不应该灭，所以空性才是实性，而无实性的一切法，缘灭法灭，自性也灭，所以我们说它无实性，是为自性假。这么来观的话，菩萨当知一切自性因缘起法，这种自性是假的，所以叫做法假。
(2)受假，什么叫作受假？总法含受别法而成一体，比如说果报是你的色身，你的色身又包括：你的寿命长不长、福报好不好、钱财多不多、妻子有几位，比如当国王的话，王妃一大堆，这也算是他的福报。像这类，都是总法以外含受别法的一切，就变成一个人的因缘果报。又比如含受四大而成草木，这个色法总体由「地、水、火、风」四大假合而成的，就像森林草木一样，它也是由四大合成，也有地大，也有水大，也有火大、风大。这个植物也会呼吸，它是吸二氧化碳放出氧，我们是享受氧放出二氧化碳，这些我们要懂得，一切世间相的实质，草木跟人并无二致，都是一样的。揽五蕴而成众生，五蕴中，四大就是色法，然后加上受想行识之心法，即成五蕴，那么揽五蕴就成众生，若不揽五蕴就不受生，就是解脱的圣人。
即揽别为总，揽一切分别与种种现象，就变成一个总果报体，所以称为受假。诸法之蕴、处、界、根、谛、人我等六施设中之受为假。所以你在受一切法成总果报体，或者是差别依报，我们的体是总报、总果报体，揽一切差别相，这是依报，所以说依报是附着，包括世间每一年所发生的种种事情在内，这种都是受假。所以你在一生之中所接触到的因缘果报现象，可以说是假的，这是受假，受果报的状况是假的。那么，圣人就不会受果报吗？会。但是祂受果报时，观它为受假，所以就不在意，祂就有解脱的知见跟能力！凡夫则是当受假现起时，处处、事事皆当真，所以烦恼无量，二者的差别就在这里。这是第二阶段的假。
(3)名假，名，一切法都有一个名，名即一切诸法之名。我们前面讲无为法，无为法本来无名，不用有名相，但是因为你要说有为法，又要跟无为法来做对衬，所以就安一个名相叫无为法。无为法本来就没有法，是方便假设施，让你在讲有为时，可有一个对照的无为相。现在讲到这个名，都是一切诸法之名，由法依想而假施设者，故称名假，都是你的念头、思惟在起分别想。我们对一切法都给予一名相，名相一安，法就成立；如果你不在意，不予安一个名相，这一切法就不成为一切法；在别人是法，在你心中不是法。所以菩萨尚不究竟之间，还是要安一个名假，然后再慢慢学习观它空、空、空，因为是假设施方便，慢慢学定力。
行者欲证菩提，当依观入破遣之次第，你如果要修解脱道，就要根据上面所讲的三假，依次第来认知，建立正知见，然后也要做得到。所以观心假、受假、名假，到最后观一切法都是假，此在「狣一巧三言教义」中也是一样，狣a、一ka、巧na三法之间，na排在最后。na就是名相，又可以叫无我，无我就没有名相，所以这一个na成就的话，你也做到了三假－－法假、受假、名假。一ka是业，业假就是受假，而狣a是本不生、无所生，有法等于无法 。所以狣a、一ka、巧na了半天，都能观假、观空， 显密之修行过程都离不开这些，所以显教、密教之道理都一样，你都懂了都可以互相印证！那对此修行有所认知以后，步骤上要怎么来修证呢？
于三假中，「首先破名假」，倒过来先破名假。观一切有为法之名称，这些名都是假的，纵使真有其名，也要观它都是假，于假中慢慢没有差别相，于是名相就破了，不再执一切境了。所以十二因缘观也一样，如果不安一名，六根入六尘生六识，不让它起觉受、不让它起喜怒哀乐想，后面的名就不会成立了，所以先破名假！「再来破受假」，受假就是你因缘果报所受的一切现象(一ka一切业总称)，你要深一层的去观照自己。名可以说是对一切外境的人事物，要脱离假，假其名；然后受假是自己亲身感受的、觉知的，是真的有因、有缘，所感受的因缘果报，总体别相都具足了，那你要观受报时为假。「最后破法假」，最后最后一切法都不执着，法假就建立了。所以修行都是这样，先破我执，再破法执，因此前面的名假跟受假可以说是破我执，然后破法执的话，观一切法是假。所以建立知见之次第为法假、受假、名假；修证的过程则从名假开始观起，然后做到受假，到最后证到法假！
证入诸法之实相，菩萨在修证有为假之中，有为假施设之中，最后要证入诸法之实相，所以各个名假、受假、法假，能够观这个相但不执着，或者不被它影响，这也就是实相观，这样就是真空理地证得，入无为境，可以心住无为境。心可以感知一切名假、受假、法假但不住，就进入无为境界。现在我们要了解，菩萨所说的假设施就是这个意思。所以你学到现在一切法，一切法包括有为法、无为法、还有不可说法，这些法你说没有嘛，有！但是无自性，所以自性是无常、所以会灭。你要证到把一切法看成是假设施方便，要这么去修，修得了你就可以于有为法中无有为法想、也不住无为相；于无为法中不做无为想、亦不住有为相。这样法法皆观为假设施，学菩萨法就是要这么学的。
【善男子！言无为者，亦堕言辞施设。离有为无为，少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说，何等为事？谓诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现等正觉，即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想谓之有为。】
善男子！言无为者，亦堕言辞施设。如果无为，就无为嘛，偏又讲一个一切法包括有为、无为，所以，既然讲到无为，提出这个名相，这已落入了语言论说的假施设中。要知道，无为就不该讲的，没有法了，你要讲什么？这里就在谈这个道理，讲说为什么要提出无为。离有为无为，因为无为的，是离有为、无为相，少有所说，本来就没有什么可说，所以离有为、无为，皆无所说，其相亦尔，无为相也就是这样子。
现在在讲一切法，又讲到有为法，那当然也会提到有为法的相对名相－－无为相。否则现在两位菩萨一问一答，不是白说嘛？为什么要说？然非无事而有所说，无因缘不起一切法，凡有所说者都是有因缘的，所以这两位菩萨藉由一问一答，抛砖引玉慢慢导入正题。故此处说：虽然无为法名相现，却又堕入语辞施设，那么绝不是没事而有所作，一定是有所事，然后现起无为名相，然后当然有所说、有所作。何等为事？到底是什么因缘？什么事相？造成提出无为这种法，这不该落语言文字的，竟然现了这个事件的开端，那是什么事情所造成的？
谓诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现等正觉。现在讨论的就是大菩萨应该是怎么样，那既然要让大菩萨能够展现祂的真实境界，就要用语言文字来介绍，所以才有谈到一切法、谈到有为相、谈到无为相……。那听的人呢？诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现等正觉；如果是我们，还不究竟者，听了以后，也不要住有为相、不要住无为相。当然这个要圣智、圣见者才容易做到。现在有谈到无为相，你听到无为相，那就无为相，不用在那里抬杠，因为这都只是为了解说方便，所以两位菩萨提出无为相。至于有为相也要用圣智、圣见来离言说相。所以悉昙课也讲过，「自性离言说，清净无垢染。」「自性离言说是阿狣字观，清净无垢染是罗先字观。」此亦可说明，菩萨自然能够离名言相、能够现等正觉，也就是对一切法平等平等观它，不执有为、不执无为，不执好、不执坏，不执对错…等等，等觉观一切法。
即于如是离言法性，为欲令他现等觉故。这么用正等觉来观一切法，这么离言法性，是为了要令他人、令具有圣智、圣见的菩萨，现等觉故。我们要先求等觉，等觉就是对正、逆两种法，有为无为两种法，都能够平等观它，能够自在，这样就等觉。等觉了以后更要求妙觉，妙觉就是利用空再产生神通变化，智慧无量、神通无量，那是在妙觉位，是如来的境界。所以修行有次第。现在菩萨先学等觉，假立名相谓之有为，所有言说都是假设施方便。
所以两位菩萨一问一答，听的人听归听，应该用圣智、圣见来离言说相，不要在那里钻牛角尖，这样你才可以真正立一个名称、一个想法、一个念头，假说是有为。这里面，连无为相也要破解，否则你执着无为，就是堕入有为设施。现在一问一答之间，是有因缘，有必然要发生的事，发生什么事？就是在讲一切法、讲有为法、讲无为法，听的人若是已解脱者，当然不用讲；但对于开始学要不住有为、无为的人，就要明白，是用圣智、圣见来离言说相。你不要被两位菩萨一问一答中的名相给绑住了。
无为法系属有体施设假，于无名之法体上，施设假名之义。据《宗镜录》载，圣教之所说虽有法体，然非我法，体本无名，乃随缘施设，假名我法，故称有体施设假。此外，若就诸法实相而论，则世间一切事物皆是有体施设假。
以下说明它深一层的名相。无为法系属有体施设假。看到这名词以后，就要思惟，有实体性是空，施设就是有为法。因为要讨论事情，所以安一个假名给它，叫有体施设假，相当于无为法。而于凡则曰无体随情假。无体，一切有为法无自性，所以无自性是无体；有体就有空性。随情假，随凡夫的情见。有为法无体，所以无自性，因为无自性，所以会随一切妄情、或者一切情见而转，世间人都是这样；而菩萨是悟了有体施设假，然后面对无体随情假，照样如法造作，且造作之间不住有为、不住无为想，也没有什么烦恼。无为法系于无名之法体上，施设假名之义。本来就无名、无形、无相，是在这个法体上，施设假名，安一个无为法之名相给它。
根据《宗镜录》来看，该书是五代永明延寿禅师的著作，详述禅宗祖师的言论和重要经论的宗旨，书中有言：「圣教之所说虽有法体，然非我法」，不是真正有一个我的法，体本无名，空体就空，就无相，还有什么名？本无名！乃随缘施设，假名我法，随着当下要谈论事情的因缘，给它一个假设施名相，所以假名是我法，有一个我，有一个实际的我，才能论事。
所以各位要了解狣a、一ka、巧na三言教义，狣a是实我，不是不讲我吗，怎么还会有一个实我？它也是空。一ka是业，造一切业，我们处世间就会随缘造一切业，一切造业中要修巧na字观。所以巧na是名，名是一般相，内蕴此狣a字，所以巧na亦是无名、无我。所以，还有世间相时是有我，而修到最后是证得无我观。狣a又是实我、是真空，能够随因施设、缘施设，然后现世间相、世间施设。世间施设间你用巧na字、用 一ka字观去观世间相，成就时，最后就证得狣a字无我观，就跟刚刚讲的名假、受假、法假一样的道理，佛法处处都离不开这些道理。所以a、ka、na三言教义是密教里面的方便法，我们现在讲的是显教法，显、密两边当可相互印证。
为了要谈论事情，故称有体施设假，所以安了一个无为法的名相，这勉强是随缘施设。此无为有体，故为有体施设假。此外，若就诸法实相而论，一切法实相观它有法，你不能否定它无法，是因设施、缘设施、世间设施；但你用心空法了的空体面对一切法，则世间一切事物皆是有体施设假。解脱的人就可以观有为法，一样可以做到无为法的境界。所以对大菩萨来讲，可以把世间一切相，视作有体施设假。绝对的空体是有体施设假，菩萨则在相对的不空境界中，也可以做到无为境界，也可以安有为相为有体施设假。有体施设假、无体随情假，这两个名词，跟心地的修证、境界有关，菩萨祂们现等觉，所以看有为相也等于无为相一样。
解甚深义密意菩萨继言，所谓无为法者，若勉强提其名，亦是堕入言辞施设中，是不该言而言，为法教故。所以菩萨应离有为无为言说相，如此更少有言说相可得、可住，其有为相不可执，无为相亦无所说，有为无为其二相皆应离言辞施设。但佛非无事而言教，是为何等事而说教？世尊所有言说、言教，皆为诸欲证圣者而说。诸习圣道者，以圣智、圣见听闻，但能远离诸名言、语句，现等正觉。为习入等正觉故，即于如是言辞，离言说教法再观其法性，实无有法性故。如此世尊，为欲令诸菩萨得证等觉，故假立名相、思维等有为诸法示说一切言教，菩萨当无所执于有为无为言辞。
解甚深义密意菩萨继续说，所谓无为法者，若勉强安一个名相给它，也是堕入言辞施设中。本来自性离言说，那无为法更不用说。现在两位菩萨有因缘谈这些事情，但就算有事，我们听者也要用超然的智慧观此事，有听没有黏，如果不是这样的话，菩萨是不该言而言。世尊所说的一切法也是这样。在《金刚经》里面世尊问：「须菩提！于意云何？如来有所说法不？」须菩提回答：「世尊！如来无所说。」为什么无所说？是因为有因缘要解释《金刚经》的甚深密义，所以才现起一切《金刚经》所论说的言词义理。我们在此也一样，听的人要以圣智、圣见来离名言相，不要执着；你若说：「你讲了，我听了」，这样都是没有圣智慧、没有进入胜义谛相，所以称此为不该言而言。
主要是因为你不究竟、不懂，而讲解的人要让你成为圣人，所以才用佛法来教导你，为法教故，因此才有这些言说相。所以菩萨应离有为无为言说相。本不该说，现在有因缘说了，说了就说了，你不要执着，要离言说相，超越有为、无为等言说相，如此更少有言说相可得、可住。其有为相不可执，无为相亦无所说。一切言说相上，起有为相是真的起一切法，但不可执着；而无为相更是本来就无所说，还有什么好提的？只是为了要对照而说而已。有为、无为其二相皆应离言辞施设，一切法有为，一切法当然还概括无为法，所以有为、无为这二相皆应离言辞施设，这样你才能解脱。有听没有进，有懂就好了，你不要去住扎在这上面。
有很多同学说：「每一次我听完课，听了但就记不起来。」当下懂了，回去忘记了，那好！以后你面对事情要解脱，你用这种能力去面对一切事情就对了！你还要记挂这个「我听、听懂了要背、背懂了要怎么用…」挂在心上，那你变得有所执着。有听，听懂就放下，放下以后，等碰到事情就拿起来用，这就是有智慧；很多人听归听，笔记抄很多，还是不会用，智慧差一点就是这样，这个没办法。但是你要学无上的密意，理解后变成可用之义理最重要。佛非无事而言教，是为何等事而说教？世尊为什么要开讲《解深密经》呢？一定有其因缘，所以先由这两位菩萨一问一答慢慢开头。世尊所有言说、言教，皆为诸欲证圣者而说。这么高深的佛法，都是对要成大菩萨的人讲的；那些小菩萨、修天道、修善行的，就去修戒律、修持戒、十善行、孝顺父母、恭敬师长、长养善根，诸佛菩萨，对他们讲这些法，这个简单啊！一旦讲这种高深的法，就是要让菩萨成为大菩萨，这不是没有因缘而说。
诸习圣道者，以圣智、圣见听闻，但能远离诸名言、语句，现等正觉。要以圣智、圣见来听闻。什么叫圣智、圣见？简单讲，圣就是解脱、就是不住一切法，这下面会再解释。所以两位菩萨一问一答中，听者用圣智、圣见来听闻，就能够远离诸名相、远离语句，现等正觉。用眼睛耳朵一颗心这么去听闻佛法，听中又不去分别，这就是圣智、圣见、正等觉。如果你听了还在那里思惟，还在那里辨别对错、还在那里……怎样的，那是当下没有正等觉。刚刚讲的，听就听了、懂就懂了，那就没有加入分别心去想。
为习入等正觉故，即于如是言辞，离言说教法再观其法性，观起一切法性，法性是无自性，所以当然是空，这样你才能懂离言法性。实无有法性故，因为一切有为法无实性，无实性一切言词当下的论说都是无法性，要这么去观！如此，世尊为欲令诸菩萨得证等正觉，证到正等正觉，故假立名相、思维等有为诸法，示说一切言教，菩萨当无所执于有为、无为言辞。虽然是这两位菩萨在一问一答，我们也要做到对佛所说之一切法，是用圣智、圣见来听闻，正确听闻佛法，不要在文字相里面执着，这很重要。文字是用以解释令我们懂，语言也是用来阐述让我们懂，我们应该是去懂得语言文字后面真正的义理是什么。所以有言说、有文字，也等于是说无言说，不要去执着。
圣者是学圣道、圣教之修行者，圣教梵语 āgama，音译作阿笈摩，圣者所说之教法，即指佛所说之教，有时圣贤等所撰述之典籍亦称之。圣教总称经、律、论三藏、或五藏（加上般若藏、陀罗尼藏）及其它圣贤等之著书为圣教。《异部宗轮论疏述记》云：「圣者，正也，与正理合，目之为圣。又契理通神，名之为圣。此言所显，即佛世尊所说教能引圣，名圣教。」
再下来，圣者、圣道、圣教是什么意思？圣者是学圣道、圣教之修行者，所谓的圣道是解脱道，圣教则指佛所说的一切语言文字，所以圣者是学圣道与圣教的修行者。圣教梵语 2gama，有时候这个ma的a不发音，叫2gam，就是常听到的「阿含」道，a是寂静，gam就是来、或者去，来去到哪里？当然到涅盘道，到寂静的涅盘道去。所以2gama的ma没有发出a音就读成2gam，就是阿含道。阿含是中国人在念的，中古音是gam，河洛话是gam，2gam这个是「来」，你比较熟悉的gata是它的过去分词，gata取它的位格就是gate，《心经》最后的即说咒曰：「gate gate pragate parasa{gate bodhi sv2h2」就跟这有关。所以圣道是走入寂静道路的，2是寂静，所以你看，你学悉昙，智慧已经增长好几倍了。
我以前看到2gam就一直头痛，2gam是什么？现在不必人家解释就看的懂，a本来不生一切法，现在又可以生一切万法，生一切万法之中又入寂灭，所以变长音是2，就是修入寂静。gam是走、是去，那反过来是走入寂静、或者是进有为相之中住在寂静中，也就是上面在讲的假设施方便。你要有能力解脱，这2gam、2gama，就入圣道。它的音译作阿笈摩，gam有时候翻作「笈」。所以像印度的笈多王朝，什么叫做笈多王朝？有时真的会不懂它在讲什么。gu就是「笈」，ta就是「多」，所以称笈多王朝gupta；但有些古德在翻音时，「笈」是指gam，但念转念成giu之音，有些人则将gam翻成「含」。
2gama圣者所说之教法，即指佛所说之教，叫做圣教，有时圣贤等所撰述之典籍也可以称作圣教。或总称为经、律、论三藏、或大乘讲五藏，也就是前面的经、律、论，再加般若藏，及加陀罗尼藏。最后要产生一切智慧神通，就要进入陀罗尼藏，所以要进入陀罗尼藏者，要先把悉昙字母学好，学不好你怎么进入无量智慧呢？刚讲到，2gam你不必去翻字典，就可以知道，gam是「来」，如果2gama，ma又是一个「我」、或者是「我执、我慢」，里面有a的音，所以要超越我慢，ma又是大空，读作mam莽，你要讲涅盘的境界的话，你就要把ma读作mam，要翻作「曼」，不要读成ma。
所以看你悉昙读什么音，就知道你是现什么心态！这些蛮有意思的。如果你把它看成āgamam，你解脱「我慢」入大空，如果你念2gama，ma是世间相。你的智慧有增长、辩才无碍，遇到一个人喜欢执着我，你就给他「空」破解它；如果他说「无我」，你就用「我」来跟他破解空相。所以学悉昙、学智能，就在破解外道的一些邪知、邪见！那你为什么智能会增长、辩才无碍？不学悉昙就进不了佛的智慧啊！不学悉昙就进不了「陀罗尼－－咒语」，你要成就一切神通、一切智慧，当然要借佛的能力，用陀罗尼来成就，这是很重要的！所以你跨入到最后，就要求智慧了。好比说已经十几、二十年修空观无为，现在就要进入陀罗尼门。所以你已经学到悉昙，显教、密教可以两边这么互跨，两边通吃，可以增长你的知见，三藏、五藏都好。我们要修大乘，一定要进到五藏。
《异部宗轮论疏述记》，异部就是小乘，本书里面说：「圣者，正也，与正理合，目之为圣。」什么叫做正？就对一切有为相都不执着，现正等觉相，这就是正。与正理合，证得道理就是空、无相，无相观就是以空如来藏，面对不空的一切世间相，能够如如不动，有这种能力的就是理，是真正的理，如果偏空就偏阿罗汉。如果证到正理合的话，目之为圣，我们用眼睛看他就是圣人，他也实际证到圣无为境。
又契理通神，名之为圣。你进入空理用无相观，这个还不究竟，还要从无中化有，产生一切的神通变化，这个神通要化起，化不起就是没有究竟，没有心究竟清净。名之为圣者，所以圣人最少最少要是阿罗汉以上，阿罗汉六通具足，怎没神通？一定要有！菩萨有的祂不究竟，所以有一点智慧，但是没有神通，还不到八地菩萨，所以心还有一点污垢、不清净，不清净就起不了神通。此言所显，即佛世尊所说教能引入圣境，名圣教。上面所讲的这些，所显现的就是佛世尊所演说的教理，能够引出圣人成圣位、得圣果，所以叫做圣教。教是教导的教、教化的教。
圣者有家家圣者、经生圣者之分。家家圣者，家家，为梵语 kula3kula 之意译，系小乘圣者之名，为二十七贤圣之一，十八有学之一。即指声闻四果中之一来向，已断欲界三、四品修惑，而于命终时，三或二次受生于欲界人天间之圣者。此类圣者由甲家转生至乙家，或三生或二生，证极果，入涅盘，故称家家。
圣者有家家圣者、经生圣者之分。圣者又分很多型了，跟地前菩萨有很多层次是相彷佛的。像真正四果阿罗汉才是真正证果，而之前的阿那含、斯陀含、须陀洹都是方便果。既然是方便果，就有所谓的家家圣者。你有听过《金刚经》的课就知道，在讲到阿罗汉境界时提过这个家家圣者。也就是须陀洹七上七下人间、天上，这中间便会产生家家。这里要加一个「准」字，表示还没有完全证得，只是「准圣者」。这须陀洹要天上人间来回七次，才会成阿罗汉，所以这一段什么意思？家家圣者，家家，为梵语 kula3kula 之意译，kula是「家」、是「种子」，这个怎么连合，你起码有一个概念，一定是kulam＋kula所以转变成lan，不然两个怎么连？查一查应该是kulankula，正确一点的梵文是kula{kula这样子。生到这一家、生到那一家、生七次，或者生天上、生人间，都不一样的，所以kula3kula之意译就是家家。
系小乘圣者之名，为二十七贤圣之一，十八有学位之一。所以把十八从二十七中扣掉，就是九，九圣者那才是阿罗汉，阿罗汉有的慧解脱、有的俱解脱，最后俱解脱者才是最终的正牌阿罗汉，但之前有九个也都叫阿罗汉。这个十八位是行人，还没有进入圣位，所以十信、十住、十行、十廻向，都属于这十八位里面，证到快要进阿罗汉，他还要分九种阶级。所以家家圣者就是二十七贤圣位之一，或者讲十八有学位之一；后面的九阿罗汉无学位，无学位是已经断烦恼，当然断烦恼者还有分全断、或者是断一点之差别，心中还有烦恼法但没有烦恼，这种是无学位、不必学了。好比说：「我懂了，但是我内心还是不清净，但是这些不清净不对我造成影响」，此乃不必学、无学位者。这些概念在讲《金刚经》时都解释过，各位可以自己参看网络文章。
也就是指声闻四果中之一来向。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这是「声闻四果」。其中的二果斯陀含是一来果，三果阿那含是不来果。果是已经得到者之称；向则是要迈向 另一高层之果。所以还没有得到一来果者，称一来向－－向一来果去学习到圣位，所以叫一来向。所以有所谓「四向四果」，例如还未得到须陀洹果的，就是须陀洹向。这么从须陀洹向，渐成须陀洹果；斯陀含向，成斯陀含果；从阿那含向，渐成阿那含果；由阿罗汉向，然后得到了阿罗汉果。四向 四果，算起来这是八种圣人，先有向再有果。所以这里讲的家家，都是斯陀含向，要朝斯陀含果（一来果）前进的圣人。
他们心地是多么样地清净呢？已断欲界三、四品修惑。「修」就是心的问题。一般讲有「见、修」二惑。见惑，由于五根对六尘的执着，有所见，然后执着，随情假，见只是一个代表，见取也可说是执着，如果以五根的见来讲，是见闻嗅味触，都算在内。你眼睛看了执着；耳朵听了还是执着；鼻子闻香臭味还是执着；舌头品尝酸甜苦辣还是执着……等等的，这个还不净，对外境的人事物不能脱黏，这个是见惑。或者你对神通，观到你有宿命通、或者是天眼通什么的，看了以后就执着，你有这个通，所看就执着，所以才有邪见。
比如说外道或修世间禅定四禅的人，他能够观到三千大千世界，便会说：「喔！原来宇宙就是这么个三千大千世界之大。」但这个三千大千世界以外的，他看不到，所以他就说「没有了」，这种是邪见。或者他有宿命通，观到八万劫内众生因果，八万劫外这边呢？之外的他观不到了，他就说它无中生有。到八万劫后死掉了去哪里？他不知道，所以会说「无所终」，以为什么都没有了。这种也是邪见！我们虽没有神通，但好在能够看到经典，佛以祂的智慧告诉我们，那些看法是不正确的，是邪知邪见，光是片面的观到这么样，就自以为是地说宇宙就是这么大，自行下定论。这种就变成见到外在一切人事物皆执着为真，即产生所谓之见惑。
再回过来解释「修」。「修惑」就是心方面的，是你对心一切起灭当中所执着的毛病。这里讲到，断三四品的修惑，要断修惑也表示是修心。而于命终时，三或二次受生于欲界人天间之圣者，有在天上结尾证阿罗汉，也有来人间来证阿罗汉，此类圣者由甲家转生至乙家，乙家转生丙家，或三生或二生，也有三生，也有二生，最多到七生，证得极果入涅盘就是阿罗汉果，所以称家家圣者。所以有特殊的名词叫二家家、三家家、四家家、五家家……，这些家家又都不同境界，以前讲《金刚经》在这方面讲的很清楚了。下一次再讲「经生圣者」。
（2008.05.28讲于法尔）