试解《解深密经》的奥秘(2-3)
胜义谛相品第二
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、前言(续)
此外，《显扬圣教论》列举七种真如如前序品述(七真如sapta vidhāh tathatāh：流转prav4tti、实相lak=a5a、唯识vijñapti、安立sa3niveśa、邪行mithyā-pratipatti、清净pariśuddha、正行samyak-pratipatti等真如)，谓为胜义谛。
然而如来证得十二真如功德相始称真实胜义谛，是为：
(1)真如，真者真实，如者如常。诸法之体性真实如常。
(2)法界，界者所依之义。真如为诸法之所依。
(3)法性，是为诸法之体性。
(4)不虚妄性，法性真实而离虚妄。
(5)不变异性，法体不变不改。
(6)平等性，离诸法之差别相，平等不二。
(7)离生性，离生灭。
(8)法定，法性常住。
(9)法住，住于真如之法位。
(10)实际，极真如之实理，至于穷极之际。
(11)虚空界，理体周遍。
(12)不思议界，理体绝思虑言议，不可思议。
《显扬圣教论》里面列举七项真如。以前我们讲过七真如性，还有佛的十二种真如。这sapta vidh2` tathat2`七真如性，sapta就是七，vidh2` tathat2`即后面所讲的真如实相。
第一个是「流转真如」prav4tti，在＜尊胜神咒＞里面也有prav4tta此字。第二个「实相真如」，实相是lak=a5a，la是相，k=a是尽，一切相尽，5a无明，有时候5a又有一个无我无明的意思，所以就是实相观。第三个是「唯识真如」，唯识vijñapti，这只有心，但这是真的心，不是前面的第六、第七的妄执性之心。再下来「安立真如」，sa3niveśa，ni有在里面之意，va是语言，e是所求，后面不是sa是0a，0a是性，所以这合起来的意思为——一切世间相安立在法住法位上，此即是安立真如。
再下来，第五个「邪行真如」，mithy2-pratipatti，邪行真如是因为修行之习气毛病累积而形成的一种真如性，随缘发作，它没有特别的怎么样，自性会随缘发作。再来「清净真如」pari0uddha，0u是0a+u，u是譬喻，自性譬喻，0uddha法界清净得到，da是d＋a，dha是法界，二合为ddha，pari是圆满的，所以如果从个别来讲，pa是第一义谛，ri是尘境有根之一，合起来讲，pari＋0uddha变成法界圆满清净真如。第七个「正行真如」，samyak-pratipatti，samyak是正，本来sama就是正定，prati-patti是正行、胜行、善行之意。
所以你懂悉昙，就可以明白，把这几个字凑成一句后，句义为何是这样解释，也可以体会更深的义理，不会只是硬记却又记不起来。以上流转、实相、唯识、安立、邪行、清净、正行等七种真如，就是所谓的胜义谛；七种真如不管好坏，都是它的真如性所反应。如果你修行这么修，就转这些妄性回到实相，实相观。然而如来证得十二真如功德相始称真实胜义谛，上面讲的是凡圣具有的七种真如；我们以前讲过如来祂的十二种真如性，是只有如来才能圆满成就的。此十二真如功德相包括：
(1)真如：如来的真如，是「真者真实，如者如常」。常是永远不灭，不变的、不灭的，是空性就这样子，「诸法之体性真实如常」。所以学佛法学到最后，如果无习气毛病相应的话，你的自性应缘现起一切相，这种相是自然流露的，没有好坏分别等等的心，所以这样你就会自在。
(2)法界：dha法界性，「界者所依之义，真如为诸法之所依」，所以一切外境依于你的真如所现的一切法是法界性，这个如来已证得了。
(3)法性：「是为诸法之体性」，一切法依法性而现，那么法性依因缘而起，所以我们说空性遇到因缘起法时，法性即会现起诸法。
(4)不虚妄性：「法性真实而离虚妄」，有真实法、有真实的因缘，这种法是没有虚妄的。你胡思乱想、你的习气毛病相应，这一部分是虚妄的，五蕴非真的，不真实的。所以刚讲虚的、不真的这部份，是我们的习气毛病、或者我们五蕴身，还没有成就以前所现的一切法，这是虚妄法。如来证得不虚妄法，祂的真实性会依因缘而现一切境，所以都是真实的，没有缘不现境，有缘则现境，所现的境都是真实的。
(5)不变异性：「法体不变不改」，法体如果是空性，它是不改的；会有变异都是因缘，变异的就不是真常、不是真如，变异性是随缘。像我们妄想习气不清净，或者对佛法认识不清，或习气毛病还有，所以所现的境就会变、就会改。
(6)平等性：「离诸法之差别相，平等不二」，离开分别心，一切法就只是法，没有好坏、顺逆、合不合理、……等等的，你这样平等去观诸法，心内不对外境起恐怖心、喜爱心，一切法在心中起灭起灭，不执着它，它就没有什么好坏分别想，这是平等性。所以平等性很重要，如果你胡思乱想的心还不灭，平等性就现不起来。往往起一个因缘法，就常常在那里执着，所以法起又自灭。如果能以客观的心对待诸法，不执取好坏的话，这平等性已经建立，能够离诸法之差别相。为什么有差别相？因为你心里有执着、有好坏分别想，于是就有差别相；如果没有执着、分别的话，你自然觉知一切法，法就是法，你有实相观，不去建立差别心的话，一切法平等不二，当然好坏分别也没有了。修到最后你对心中感念不执好坏，这样的话你心自然清净无碍，就有平等性。
(7)离生性：生是指生灭，法因缘起、因缘灭，在这个生灭之间你不执着，就有「离生灭性」。学佛法不能够体会「让诸法它自己起灭而不加以执着」的话，就有生灭想。我们所讲的生灭，就是「六结使」的毛病，一切离不开「动、静、根、觉、空、灭」这生灭法。动、静、根、觉、空、灭这六结使，造成我们执着有生灭，凡夫或者是有学位者，在「动、静、根」这三结使之色根里执着，这是还不究竟的准圣人；若是在「觉、空、灭」这里执着，这是心，虽走到觉、空、灭是比较好一点，但还是执着。你要是离开这六结使的生灭想，自然法就真实，无所谓生灭。
(8)法定，「法性常住」，法性因缘起自性，起自性，这个自性谓之常住，不是说永远现在那里，是没有因缘它就不在，有因缘它就现起，而且现起之间，你常常有那种定力面对一切境不执着，所以法住法位你不会执着，那么就有定sama。
(9)法住，「住于真如之法位」，住在真如上的法位，真如它是随缘而现，然后你能够住在真如上面，不依妄想习气去执着的话，这个就是住于真如之法位。
(10)实际，「极真如之实理，至于穷极之际」，每个人都有真如性，为什么不能完全开显？你心还不是完全究竟清净，也不圆满，所以所现的真如性实体实理只得局部；佛祂才有最实际的真如现出而能够不执着，所以说至于穷极之际，至于就是到达，穷极之际，是空际有多大它都可以到达。
(11)虚空界，「理体周遍」，证到清净无相法身时，法身遍虚空界，这虚空界它跟众生的因缘是全部和合在一起，没有分别，这佛唯一的愿力就是度尽一切众生，这大慈大悲的心，所以让祂能够证得清净法身，然后遍入虚空界，然后依众生因缘示现种种应化身，随真如跟众生的因缘而现等流身，在六类众生之间祂要现什么身，会随意化现，然后去救度众生，这个是祂的真正法身清净，所以理体周遍，无所不满。
(12)不思议界，「理体绝思虑言议」，一种不能用心、用语言来形容的佛的神通变化能力，这里不是只有讲这个，阿罗汉就有这种境界，大菩萨也有，应该还进一步阐释是诸佛的神通变化、智慧无量、无所不知，这种不可思议的境界，这就是我们未来目标要学习的。以上十二种真如，这些都显现出胜义谛相。
前面讲的这些都是前言，也曾在序品里面一开始有提过，以下正式进入第二品的经文与名相解释。
二、解深密经胜义谛相品第二
尔时，如理请问菩萨摩诃萨，即于佛前问解甚深义密意菩萨言：最胜子！言一切法无二。一切法无二者，何等一切法？云何为无二？】
如理请问菩萨者于佛前，即问解甚深义密意菩萨说：「最胜子！言一切法无二。一切法无二者，何等一切法？云何为无二？」
一切法者梵语sarva-dharma，乃泛指一切有为法（sa3sk4ta-dharma）、无为法（asa3sk4ta-dharma）及不可说法（an-abhil2pya dharma）。一切法又作一切诸法、一切万法。即包含一切事物、物质、精神，以及所有现象之存在。原意作「由因缘而起之存在者」。
而不可说法又称不可言说、不说，是指真理乃可证知而非言语所能诠释者。《大方等大集经》虚空藏菩萨品、《大品般若经》深奥品等，均以第一义毕竟空故不可说。《北本大般涅盘经》则就诸法之生与不生，说六句之不可说，即生生亦不可说、生不生亦不可说、不生生不可说、不生不生亦不可说、生亦不可说、不生亦不可说。
「尔时，如理请问菩萨摩诃萨」，这位大菩萨祂的名号叫做如理请问，能够如实地依理来提出问题，可见祂智慧无量，才能够提出问题，所发问的都是非常好的问题，不会问一些很初浅的。「即于佛前问解甚深义密意菩萨」，解甚深义密意菩萨是另外一个菩萨，在前面我们提过十位大菩萨，为什么提这十位？这十位在以后的经典发展之间，都是有发问或者提出解答的大菩萨。
如理请问菩萨就问解甚深义密意菩萨：「最胜子！言一切法无二。一切法无二者，何等一切法？云何为无二？」这是《解深密经》里面，真正第一句的义理，这一个还不是由释迦牟尼佛讲的，是一个菩萨在佛前自己提问，由另一个菩萨来回答。为何称「最胜子」？表示是所有修行者之间，最殊胜、最有智慧的，当然这是对菩萨的一种尊称。修证越好的，愈对众生或对同类菩萨都很尊重，你是修行人要称呼别人，就用某某大德来称呼人家，这里也是一样道理，称对方为最胜子。
言一切法无二，什么叫一切法？下面有讲，法就是法，没有两种法，一切法无二者，何等一切法？这里有两个问题，一个是「一切法是什么」？然后，「一切法又没有二，都是一等相」？比如我们介绍过「a、ka、na」，这句看起来好像三个字，但是它是同义，就是无执，所以它就无二。世间相跟空体是无二！这个观念就变成胜义谛的观念。以凡夫眼来看，空体就是空体，世间相就是世间相；对修行人而言，空体是解脱的自性真如、跟因缘所现的世间相，两个不执着的话，用胜义谛观它，没有两样。第一段就在讲：一切法无二、什么叫一切法、为什么叫无二。所以是整个《解深密经》里面最先提出来的概念。
一切法者，梵语sarva-dharma，sarva是「一切」，dharma是「法」。一切法泛指一切有为法、无为法及不可说法。有为法，sa3sk4ta-dharma，你如果学过四十二字母的偈，很多都是这个ska所现之二合字，k4是做，sa3sk4ta，谓有所作为、造作之意。你现在学了悉昙五十个字，已经可以渐渐读懂梵文，不会像以前读得好像很麻烦那样。无为法是在sa3sk4ta前面加一个a，a是「无」的意思，所以就成了asa3sk4ta-dharma。无为法只是要跟有为法分别，故有此一名相，但真是无为法就没什么可讲的，无为嘛！只是因为世间相要讲经说法，要有一个对称比喻，所以就安一个名相给它叫无为法。另外，一切法还包括不可说法，an-abhil2pya dharma。abhil2pya就是「说」，an是「不」，所以如果合起来念an-abhil2pya dharma就是「不可说法」。
所以一切法包括三个：一切有为法、无为法、还有不可说的法，这三个就包括一切法。所以一切法又作一切诸法、一切万法。即包含一切事物、物质、精神在内的法相，以及所有现象之存在。如果以梵文的原义来解释的话，它是说「由因缘而起之存在者」。如果无因缘而起的法，那是你的妄想习气，那是不真实的法。所以佛法在讲因缘法很重要，缘起里面是实缘的才是所谓缘起法。如果你虚妄性、不真实的法，就是我们一般人在修，不清净所以妄执一切无因缘的法。若是有真实的人事物等等的因缘来，而你面对它不起妄执性，这样就可以解脱！偏偏还不究竟的、或者不修行的人，对外在真实法会执着，一执取其境那就应缘。所以虽说每个众生都有佛性，这是针对真如一切法来讲的，但若执取这个实境不放则变成一种烦恼法，或者有因缘依五蕴还是会起法。缘起法里面又分真、妄，一边是真的，另一边是妄的、不真实的，所以古贤也才说五蕴非真。
上面所讲的不可说法，又称不可言说、不说，是指真理乃可证知而非言语所能诠释者。我们讲说不执取、实相观、中道观，讲归讲，你有没有证得？不知道！不知道与没证到就表示你心不清净。要真的去体会，原来－－心所感知的境，不能用语言文字去说，如果一说就有执着，所以这也可以辨识你的执着性有多重。某些人有了一点真正的体验却放不下，喜欢去讲，讲自己有什么境界、什么现象，你一讲就是执着，就不是「不可说」。「向va」字观，自性离言说，自性对因缘知道怎么去运转、怎么走下去，但是不落于语言文字！那你突然间冒出一个念头、冒出一句话，这包准不是你的自性！要不是佛菩萨，要不就是外在的鬼神，来跟你打pass。所以有一些「鬼神通」的就是这个样子，他不是真正修到心清净而能够入观，用天眼通去观、或宿命通去观；只是知道一些皮毛的事情，这些都是鬼神或者天神给消息的。有时候是你自己证的，你看经典常常讲，释迦牟尼佛自己已先知道某事，但是天神还是要来跟祂报告。像这种现象你要去了解，自性离言说，自己去体会，不能用语言文字来说明空性是怎么样、或感知的因缘又是怎么样。
《大方等大集经》虚空藏菩萨品、《大品般若经》深奥品等，均以第一义毕竟空故不可说。这里提到《大方等大集经》，「大方等」是介于小乘跟大乘之间，当时佛陀讲完了阿含道还没一下子跨入大乘法，因为大家根基尚未完全成熟，尚未能接受般若智慧，所以从空之间要带入不空的境界，是以渐进方式，此过程中间所讲的法叫《方等经》，既具有解脱的阿含道意味，又兼带大乘的理念，所以说方等期的经典都挂于小乘跟大乘之间。而把一些方等类之经文聚集者，即《大方等大集经》。而《大品般若经》就是六百卷《大品般若经》；所谓的「小品」都是单一的一项一项，像《金刚经》是从《大般若经》五百七十七卷里摘录出来，其它的《文殊师利所问经》、《般若经》、《放光般若经》、……等等，这些都是比较短的般若经典。
在《大方等大集经》之＜虚空藏菩萨品＞、或者在《大品般若经》＜深奥品＞里面也提了，均以第一义毕竟空，你们学悉昙就知道pa，第一义、第一义谛空，毕竟空，既然毕竟空就不该落于语言文字，所以说不可说。毕竟空也是你的真如面对实际因缘，然后觉知了、感知了以后就好了，不再执着，这种空的体会是最高的、最究竟的，如果不知不觉那个觉知没有，觉知没有就表示修的还不够，是要有觉有知然后不执着，这才是真正的毕竟空，也因为是第一义毕竟空故，所以不可说。
《北本大般涅盘经》也说诸法之生与不生，说六句之不可说。对学佛者来讲，这六句不可说很重要，以对自己解脱而言，实在没什么可宣说的。所以生、不生之间就有六句组合，生当然是有为、不生是无为性，这六种都是从生、不生里面来的。你修证到第一义谛毕竟空的话，一个生、一个不生两两组合，所以就有「生生亦不可说、生不生亦不可说、不生生亦不可说、不生不生亦不可说、生亦不可说、不生亦不可说」这六种。第一种组合，生不生不可说、不生生不可说；然后生生不可说、不生不生不可说；然后再倒扣回来，不生亦不可说，诸法因缘生、空无为当然不可说，所以是生不可说、不生不可说；不生的空在先、空在后有不同义，空在先的话，你的定力不接受一切法在前，有因缘就生就这么样，如果在有为法中，有为相生就生，也不必说；空空这两个重空的话，那更不可说。所以这个是解脱的一种境界；生一切法也不可说；不生、空也不可说，所以有这六种现象。
如理请问菩萨摩诃萨，如理者伏卡饮yathqrtha，如是业、如是理之义，菩萨摩诃萨者是大菩萨。
解甚深义密意菩萨，解者思惟事物之理而能有所了知者，称为解；系与「信」、「证」相对之词。其它处又作领知之义者，称为领解；作信知之义者，称为信解；作心意开悟之义者，称为悟解、了解、开解；作印持审决之义者，称为胜解、慧解；作义推之义者，则称义解。
再下来，如理请问菩萨摩诃萨，如理者伏卡饮yathqrtha，这是梵文。yath2是「就是这样子、如是的」，跟你天天在讲的tadyathā后面这字的拼法一样。artha是「义、有意义的事业」之意，yathqrtha合起来讲就有如是业、如是理之义。菩萨摩诃萨者是大菩萨。解甚深义密意菩萨－－解者，思惟事物之理而有所了知、了解者称为解，是跟「信」、「证」相对之词。学佛法先有信，信了以后你要去证，证得才能悟解，如果读经文、或者人家讲后闻思，你去修，还没证以前，好像懂又好像不懂，很多都是落在这种意解上。佛法不是靠意解，要靠你实际修证，否则你仍无法真正了解。像刚刚讲的无为法、体性空、真如性它怎么去应缘，怎么住在解脱境界上，你没有去做到、去体会，你就还是不懂。
这里讲「其它处又作领知之义者，称为领解」，领会知道其真实相。光领解不是很够，要证解。「作信知之义者，称为信解」，你对佛法有信心，起了初心、十信住，那是初步有信心。「作心意开悟之义者，称为悟解」，等于是心能够了解一个名相或者一个境界，这样的话就是悟解，也叫做了解、也叫做开解。「作印持审决之义者，称为胜解」，能够印法印，你对一句话、一句陀罗尼，这法印能够了解而去受持，审决就是心里面能够思惟、能够决定义，可以得到其概念，或证得的话，这胜解不是一般人之了解，胜解也是善解、慧解。「作义推之义者，则称义解」，用意念去推理它的形相是怎么样、怎么样，比如说十二因缘观，你从后面推展上去，能够悟、能够证，那就是真正缘觉，证得十二因缘观的行者。以上「领解、信解、悟解（了解、开解）、胜解（慧解）、义解」，各有所指。
甚深有数种说，二种甚深：谓证甚深与阿含甚深。(1)证甚深者，指诸佛之智慧甚深无量。(2)阿含甚深者，指其智慧门甚深无量。亦即前者为所诠之理甚深，后者乃能诠之教甚深。
甚深有数种说法，为什么会叫解甚深义这个名字呢？二种甚深：谓证甚深与阿含甚深。你证得心里面解脱的意味，这种道理很深，阿含2gama就是无为道，含是走、来，阿含是不来，所谓的《阿含经》就是指此阿含─意译为法归、法本、法藏、教法、教分、种种说、无比法、传教、净教、趣无。真正佛法的归路就是解脱，因此这里所讲的，就是懂得《阿含经》里面甚深义理。前面所讲的体证甚深者，是指佛的智慧甚深无量。当然大菩萨祂的智慧比我们高出无量无边，也比声闻、缘觉多很多，但是与诸佛仍不能够相比，所以这里才说佛是智慧甚深无量。
阿含甚深者，就是他们的智慧门甚深无量。你要懂、要证才能讲得清楚；走到阿含道，悟得真正的解脱道，这个道理你更要懂。如果一个人对经典无法用实际的体验去印证，讲经有时候就只会把名相堆积堆积，这样讲起来就不是很深入。「亦即前者为所诠之理甚深，后者乃能诠之教甚深。」诸佛菩萨在讲经说法，对初机的众生在讲时，都引经据典讲了很多的名相义理，但对大菩萨讲，直接讲名相出来祂们就懂是在讲什么。像你们听过前面的序品，那么之后虽然再提到一些名相，你当然也就能够懂；但如果是第一次来听的人，光听名相就搞不懂，对于什么名相是什么义都搞不懂。
五种甚深，五法深妙难解，非声闻、缘觉之所能知，故称五种甚深。五种甚深：证甚深可分为，义甚深、实体甚深、内证甚深、依止甚深、无上甚深等五种。即：
(1)义甚深：谓如来所证之种智性义，微妙不可思议。
(2)实体甚深：谓如来所证之实相理体，不空不有，非如非异，不可思议。
(3)内证甚深：谓如来所证所得之一切智慧，甚深无量；其智慧门难解难入，不可思议。
(4)依止甚深：谓如来所证悟之真如法体，乃无染无净，不变不迁，遍于一切法中，不即不离，不可思议，为一切万有所依止；然此实深妙难解，非声闻、缘觉者所能了知，故称依止甚深。
(5)无上甚深：谓如来所证之无上正等正觉，一切声闻、辟支佛等所不能思议。
再继续解释何谓甚深。这有五种甚深，因为深妙难解，非声闻、缘觉之所能知，所以称之甚深。包括有：义甚深、实体甚深、内证甚深、依止甚深、无上甚深。
(1)义甚深：是如来所证之种智性义，了知一切种种法之智慧，微妙不可思议。菩萨也可以证，但是所证的还是差一点。
(2)实体甚深：如来所证之实相理体，不空不有，非如非异，不可思议。所以你慢慢看到大乘经典时，它就不强调说你要去恶、行善，不是在讲这种道理，是讲你对世间一切因缘法，能够超越两边的道理，所以就不讲空、不讲有、不讲是、不讲非、不讲是一样、不讲是不一样，反正你的心能够自在地面对一切境，这种实体的了解，这样才是不退转菩萨。
(3)内证甚深：自己内自证，这密教常常讲内自证，不是由外去证，所以内自己的真如性能够去证的，当然是应内缘。哪个时候在应缘，哪一个是没有执着，这种你要自己去证。然后菩萨有菩萨的不同的众生感召，由空性现一切法，去利益众生。佛也是一样，刚刚讲的等流身化一切六道众生相去度众生，就是随众生因缘去走，这种内证，是如来所证所得之一切智慧，甚深无量，智慧无量，神通也无量，一切种智都具足。所以我们要了解，一谈到境界，就有佛、菩萨、声闻、缘觉、世间人等等不同的境界，你马上要能够分别。内证也好，都有不同的境界，其智慧门难解难入，不可思议。一般人愈看大乘的经典，有时候讲空讲有倒好，容易去理解，讲到更深一点，怎么这么去化起一切智慧、化起一切现象，而且都自在无碍，这都不可说，这种能力更是不可思议。
(4)依止甚深：如来所证的，就是我们跟菩萨、声闻、缘觉、世间凡夫所要依止的。学佛法总是要有一个依靠、一个指标，我们依的是佛法僧三宝，我们能够理解一切经典是佛所说的法，最究竟的就是如来所说的大乘的法。这里讲的，「如来所证悟之真如法体，乃无染无净」，不能说染法、不能说清净法。它「不变不迁」，不变是恒常的，弋ca字代表迁变，如果会迁变还不是究竟，真如算是不会迁变，应缘就应缘，实际缘诸境缘。「遍于一切法中」，而能够「不即不离」，自性真如应缘起法，不必抓它也不必说要去逃避它，很自在能够这么面对一切境。
这种能力「不可思议，为一切万有所依止」，自性真如当然有一切法依止，我们还不究竟以前，依止在佛祂的法身上、或者依止在佛所讲的经文上，总是要有个依归，不然你会依外道学不正当的法，不究竟法，你慢慢的能够体会到底依止在哪里。你自己体会。「然此实深妙难解」，有时候好像懂了，有时候又好像不懂，因为这个太深妙，「非声闻、缘觉所能了知」，所以菩萨当然依止，声闻、缘觉也应依止，虽有时候是因缘不成熟所以没办法，但学菩萨道就要依止佛的真正清净如来法体。
(5)无上甚深：谓如来所证之无上正等正觉，不是一切声闻、辟支佛所能够理解，所以说是不可思议。这里讲的解甚深义密意菩萨，它虽然没有像佛讲的这么不可思议法，起码也是能够有一点样子了，所以祂以这个称号为名字。
阿含2gama甚深分为受持读诵甚深、修行甚深、果行甚深、增长功德心甚深、快妙事心甚深、无上甚深、入甚深、不共声闻辟支佛所作住持甚深等八种。密意者，隐藏之旨意，一般即指佛特殊之意趣。盖佛之真意与众生所理解者不同，故称为密。此处解甚深义密意菩萨即言，能解如来甚深密意之菩萨。如来密意即使详细说明，众生亦难以理解测知佛真实之意，故佛所说者，皆为方便教说。此外，指密意方便教，乃对显了真实之教而言。又以密意所说之语，称为密语。亦即指佛陀真实、秘密之言语与教示。例如，如来说涅盘乃隐去如来常住之意而说，故称密语。
阿含2gama甚深分为「受持读诵甚深、修行甚深、果行甚深、增长功德心甚深、快妙事心甚深、无上甚深、入甚深、不共声闻辟支佛所作住持甚深」等八种。提名称，你懂一下就好了；受持读诵住阿含道2gama的人，则要天天念、天天读，进入脑筋里面去。修行得果者，祂有六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。增长功德心，愈来愈有功德相；快妙事心甚深，能够玩一些神通；无上甚深，不可演说的；不共声闻辟支佛所作住持甚深，这是菩萨。以上这些名词提供给各位参考一下。
再下来，密意者，隐藏之旨意，表示不是每个人都懂，像密教里面的咒语，或者一些经典，看不懂仍是看不懂，即使字母、字义懂了一点也不会全懂，所以说是隐藏很多秘密，如果没有善知识给你开演，你不懂就不懂。像这个a、ka、na三个方便法门，它怎么修都分好多的方便法，数据慢慢都找给你们，让你们能够懂四十二字母它怎么修。不是说从头背到尾就是在修，不是这样。像这回告诉你们的「a、ra、pa、ca、na」；「a、la、da、ba、7a、=a」；再下来「a、va、ta、ya、=6a、ka」，这些都要分段先去观它，初学的就要这么去学。如果全部懂的话，光是如何修这个方便法，就可以写一大本书了。如果你不这么学悉昙字门，你就没有智慧。我们了解，开悟的人要修空观、不执着、不即、不离，然后碰上某个机缘智慧乃即开显。
今日某位师父来访，说自己「心一直不想做事，看什么也没有意思。」回空观就是这个样子，不修入真正的空、解脱的话，你后面的开显智慧就没办法做。修行过程之间，对什么事情都没有意思了，就回到空。所以显教、密教修法没有两样，密教还是要修「空、无相、无愿」三昧，这三昧证得了，你要如何去开展你的智慧？记忆力也好、或者是你的辩才无碍，就是要进入陀罗尼门，进入悉昙siddha3四十二字门。四十二字门有好几种修法，去一遍一遍修，这种密意一般人都不懂。一般即指佛特殊之意趣，盖佛之真意与众生所理解者不同，故称为密。尤其是密教，像我们讲的o3，不懂的就只看见「唵」，懂的就看里面三个相，a 、u、 a3这种深深密意，包括佛的「法、报、化」三身在里面。
所以密教经典讲，众生无明不懂，你就简单讲；如果众生智慧高，因缘成熟，勤勤发问，也能够谦卑侍奉上师，那问了就要跟他讲。有的不懂得怎么问，因为不懂怎么问，问不出来！所以刚开头为什么这两位大菩萨一个问、一个答？当然不是说第一个问的祂不懂一切法是什么、不一不异又是什么！有时候要教导初学的菩萨，所以要有人一问一答。有时候这两位菩萨依佛的加持，所以先提出来一问一答，讲的是这种只有佛才知道的甚深密意。
此处解甚深义密意菩萨，也就是能够了解如来甚深密意的菩萨。如果现在要开显《解深密经》，《解深密经》最高的义理要先标榜出来。在佛的加持让这两位菩萨先一问一答，再开显这部经。如来密意即使详细说明，众生亦难以理解测知佛真实之意，一举一动、一个因缘都有其意义，佛有时候不讲清楚的话，一般众生没有办法理解，所以叫做密意，故佛所说者，皆为方便教说。像a、ka、na三言教义这三个方便法门，好像很简单，其实佛只是开显一部分，大多数的人就已经看不懂，有看没懂；若看懂了，能够实际去修证，那就更不简单，所以这一个密意里面，有很多的隐藏性的道理在。如果佛祂不开演，有的还是看不清楚，甚至就算开演了、写在经典上了，你看了还是不懂。
所以密法为什么不怕人家看，道理就在这里！看得懂的，这个已经是菩萨。可见不是说经典拿来看就懂，因为基础没有打好。像你要看密教的经典，如果悉昙五十个字、四十二字母没先搞懂，那你也不用看什么密教经典，因为看不进去、看不懂！那看懂了再跟你解释，你就知道里面含藏什么意义，所以五十个字、四十二字母要赶快背，背好了你才有办法理解与发挥密教的基本功夫；如果没有的话，讲归讲，进不去更深层次的密教里面去。此外，指密意方便教，乃对显了真实之教而言。秘密意或者密教跟显教不同的，显教道理可以无量无边去演绎，让你了解空，了解空有不二，让你求得心清净；但最后你还要利益一切众生，这不是你心清净就能够做的，还要学很多的法，这一部份就是要进入密教。
又以密意所说之语，称为密语，所以《大日经》也好、《金刚顶经》也好，所谈内容，有时候一句话，你也不知道它真正意义是什么。若有人把你从基础这么慢慢带入的话，你才能够学到。所以这是密意、密语。密语包括咒语，所以你学了悉昙五十个字，或者是华严四十二字母，如果这五十个字、四十二字都搞不懂，你光念那个咒语，你持了一百万遍有什么用？不如法。所以要按步就班去学。教你们的功课，你们要认真用功地去理解，先把基本搞好，以后再开显进入不同领域。比如这方便门「a、ka、na」三言教义，你要搞懂，a、ka、na这就包围着四十二字母这么去练、去修，才能够进入基础。进入基础，才能够学咒语，念念、背背；然后学结界、建立坛场，然后才能进入坛场里面去修。这还有很长的路，那是进入密教，是真正的秘密意；前面所开显的这些法，都只是方便、密意方便。
密语也是指佛陀真实、秘密之言语与教示、开示。所以你学咒语时，先把悉昙搞懂，字义懂了，进入句义，再慢慢理解佛祂简单一行话，何以能产生那么无穷尽的力量。一段咒语不管几个字，短至一个字，长至四、五百句，这些都是表面的字义；一旦进入声音里面，那更是不可思议的，所以这个就是秘密意。你要学密法，要体会的更完全一点。例如，如来说涅盘乃隐去如来常住之意而说，我们讲说要求得涅盘的境界，如来常住法身就是涅盘，而说的都是陀罗尼密部的咒语，这是针对利益众生所需要的。
最胜子，梵名 jinaputra，音译作慎那弗呾罗、辰那弗多罗，略称胜子，可称谓于菩萨，是称最胜。因佛成就一切智，断尽一切烦恼，于人、天等一切众生中为最胜，故称最胜尊。
如理提问的这位菩萨，祂尊称对方最胜子，最胜子又是什么意思？梵名 jinaputra，音译作慎那弗呾罗、辰那弗多罗。汉字不管它怎么用，读起来发音都应该要一样。jina音译为慎那、辰那，是最胜、最胜者之意，「耆那教」的「耆那」亦是这个字。putra则音译为弗呾罗、弗多罗，读音为putara，也有读putura，就是子、儿子的意思，经文也有译之作男子。jinaputra最胜子，略称胜子，可称谓于菩萨，是称最胜。又因佛成就一切智，断尽一切烦恼，于人、天等一切众生中为最胜，所以亦称佛为最胜。但是佛是佛，不能讲putra，这是子的意思，菩萨可以说最胜子，可以讲，佛要称最胜的话，则有称佛顶尊胜陀罗尼者。
这第一段开显一切法，包括有为法、无为法、不可说法。
（2008.05.14讲于法尔）