试解《解深密经》的奥秘(2-2)
胜义谛相品第二
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、前言(续)
据《成唯识论》、《大乘法苑义林章》等载：
(1)世间胜义：即指于五蕴、十二处、十八界等虚妄之法，而说真如胜妙之义。
(2)道理胜义：即指苦、集、灭、道等四谛；亦即观四谛之理，即为胜妙之义。
(3)证得胜义：谓证得二空真如之理，即为胜妙之义。
(4)胜义胜义：即指一真法界之理，唯有诸佛证知，乃胜义中之最胜义。
四者之中，前三者为「依诠谈旨」，故属「境界之义」；胜义胜义谛为「废诠谈旨」，故属「道理之义」。此外，此四者依次又称为体用显现谛、因果差别谛、依门显实谛、废诠谈旨谛。
以下据《成唯识论》、以及《大乘法苑义林章》所记载的，对这种四胜义作进一步的说明。
(1)世间胜义：什么叫世间的胜义？或者世俗胜义？即指于五蕴，就是指色、受、想、行、识五蕴身，非有非空。凡夫都讲五蕴不好、虚幻不实在，但是圣人祂是以五蕴身应真实缘，这样有没有错谬？不会错谬！因为祂能住胜义谛，所以真假等观，不怕五蕴虚幻，祂能够自在的、如实的去面对一切境。那凡夫为什么会虚幻？有两个，一个是遇缘起法，这就还是真实的，不能说它是错谬，错谬是在第二部分，妄心、妄执，所以入烦恼，这才是错谬，也就是初不觉时还是为真，觉后迷境，所以才是迷失的。凡夫的败是败在这里，他有没有色身五根？有，它照样有功用，但是它起功用以后会产生烦恼，此亦心不净所致。同样是看一个人，圣人祂有见性，凡夫他也有见性。圣人祂看到一个人就是一个人；但凡夫则会加上他的妄心：「这个人我喜欢、不喜欢」，这些心都冒出来了。圣人祂看到人就只是人，不做分别！
依此来看，五蕴也没有什么可怕的，甚至菩萨也须运用五蕴来化度众生，不能离五蕴；假若祂身也不去跟大家在一起，心也动不了，不想讲话，那祂要度谁啊？菩萨因为确实了解五蕴之虚幻不实，在修行过程之间，对五十种阴魔都能够控制，得到确确实实的自性，所以祂面对一切法，就无所谓真、不真的问题。而十二处就是六根进入六尘，六加六就产生十二法，如果再加你的六识，就变成十八界（六根、六尘、六识）。所以这里讲的，十二处、十八界等虚妄之法，而说真如胜妙之义。在修行你要观五蕴、十二处、十八界是虚幻不实在，待修到「证得胜义」或「胜义胜义」，你回过来再进入世俗胜义里，也不会迷糊，五蕴身照样可用。这时候眼耳鼻舌身意，照入色身香味触法尘境，你于这十二处产生的心也已经清净，不会迷糊，所以能够去分辨很多的世间相。所以可知，真如胜妙，是从你十二处、十八界中，去显现出它殊胜微妙的真如功用。
菩萨不是不用，还是要用！用在那里？用在胜义就空空、无执着了；而用在世间胜义，用在跟世间一切众生在一起，度化他们的境界中，由于已经心清净、五蕴清净，所以照样可以用眼耳鼻舌身去感召众生的一切因缘，可以感知很多的事情。像有时候同学碰到障碍、心不见了，如果你是五蕴清净、六根清净，那么在清净中去观他这个人，你就会知道他这个人现在是怎样的不正常、该如何化解，这就是真如胜妙的功用。假如修行是修到什么都无知、无觉，那跟石头有什么两样呢？因此先要是你对五蕴、十二处、十八界的虚妄之法能摆脱掉，再来用你的清净觉，还是一样，该看的看、该听的听，这就是我们真如自性的功用。所以道理胜义也好、证得胜义也好、胜义之胜义也好，都要能用在世间胜义里面。
(2)道理胜义：道理胜义就是道路，要走对路。能求解脱的道路是什么？即指苦、集、灭、道等四谛；所以佛所说的法，都是能让你得解脱的道理，所以苦、集、灭、道四圣谛、十二因缘观、三十七道品、或者九次第定，一切修行的法都是属于道理胜义，亦即观四谛之理，即为胜妙之义。这里是举一个，没有举出全部佛法，我们知道这小乘法里面的名相、或者大乘法里面的心清净、神通变化等等的智慧，五眼、六神通、四无所畏、四无碍辩、恒住舍性、无忘失法，一切智、一切相智、一切道相智、一切三摩地门、一切波罗蜜门、一切陀罗尼门、一切无上正等觉等等的法，都是释迦牟尼佛所讲的，大小乘法都是道理胜义，让你证得清净，有道理胜义就有证得胜义。
(3)证得胜义：谓证得二空真如之理，即为胜妙之义。空也空、有也空，或者是我空、法空，究竟真如性起的话，是胜妙之义。所以道理是一种方法，去做了以后，就证得第三个证得胜义。证得胜义你要自己去体会。过去你是什么样子？烦恼无量、什么都放不下；现在懂得很多，一般人不懂的你都懂，一般人无法感知的你都可以感觉，但知道了以后你又能自在，那么你随时会发现自己在进步，进步的那个部份就是你证得的胜义！当然你不可能说成究竟觉、或者说是像阿罗汉、或者是八地菩萨那么殊胜，但你起码有一点感觉，知道自己在哪里有进步，进步的那一个法就是你证得的。从前有某些看不开的，现在看开了，那个执着放下了，你就可以反观自己现在和过去有何不同，这就是证得。有所得，其实又无有所得，但是你的执着会淡薄一点。
(4)胜义胜义：即指一真法界之理，一真法界唯有诸佛证知，乃胜义中之最胜义，这我们很难去体会，但是我们看佛经可以了解「一真法界」是什么现象，也就是在世间相中，不管世界有多高、众生有多少，你都跟他一如，没有两样、不能分割。所以众生界在佛心中，一切器世界也在佛心中，祂不必起心动念就可以感觉这一真法界，等于不必有什么起心动念就能了知世间相。一般的天眼通、或者什么通也好，都要用心念去产生它的功用；一真法界的如来不必这样，因为众生在祂心中，一切世界在祂心中，祂要起心动念干嘛？祂随时都可以看到，所以跟众生是不分别，这种境界唯有成佛者才可以了解。
上面四者之中，前三者为「依诠谈旨」，仅以设施还不究竟，所以讲它真正的义理。故属「境界之义」，过程之间有境界，有境界就是还有分离，你跟众生之间还有分离，你跟因缘现象之间还有分离。如果是一真法界就不是这样，一真法界都合在一起。众生就是佛、佛就是众生，众生起念佛心也起念，祂都觉知，这才是真正的、前面的方便。不管是世间相、或者是道理、或者是证得，都是在过程之间的修证，所以是一种境界。
胜义的胜义谛就是「废诠谈旨」，不必再方便说，直接讲一真法界，一真即真。所以起心动念就是真，不必再看，已经超越了六根六尘境，回到自性的心。像《金刚经》说：「所有众生若干种心，如来悉知，何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。」众生起心动念，佛也是起心动念，祂当然知道哪个众生在想什么，这才是一真法界，是没有隔阂的，不是境界的，是十方虚空一体的，众生相是如一的、没有分隔的，没有对境，这种一真法界，是要到最清净觉，心才能包容一切相。如果有一丝一毫不清净，就会隔绝一切众生相。我们虽然做不到令一切世间相融入你的心中，但我们还是要懂佛的境界大概是什么样子。所以佛、众生都是一体、没有分别的，这个才是一真法界。它是最后得到的真正的心地境界，所以说是道理之义。此四者依次又称为「体用显现谛、因果差别谛、依门显实谛、废诠谈旨谛」。
「体用显现谛」，体是空体，面对因缘起用会显现出真实的一切法、现象，所以刚开始的应缘起用每个人都有。凡夫也有遇缘起法的现象，问题是凡夫第一念真，第二念以后就假的，因为第二念以后就起分别，起了分别就说：「我喜欢」、「我不喜欢」、「我讨厌」……，什么心都来了。刚讲过，你看到一个人，人就是人！偏偏你还去分别是认识、不认识、我喜欢、我不喜欢，凡夫就是这样。但是圣者之体用显现谛，做到一真法界时，祂能够以自性去应缘，起一切法如实的现，虽起法但祂都能够安住自己的心，不再起心动念。
所以接下来讲「因果差别谛」。还不究竟时，世俗谛也有道理，胜义也好，世间胜义或者是证得胜义，都证有不同境界的果报，因为还没有超越这一切的真实相。像阿罗汉，阿罗汉祂解脱了，解脱没有错，但是祂是受阿罗汉不来受生的果报，那还是受报。你说须陀洹、斯陀含，七上七下人间来回七次才证阿罗汉果，这种果也是祂的果报。所以在道义谛、证得谛之间，所证得的境界不同，当然所受的差别因果也不一样，这还是有因果差别谛。而「依门显实谛」，对着证得胜义来讲的话，依各种法门会显现出真实不迷惑的这种解脱道理，也就是种种的证得。「废诠谈旨谛」，相对上面所讲的胜义之胜义，那就不必去讲方便法，直接讲如来心是怎么样、怎么样。
所以「体用显现谛」是对着「世间胜义」；「因果差别谛」是对着「道理胜义」；「依门显实谛」是修证之中的「证得胜义」；「废诠谈旨谛」是「胜义胜义」，各有其相对，只是解释之名词不一样，所用的名相不一样。
进一步探讨胜义谛深理，胜义扔先交饮paramārtha，又作第一义、真实义，系指胜于世间世俗义之最胜真实道理。即无相之所行，不可言说，绝诸表示，息诸诤论，超越一切寻思之境相，是谓胜义。据《成唯识论》载，胜义、世俗各分为三种，故立三胜义、三世俗。分别如下：
(1)义胜义：指成为殊胜智能之对象，即真如。
(2)得胜义：指证得之涅盘。
(3)行胜义：又作正行胜义，指趣向胜境行之无漏智。
以上相当于四胜义谛中之第四、第三、第二。
更进一步探讨胜义谛甚深的道理。胜义扔先交饮paramārtha，又作第一义、真实义。para是现象，真实义、第一义，系指胜于世间世俗义之最胜真实道理，即无相之所行。无相是观一切法无所有、不可得，无相不可言说，一切法就一切法，你不执着它、不演说它，你就没有罣碍。绝诸表示，息诸诤论，超越一切寻思之境相，是谓胜义。刚刚我们写的五字观「诸法本不生，自性离言说，清净无垢染，因缘等虚空」，这因缘等虚空，因缘不可得，虚空不可得，在在处处都在说明第一胜义谛的道理。你要学真正的佛法，要学第一阶段的不执一切相，不执一切相就是胜义谛，那胜义谛佛法的究竟就在这里。
所以《解深密经》第二品就标榜什么叫胜义谛相，让人了解就是要这么去修。还没有行菩萨道以前，就是这么去修；证到境界幻起就不要执着，证到世俗谛的这些人事物，尽量要能够客观不执着，这样你就是在学习胜义谛。据《成唯识论》载，胜义、世俗各分为三种，故立三胜义、三世俗。分别如下： (1)义胜义：指成为殊胜智能之对象，就是真如。这跟上面所讲差不多。(2)得胜义：指证得之涅盘，心清净永远的空体现起，不再有烦恼心现起时，就是涅盘境。(3)行胜义：又作正行胜义，指趣向胜境行之无漏智，你要走殊胜行，你就要用无漏智慧来走。以上相当于四胜义谛中之第四、第三、第二。
若配属于遍计所执性、依他起性、圆成实性等唯识三性，而立三世俗如下：
(1)假世俗：指无有自性之实体而唯有假名者，配属遍计所执性。
(2)行世俗：指一切迁流无常之有为法，配属依他起性。
(3)显了世俗：指真如之圆成实性，真如乃断除烦恼之依他起性，亦不含遍计所执性者。
刚刚我们讲的一切性有三性，遍计所执性、依他起(自)性、圆成实性等唯识三性，若相配属即可立三世俗如下。不要光讲好的，世间相里真实的一面也要讲，所以就有三世俗。
(1)假世俗：指无有自性之实体而唯有假名者，配属遍计所执性。如果不是因你自性而现起那个法的，那就是遍计所执性，就是不真实的因缘法。你去让这个法现起，就是没有因、没有缘，没有因、没有缘怎么会起法？你自己就让它起法，这种就是不真实的。像《楞严经》讲的，一谈到「梅干」，你就口水直流，光谈到梅干就流口水，你也没有吃到嘴巴里面，也没有真实的梅干，这就是没有因缘，是五蕴虚幻，让你的心念一想到梅干，口水就流，这种就是不真实的法。这就是此处所讲的假的世俗谛。你的妄想也是一样，过去的心已经过去了，但是事情发生以后，又自己在那边回想，借着回想进入那种情境－－爱就爱的要死，恨又恨的咬牙切齿，明明当事人也没有在你面前，那件事也过去了，你还在想个不停。这种不真实的法，现在你的世俗里面的，就是虚幻的，所以这是假的，这是「遍计所执性」。
「遍」是无所不到，「计」是推理、是妄想、胡思乱想，然后「执」，执着这些心念事情都是真的，这就是遍计所执性。我们修行就是要断掉遍计所执性！你还没有修到有一点心灵通时还好，还规规矩矩地，眼睛看到的都是真的，耳朵听的也好像真的。但有时候你有一点灵通了，会感觉：「我的心好像感觉到什么；好像是真的？」其实不真！是你妄想心认为真。许多人都有这种毛病，这是遍计所执性。甚至一碰到障碍，更会认为是不是哪个人在做法害你，突然间就胡思乱想，还越想越真。哪有谁害你？人家吃饱太闲是吧？都是妄想！但有很多精神不正常的，大概都犯了这个毛病，将虚幻不实误认为真，而且都讲得很有道理、理直气壮的：「我的直觉没有错！」这些都是遍计所执性，是虚幻不实在的假世俗谛。
(2)行世俗：指一切迁流无常之有为法，配属依他起性。迁流不息、无常的有为法，这类法是真的，是众生之间的因缘在进行间所现的有为法。所以产生「依他起性」－－「依他」是依外在的因缘，「起性」是起我们的自性相应。眼耳鼻舌身意这六根，依外在因缘，起自性相应。所以眼睛看到一个人，还没有产生喜欢、不喜欢的念头以前，只有「我看到这个人」的这种因缘法，这叫做依他起性，是自我起见性看到这个人。圣人就是在这里与凡夫不同。凡夫会接着想：「这一个人是我认识的（或不认识的），是我喜欢的（或不喜欢的）」，接下去纠缠在「这个人我喜欢，这个人我不喜欢，这个人怎么样、怎么样……」一大堆的念头中，住在妄想境中。
而圣人祂依他起性以后，是安住这个心，不再动念，觉是觉了，觉知这是人、这是一个什么东西，以后就不再加入妄想习气。所以依他起性还不错，依他起性是第一阶段；接下去如果遍计所执性又黏上来的话，那就是凡夫，所以假世俗谛是不真实的法、没有因缘的法。行世俗谛，是依他起性所产生的法。一般人都会进入遍计所执性，对事物都有所执着，尤其是还不清净时，会以内心的感觉，来判断对于某个人、某件事等等的一些看法，这看法就是遍计所执性。上面讲过，「自性离言说、绝诸表示、息诸诤论」，哪里会起心动念？不可能会起心动念！
(3)显了世俗：指真如之圆成实性，真如乃断除烦恼之依他起性，亦不含遍计所执性者。既然是显了世俗谛，当然不能有遍计所执性，你面对一切外在人事物时，圆成实性也照样显出那个境，但是没有烦恼了，仅用依他起性来认知它，然后更不带有遍计所执性，这就是圣人的境界。所以不是不知，是知了以后又能够安住，既没有烦恼也没有执着。如此你分层次去看，生活在人世间里面，对哪件事、哪个人，怎么看都不会跟你有什么关系。甚至如果你能感受到鬼神的话，对哪个物（鬼神就是物，佛所讲的物不是讲东西，讲东西时才是指东西）、哪个非人、哪个看不到的人，虽看不到但你能够感受到，那时照样也不会有罣碍、不受它影响，如此即是显了世俗。
如果你没有办法只做到依他起性或者圆成实性的话，你还是凡夫。或者，生活在人世间的境界者，看到的就是人，周边所发生的就是世间事。佛陀说我们世界是「五趣杂居」，但你察觉不了「五趣杂居」的境况，你看来看去只有人、只有畜生，其它看不到，因为天神在天上，而鬼神、恶鬼也看不到，地狱又无法体会，不知道在哪里，所以显现不了世俗的一切相，只显现一半。能够显的，都已经不是普通人，都是有修证的了。换言之，用依他起性应缘，不落入遍计所执性，就没有喜怒哀乐等等的烦恼相。所以有修证之间，断除了烦恼，用圆成实性就真如现一切境。
以上相当于四世俗谛中之第一、第二与第三、第四。而三世俗尽摄入依他起性，而谓胜义为圆成实性。另立三世俗，即：
(1)世间俗，指无有实体，唯依假名而立之物，例如田、家等。
(2)道理俗，指依于蕴、处、界等之体而立者。
(3)证得俗，指依于四沙门果等趣往菩提之道而立者。以上相当于四世俗谛中之前三者。
以上相当于四世俗谛中之第一、第二与第三、第四。而三世俗尽摄入依他起性，上面所讲的三个世俗都是摄入依他起性，所以依他起自性就是依外在的因缘起你的自性。如果假世俗是妄想、是虚幻不实在的因缘，还是依妄因缘产生一切妄法；如果你能够摄入依他起性的话，你已经有圣人的样子。而谓胜义为圆成实性，这个是以你实际的自性，能够如实的应各种因缘，又能够安住你的心不入烦恼境，这是佛性依圆成实性显现。另立三世俗谛，即：
(1)世间俗─指无有实体，再用圣人眼光来看，我们世间的一切人事物，都没有实际的实体，没有实体就是因缘假合，和合而成的，所以既然没有实体就不会长久，唯依假名而立之物，例如田、家等，一切世间相都一样，没有实体，只是一个假名。
(2)道理俗─指依于蕴、处、界等之体而立者，是指依于五蕴、十二处、十八界等等体而立的。修行的人进一步要认知，不是只有世俗谛的虚幻，认知以后才好修行。
(3)证得俗─指依于四沙门果等趣往菩提之道而立者。以上相当于四世俗谛中之前三者。这四沙门果，指须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。要证到这四果，都要有种种的修证，没听过这个道理的人，不知道要修的是什么，但不知道就没办法下手，所以要先把这个道理、这条道路弄明白。
初果须陀洹，能够断三结使，三种毛病。第一种是身见，所以要破除对身体的执着，且身体破不了就免谈；第二种是禁戒取，所以对于不正当的戒律不要执着，对于正当的戒律也要修到不自怯，不要执着，不要变成一种心理障碍；第三种是疑心病。断这三结使才能够证初果须陀洹果。不是你光有什么通、有什么心通、有什么怪力乱神的能力就行。有什么通也没有用，这三个毛病没有断，就没有得果位。这须陀洹是心有一点清净但不够清净，还要天上、人间七次来回，才能够证阿罗汉。
二果斯陀含，也称一来果，是再一来就要证阿罗汉果，但祂一生到天上就要好久好久。要先淡薄三毒——贪、嗔、痴，断是不可能但至少要淡薄。淡薄是虽然有念但不会去做。所谓的痴，就是不明因果，对于因果的道理不清楚就叫作愚痴。痴怎么淡薄？表示纵使不深谙因果但也知晓有因果之理。因果的背后实况看不到，比如说「你为什么来出生做人？」那个因搞不懂，更久远劫的前因，甚至连阿罗汉、菩萨祂们也未必懂，只有佛才懂。又比如说你做过哪一件事使你受了什么果报，这我们也无法懂。有些人顶多能观某某人下一世还是出生做人，他只能看出这样，但佛不是这样，佛能讲出：「你是做哪一件事，种了这个善因，让你得到出生做人的果报。」祂也可以跟你讲清楚：「你做哪一件事，值得你生到忉利天去。」所以你一生之中做了无量千万亿的事，光今生就要受多少轮回之苦！每一件都是一报一报，没完没了，所以来受生就会迷糊掉，都是这个样子。
三果阿那含果，是不还果，祂不再来人间，要断五下分结。五下分结就是上面提过的六个中去掉一个——「身见、禁戒取见、疑心病、贪、嗔」，没有包括「痴」。这里要去掉愚痴还不可能，因为能够看到因缘果报的根，是要到阿罗汉，在阿那含还看不到。阿那含已有五神通——「天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通」。但祂的宿命通只知道出生去哪里，而看不到出生至那里的那个因。很微细的行阴，祂还搞不懂，所以只能证到这里。阿那含有五天，五净居天就是在四禅天上，比较高天的祂智慧锐利，可以在天上直接证到阿罗汉果，不必来人间；故阿那含在《金刚经》被称为「不来」，这是比较利根者。但如果是在比较低阶的第一天、第二天，也许还要来人间。来人间者，祂也是当生证阿罗汉。
四果阿罗汉，要断「五上分结」。所谓「上」是上等的、不好的结缚，也就是微微细的，在心里起灭起灭很微细的，虽没有去行动，但也是个毛病，也是不清净！第一个，是色界天禅定的毛病、结使，要能断、要摆脱得了。第二个，修到无色界天，这结缚祂也不去执着。第三个，我慢，阿罗汉还没有证得以前，每一个都会有我慢心。再来第四个，掉举，心感召众生心时，如果安不住，就会起心动念；像有些人有心通也一样，心通知道很多事又放不下，就会掉举，也就是七上八下、罣碍不断。以前你什么都不知时，还可以傻傻的都不知；等你知道未来会怎样、怎样，如果是不好的，你在那里「皮皮剉」、「剉着等」，定力不够，反而糟糕，所以这种毛病也要断除。第五个要去掉根本无明，无明心要灭。这五个都灭的话，就是断五上分结。
所以佛祂的程度是心完全清净了，连这种起灭、起灭的毛病都没有。有时候你说：「我不生气。」表面上不生气，但这个心又有一点不甘愿，不甘愿的那个，就是极微细的习气。所然表面没有生气，但是心内不以为然，不清净、有毛病就是这样。我们学佛法要看自己清净、不清净，要仔细的去思惟。像《金刚经》讲的六十个心、三妄执，每一妄执就要修一大阿僧只劫，一个「阿僧只」是多少时间？是一乘以十的五十一次方，然后一「劫」为一万六千八百万年，要这么久的修行。在三大阿僧只劫中依序断去粗妄执、细妄执、极细妄执。第一阿僧只劫断粗妄习，第二阿僧只劫断细妄习，第三阿僧只劫断极细妄习。哪那么好修？所以为什么要修三个阿僧只劫，不简单！但是密教里面有跟你讲说，如果你今生可以接触到密法，那从极微细这里修，虽然你是粗的细的还在，你仍有可能从这里直接修。
（2008.05.07讲于法尔）