试解《解深密经》的奥秘(1-67)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相（菩萨的功德相）
「一向趣入不退转地。」
当魔波旬来诣佛时，于虚空中所将眷属四种兵众，闻说不退转法轮，亦闻释迦牟尼佛名，时四种兵及诸眷属，自然而住不能得前，生如是念：「我等不复随从波旬。」尔时波旬单独羸老，白佛言：「乃至不留一人扶接我者，本降伏者今不伏我，先所领土今不属我。世尊怜愍一切众生，我今亦在众生数中而不垂愍，乃至不留一人授我水者。」尔时世尊告波旬言：「众生界多是无尽法。波旬当知，假令日日恒河沙等诸佛出世，一一诸佛于日日中度恒河沙众生令般涅盘，而众生界犹不可尽。」时魔波旬复白佛言：「众生界虽不可尽，如我今者单独羸老，在道行时若其颠躄，乃至无有扶接我者。唯愿世尊，安慰我意，令我欢喜速得还去。」
这里还在讲大菩萨所具有的功德相。接下来像讲故事一样，讲魔王波旬跟释迦牟尼佛的对话。这前头提过，释迦牟尼佛在讲不退转法轮的时候，因为威德力太大，所以跟魔一起来的四众兵将不能够再往前走，而且这些魔的四众兵众跟眷属，都产生这种念头说：「我不能跟这个魔波旬往前走了。」这时波旬因为一下子烦恼太多，变得苍老、走不动，本来要人跟他搀扶着，来到这个范围里面也走不了了，因为搀扶的人也不能再扶接他，在法轮那边不得前进。魔王他就对着佛埋怨道：「过去都被魔收编的这些人，这个时候都不搀扶他了、不理他了；以前魔宫所占有的领土，现在也不属于魔王的了。」
所以他就跟世尊请求：「世尊，您是最怜愍众生的，我今亦在众生数中而不垂愍，我也是众生之一啊，您为什么不怜愍我？甚至不留一个人拿水给我喝，都没有众生了！」尔时世尊告波旬言：「众生界多是无尽法，众生无量无边，不可尽。所以波旬当知，假令日日恒河沙等诸佛出世，一一诸佛于日日中度恒河沙众生令般涅盘，而众生界犹不可尽。所以你不用担心，如果说，每一天有恒河沙数的佛出现，一一诸佛日日在度恒河沙数的众生，要令他们入涅盘，但这度不尽的众生仍是无量无边的，所以你不用担心你没有徒众。」时魔波旬复白佛言：「众生界虽不可尽，但现在事实摆在眼前，我变得孤独、苍老、走不动。我在往这边来的道路上，虽然已走了部份，但是都没有一个人能搀扶我。希望世尊您能够满我的愿，让我高兴地早一点回去。」
佛告波旬：「且安意去，若有众生，不信不解不退法者，是诸众生皆属于汝，是汝眷属汝得自在，一切皆是扶接汝者。」尔时波旬闻是语已，欢喜踊跃作如是言：「我今当为众生作诸留难，令于此法不信不解生于疑惑，生疑惑故当属于我，我得自在。」尔时波旬复白佛言：「唯愿世尊，重安慰我，令我欢喜而得还去。」佛自说言：「若有众生闻我名者，皆于阿耨多罗三藐三菩提而不退转，从今已往更莫复说。所以者何？若有众生闻此语已，勤行精进求佛菩提。」
佛告波旬：「你好好的回去，若有众生不信不解不退法者，如果有不信不退转法、不理解不退转法的这些众生，皆属于你的魔子魔孙，所以你不必担心没有徒众。这些都是你的眷属，你应该得自在，一切都是能搀扶你的人。」佛这么安慰他。尔时波旬闻是语已，欢喜踊跃作如是言，非常高兴波旬他就马上就讲：「我现在就要用魔力来障碍这些听法的人，让他们不信、不解这种法，有所疑惑，那么这些人就变成魔子魔孙，就属于我了，当然我会自在。」
尔时，波旬复白佛言：「希望世尊再讲一次，安慰我，令我生欢喜心，这样我才要回去。」佛自己告诉自己说：「若有众生闻我名者，皆于阿耨多罗三藐三菩提而不退转，如果有一些众生听到我的名字，应该可以在悟得阿耨多罗无上等正觉而不退转。但现在起我就不再这么讲。」释迦牟尼佛的嘴巴是很灵验，祂说：「听到释迦牟尼佛的名称就可以悟得不退转法，现在起以后不讲了。」「为什么呢？因为若有众生听到我讲这句话，説听闻到释迦牟尼佛的名称，就可以对于无上正等觉的法不退转，那就会更勤行精进祈求佛菩提。」这时候这是自言自语讲的。
尔时世尊告波旬言：「汝安意去，我当令诸众生乃至无有住菩提者，亦复无有出众生界者，无有众生离色阴者，离受想行识阴者。波旬且安意去，我常令诸众生，无有离身见者，离戒取见取者，离有所得者，离六十二见者，离过去未来现在想者，离杀生者，离不与取邪淫者，离妄语绮语恶口两舌者，离贪恚邪见者。波旬且安意去，我不教众生而行布施持戒忍辱精进禅定智慧，亦不教众生行四摄法，不令众生离众生想，离悭着想，离父母想，离兄弟姊妹男女想，离昼夜想，离半月一月一年想，离布施持戒忍辱精进禅定智慧想，菩提心想，力无畏想，根力觉道想，佛法僧想，障菩提想，一切种智想。波旬汝且安意去，我当令众生于一切法无远离想。」
再来世尊告诉波旬说：「你好好安心的回去。我要让一切众生不要有住在菩提上想。不要让一切众生说要出离三界想。也不要让众生远离这色身五蕴，色身是色蕴，加上后面受想行识，这五蕴身都不离，所以波旬你这么可以安心了吗？」「本来往昔叫众生要离身见，现在叫他不必离身见。离戒取见，这个戒取见是第二法，是要修须陀洹的第二法，现在叫他也离此法。离有所得者，有所得的也要离，例如不要有什么得戒、不得戒的想法。离六十二见者，意思就是说也不用离六十二见。离过去未来现在想者，那意思就是，还可以进入未来、现在、过去里面，去打打妄想。」这是标准的不住境生心之佛法。「离杀生者，离不与取、邪淫者，离妄语、绮语、恶口、两舌者。」提到的这杀生、不与取、邪淫……种种，以前都是鼓励大家要修断恶行的，现在释迦牟尼佛反过来讲，让大家不必离这些邪法。
所以波旬你可安心回去了，我不再教他们这些六度法，我不教众生而行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。四摄是对于一切众生在摄受他们的时候，用布施、爱语、利行、同事等四法来摄受他们，现在不再教他们这么做了。不令众生离众生想，不要说要离众生，不要无我相、无人相、无众生相。不令之离悭着想、离父母想、离兄弟姊妹男女想、离昼夜想、离半月一月一年想。或者是，不要离布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧想，菩提心想、力（十力）无畏想（四无所畏），根力觉道想(三十七道品)的种种，佛法僧想，障菩提想，一切种智想。总之，不再教他们思惟这些事情。」「波旬汝且安意去，我当令众生于一切法无远离想，我将让众生对于一切净法都不追求，而对于染法亦不求远离啦！」
这段世尊对魔所说者，其实才是真实的不退转法，何以故？要修菩萨道者成佛之时间是无量无边地久，诸小菩萨随时都会遇到魔障碍，或执境界或犯戒律，若不能在境界与戒律间两不执着中，来继续行菩萨道，就会退转于菩提道上。若是菩萨能善恶两边都不执，有境执着、不执着随意而转，若有犯戒律时，以菩提观之无所有、不可得，犯戒得与无犯戒等观，然后尽量警觉而不得再犯，这样就能继续行菩萨道广度众生，这种菩萨就是圆满菩提行者，也才是得不退转法真行者。所以执善厌恶、严守戒律者成就小乘涅盘道，阿罗汉果。而能用离、不离善恶诸法，诸善恶法菩萨知是方便，如是认知者是菩萨种性，永远不离度众生之菩提心，最后当悟得真正不退转法。这段才是显示佛法之真实义，由此段我们才见到真正佛法、菩萨法，可见世尊之智慧高明，在说服劝退魔波旬话中，却还在演唱真正无上菩提之法、不退转法，以魔波旬之智慧怎会知道呢？而高高兴兴回魔宫去行乐了。
尔时波旬欢喜踊跃拔愁忧箭，即于是处还复本形，以诸天花而散佛上，遶佛三匝住于佛前。（中略）。时魔波旬说此偈已，欢喜安意渐离佛去。还本天宫皆共和合，受五欲乐以自娱乐，更不复生留难之心。
尔时波旬欢喜踊跃，忧愁箭就拔掉了，随即在该处恢复本形，原来的衰老就没有了，心情愉快，一下子恢复到本来的样子。这是因为佛答应他，不再教一切众生不做这个、不做那个，要离那个、要离这个，都不教了。时魔波旬以放因了，说此偈「今日两足尊，说此微妙音，佛无有二言，今我大欢喜」，然后欢喜安意渐离佛去，就高高兴兴回去了，还本天宫皆共和合，跟他魔子魔孙受五欲乐以自娱乐，也不再障碍大家要修什么法了，因为佛已经这么答应他不讲不退转法。
说此降伏遣魔法时，大地六种震动。阿难白佛言：「世尊！以何因缘大地震动？」佛告阿难：「说此降伏遣魔法时，六万四千菩萨，于诸法中得无生法忍。」阿难白佛言：「世尊！今此会中颇有疑惑是法者不？」佛告阿难：「令此会中有十亿众生，皆生疑惑心意迷闷，作如是说：『为是何语？将非我等错谬闻耶？』以是事故，不知时方，亦不自知从何所来、欲至何所，以疑惑故各不相见。」阿难白佛：「唯愿世尊！以慈悲心为此众生速作照明，莫令此众怀疑惑故堕于恶趣。以何因缘，而作是说：『恶魔波旬且安意去，我不令众生住于菩提』；乃至『波旬且安意去，我不令众生于一切法无远离想』？唯愿世尊，为此众生速作照明，亦令将来众生逮照明故，受持此法而不忘失，愿分别说。」
释迦牟尼佛在讲上面这些法的时候，大地产生六种震动，当然大地不会无故而动，阿难就问佛说：「世尊！以何因缘大地震动？」佛告阿难：「说此降伏遣魔法时，六万四千菩萨，于诸法中得无生法忍。」上面讲的都是要追逐解脱的法，但是真正教你的不追逐任何法，那才是不退转真正法！上一次讲的，追逐一方也不对，不追逐哪一个也不对，所以追逐、不追逐之间，你能够超然，就能够悟不退转！阿难白佛言：「世尊！在这个法会中，有一些人还在疑惑这个法吗？」佛告阿难：「十亿大众都有疑惑，不了解深意，以为自己听错了。由于这个缘故，所以这十亿众生呢，迷惘到都不知道从哪里来，现在是在哪里，也不知道要去哪里了，真是不知所措。以疑惑故各不相见，大家都有怀疑心啊。」所以智慧不同，没办法！
阿难白佛：既然有那么多众生迷惑了，请佛慈悲，赶快把这个道理说清楚，让他们能够心明不要怀疑。不要因为怀疑而堕到三恶道里面去。世尊上面讲的那些法，为什么是要那样说的？而且您还说：『恶魔波旬且安意去，我不令众生住于菩提』，要恶魔波旬放心的回去，说您不令众生能够觉一切法、脱离轮回。乃至『波旬且安意去，我不令众生于一切法无远离想。』还有，世尊您也不令众生于一切法无远离想，不远离一切妄想，令这个魔安心而去呢？这是什么道理呢？唯愿世尊，为此众生速作照明，亦令将来众生逮照明故，受持此法而不忘失。」阿难替众生启问世尊。我们讲过，上面世尊所讲的这些话，一方面乃是真正不退转的法，是最高的无上法，一方面祂对波旬的诺言：「我不教他们脱离、远离的法」也没有违背不退转法的本意。尔时世尊，便说偈言，所以世尊在这个时候，更用偈语来宣示。
菩提无住相，亦无能住者，是故说众生，无住菩提者；
菩提与众生，无二无有异，是故说众生，无住菩提者；
亦无有众生，能离众生界，无所有不生，毕竟不可得；
难思众生界，其性本自空，假令一切智，不见其离想。
菩提无住相，亦无能住者─真悟入菩提的人没有一法可以执着，或者住在法上面的道理；你恶远离也不对，不远离也不对，是吧！所以，你持戒严谨也不对，不持戒也不对，就是不要住在持戒法上。所以，这是菩提心无所住相，也没有一个可以住的法。故说众生，无住菩提者，所以真正不退转的这些圣人，不应该说要悟菩提，你没有一个菩提可悟，那菩提与众生，无二无有异，菩提的智慧跟一般的众生，或者众生里面的心想没有什么差别。无二是相同，无有异也没有什么不同。所以说众生，无住菩提者，佛跟觉者没有两样，众生也是有菩提，但悟者也不要住菩提上。所以根本上，亦无有众生，能离众生界，一个悟道的人，他不用说要脱离众生界，因为众生本来就没有，那么要离什么！无所有不生，毕竟不可得，众生界没有所谓生、没有所谓众生，这些都毕竟不可得。难思众生界，其性本自空，众生界是很难用心去想的，但是真正的自性本来是空，所以，假令一切智，不见其离想，也不必跟他说要离一切众生界的这种想法，有一切智的人就能够这么想。在菩提跟众生这里面思惟，毋须一直说要追求菩提，本来菩提就无所住，而且也不住于众生，因为众生也无所谓众生，甚至连众生要成佛的这种概念都不用有。
我所说诸阴，无众生能离，此阴与众生，无异常寂灭；
已知阴是空，而不离其性，说其体是一，不可取而离；
已能知诸阴，不取不可离，无我无自性，毕竟无所依；
诸阴如虚空，阴所行亦尔，行无所行故，说阴如虚空。
第二段则讲到五蕴。我所说诸阴，无众生能离，色受想行识这五蕴身呢，没有一个众生可以离。此阴与众生，无异常寂灭，五蕴身与众生本来就俱足这五蕴身，并没有两样，众生如果能悟到真实法也是常寂灭，所以五蕴是五蕴，众生是众生，这个不要罣碍。已知阴是空，而不离其性，你知道五阴是空，一个悟五阴身的人，知道蕴是空，空之间有因缘，他还会起五阴身的法，所以不离其自性。这里讲空是要修证，讲不空就是圆满，所以不退转法是这么修的圆满法，不是你要得什么、你不得什么，反正就是自在，就能够得到真菩提、不退转法。说其体是一，不可取而离，蕴、跟空、跟自性，它的体是一样的，要取不可取，要离也不可离。
已能知诸阴，不取不可离─如果你对五阴身能够懂了，不取也不要离此五蕴身，不取五蕴当然是解脱，如果取五蕴你也可以得到一些灵通力，该得就得，只要你看得开的话，都一样能利用此五蕴。无我无自性─无我是我要修无我观，有我是无自性，那有我、无我什么关系呢！不必说要修无我，只要在有我的情况下不执着，那是知道一切法无自性就好了。毕竟无所依─这不退转法呢，在五阴跟自性中，不必说要去怎么样、怎么样依止，而要依无依都能自在！诸阴如虚空─从解脱上来讲，五阴身像虚空一样，实无有相，但是五阴所现的一切法，也像虚空，虽有但妄有不真，所以你不要偏执虚空，怨恶有相之法。在五阴身心中，你也这样观它如虚空，那有五阴、没五阴，也不是一样吗？行无所行故─色受想行识、有形身、无形心，也都是这样，所以说阴如虚空。这是悟不退转法者，不偏离五阴，也不说五阴俱足，俱足之下，又能够用空的观念来适应它。所以，在这五阴跟虚空之间，不一、不异，这样无所执着，就可以得到不退转法。
如说虚空界，非生非能生，阴性亦如是，无有能离者；
身见自性相，无法而可得，以不可得故，我说不可离；
疑无有自性，毕竟不可得，以不得疑故，众生无能离；
无有诸众生，能持选择戒，见取诸众生，亦复不可得。
第三段讲到虚空界、有生法跟无生法。如说虚空界，非生非能生─虚空所产生的法是有生吗？有生而你不执着等于无生，否定无生。无生但它又有因缘时能生一切法，所以非是无生。那生是什么因生？非能生，是有缘而生，生其所生，无所执取，有生等于无生，故说非能生。所以，五阴性也是如此，也不要离五阴或离虚空，两者都不必要。身见自性相─我们这个肉体身见，自有它的自性显现出来的实际形相。无法而可得─如果你处身见之间，其实身见也不是有一法可得的，所以你不必强要舍掉身见。以不可得故，我说不可离─因为无所得身见，所以你也不必强要去除身见，因不可离此身见。
疑无有自性─这个讲到怀疑心，身见、怀疑，还有一个禁戒取见，是须陀洹果向者要修的法。疑无有自性，因为一切法都无自性，连怀疑心这个法也是无自性，起怀疑心时，仅止于了知境，不应执取其实法境。毕竟不可得─因怀疑心不可得，所以你在起心动念，起怀疑心的时候，不要太罣碍，不要太当真，这样是有疑而没有疑，不住疑字上。以不得疑故，众生无能离，这个疑不可得之故，所以你不必要执取疑，也不要强要离疑，仅让法起法自灭，如是而已。无有诸众生，众生依根本来讲，有什么叫众生？能持选择戒─这里在讲戒律，没有诸众生能够去执持，或者选择哪一种戒要守或不守，戒自戒，不取有无想。见取诸众生，亦复不可得─如果执着哪一个境，或者执着哪一个法，在众生间也不可得，所以持戒清净，跟在众生间造业，也一样没有什么可得、不可得法。
计有得法者，众生不可得，有得法无心，不离于自性；
如所说诸见，凡有六十二，如是等诸见，皆如水中影；
已知此诸见，皆如水中影，无我无所有，自性不可得；
过去未来想，及与现在想，此想无所有，亦如水中影。
再下来第四段，计有得法者，众生不可得─如果是推量计度能够得一切法用的时候，其实众生也不可得。有得法无心，不离于自性，有所得的法，本来就是无所心，不是真的，是虚幻的，这个法也不离自性所现。如所说诸见，这么来说诸见的话，你种种的执着，就造成所谓诸见。凡有六十二，如是等诸见，皆如水中影─水中的影看起来是有，要抓呢，没有！所以你住在六十二见之上，也不必说不执着，也不必说要断，也不必说要离，六十二见就像水中的影像一样。已知此诸见，皆如水中影，无我无所有─这水中影，没有一个我，也没有一个我所，我、我所之自性皆是不可得法，就这样自性都不可得故，所以无我、无我所。过去未来想，及与现在想，此想无所有，亦如水中影─过去、现在、未来，你所起的念、你所要的思想，都是无所有的，不可得的，就像水中影像一样，要拿也没有，看起来似有，要拿起来就没有！
此想无有我，众生不可得，以不得众生，是故不可离；
杀害诸众生，必趣崄恶处，安置涅盘中，无有能动者；
众生若可得，可有离动相，众生无有实，故说不可离；
菩提名不与，未曾有与者，虽勤作方便，而无动离者。
接下来，此想无有我，众生不可得，以不得众生，是故不可离─这种种念中，过去、现在、未来，你有所想，此想中没有我，亦无有众生，因为众生是不可得，以不可得众生故，所以不必离，众生是不真，所以怎么离呢！都是自己妄执而实有，不执取众生即实无。讲杀害诸众生，必趣崄恶处─虽说众生不可得，若你犯了杀戒，去杀害众生，应该还是要受果报往生崄恶处。安置涅盘中，无有能动者─只要能让心安置在涅盘中，纵使你杀众生、要堕入不好的果报中，把心安住，你就不会去受报，所以，这个心不住有、不住没有，如阿罗汉过去世亦犯五无间业，确经能安住此心，不去受报而入先入涅盘。故把此心这么去练的话，能安置于寂灭处，就自然能够脱离一切业障。
众生若可得，可有离动相─如果有众生，亦有可得的话，那就有一个可离众生的相。众生无有实，故说不可离─现在众生是无有，哪里实有众生？若执才有、不执就没有，是故说众生不可离。当你执着有众生，所以才要偏向于要远离一切众生，不执众生有无，可就无有要离众生相。如《金刚经》教我们要「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，如果以现在「不退转」的菩萨悟道的话，什么叫「我相、人相、众生相、寿者相」？也不必去远离此四相！这是你的心态问题──如何面对着我相、人相、众生相、寿者相去运转，又不要执着有无面对之，那也就是悟得不退转法了。菩提名不与─如果讲个有菩提之名的话，哪就有个菩提可以给人家呢？菩提是无有，仅光有其名，故这名称也不必强要去叫菩提。未曾有与者─也没有可以给菩提的这种东西真实相，故给不了什么”菩提”。虽然勤作方便─要是你发菩提心，要明心、出离等等的法。而无动离者─但是无有动离者，是真正也没有可以移动或要远离者，说要菩提名或者要远离一切菩提什么的。于诸菩提法这些名称都不执着的话，便能够得不退转法。
不行施众生，教行胜法施，虽勤作方便，而无动离者；
亦不得众生，依倚淫欲者，欲中无有邪，可与非邪合；
妄语诸众生，有缘者应化，虽勤作方便，而无动离者；
两舌与恶口，及以非时言，如是等言说，如响令人惑。
另外，由布施来讲，不行施众生，教行胜法施─你不布施给众生，但是你教一切法，殊胜法给众生，跟法布施一样。虽这么勤作方便教化众生，而无有什么动离者，也没有所谓动移、远离之心者，有施即不施，有法施也等于没法施，施与不施能这样看待，即是菩提。亦不得众生，依倚淫欲者─一切众生有时候还沉溺在淫欲中，欲中无有邪，怎会有个心可与非邪要合流，淫欲中没有什么邪、不邪的这种分别心的话，说一定要跟不邪的合一起，邪不邪仅是心中的执着，淫欲心不断者，行淫中无心，是为方便，唯不能随便，方便无数后当能舍离淫欲，当能随时以菩提为依，邪与非邪合都是过程，坚持如此信心，即能得菩提不退转法。举例如犯淫戒者一样，知犯为因缘之法，惟当知远离淫欲即菩提，如此不因一时疏忽，又不知以菩提智观其无所有、不可得，时常心里有碍时，会导致退失菩提心，不欲度众生，光执犯戒有罪业，不知以菩提念，也不欲行菩提心度众生，此等行者是为无方便智，终究当不能得不退转法。
妄语诸众生─如果你对众生起妄语，也是方便法，于菩提念中起妄语，也是为要度化众生。有缘者应化─你对有缘众生用一些妄语来化度他们，这样坐即是勤作方便，虽作方便，而无有动移或要离之心者，等于也没有人去犯到这个妄语。菩萨要有这种体悟，讲一些方便的妄语，其实也没有犯到真正的妄语，仅依止菩提度众生之心而行之。两舌与恶口，及以非时言，如是等言说，如响令人惑─两舌、恶口等不好的口业，不该讲的时候你也讲了，有时候像声响一样让人家起疑惑。
此法无处所，亦不可染着，此诸声如响，知其无所依；
本所有无明，深计着于我，以知我真实，无能动离者；
亦能知瞋恚，毕竟无有相，菩提无相故，无能动离者；
若能知邪见，是名为正见，以过着见法，无能动离者。
续前，此法无处所，亦不可染着─两舌、恶口会使用很多次，但没关系啊！你不要去执着于不可染着两舌、恶口。此诸声如响，这些所讲的两舌、恶口话、所现的声响，知其无所依，有什么能够让两舌、恶口声音依附而不灭的呢？有什么能够去执着的？没有！所以这样，菩萨犯了而没有去执着，等于没犯一样，以这样来圆满你的知见，才能入不退转菩提法。本所有无明，深计着于我─本来所有一切的根本无明，深深的执着而去推计说里面有一个我。以知我真实─现在已经知道什么叫作我、什么叫无我、什么叫作真的、什么叫作没有，能够这么去悟真正的法的话，也不执着，也没有不执着，这样的话，有什么法要你来来动移、远离你呢？不可能的！
好，那谈到嗔心呢？亦能知瞋恚，毕竟无有相─若脾气发了，此瞋恚亦毕竟无有相。菩提无相故─以菩提智观此瞋恚心念，那你要有个菩提可入，说不要有发脾气，若是发了脾气，以菩提观之也无相，那这样瞋恚之举也无有能动移、要远离者，离嗔恚也好、离菩提也好，都没有什么可以撼动你的心，让你离开嗔恚与不离嗔恚的问题。若能知邪见，是名为正见─如果你懂得邪见之真正义理，那就是住正见。以过着见法─以之过失之邪见为见，这已经超越了你的执着一切法的层次，所以什么叫做邪见？你不执着邪见就是所谓之正见。你如果执着正见也不对，不能像过去那样以正为见，这样就得不到不退转法。所以，以过着见法，无能动离者─超过了这些邪见、正见诸法的话，你就不被所动，也不必说要离一切不善法。
在此，以邪见讲，实际上在我们知见增广中，若不深入经藏，有所言说都是邪见，经日月增长成经年中，见闻增广，改进我们过去的邪见，才会有现在的正知见。这佛道人修持正见过程中，若不以菩提离邪见，就有可能退失菩提道，若不以菩提为方便远离正见，也可能会退转。所以方便中不住邪见、正见，这样才能得不退转于菩提道。
不教诸众生，而以女色施，贤圣所禁制，是施有过患；
邪见所持戒，圣道所捐弃，智者不应教，以此求圣法；
外道所称赞，种种诸忍相，此忍非正道，令人到涅盘；
外道所称赞，五热精进法，不能至菩提，智者应舍离。
（注：「五热精进」者，古代印度外道苦行之一。即曝晒于烈日下，而于身体四方燃火之苦行。行此苦行之外道，即称五热炙身外道。）
不教诸众生，而以女色施，贤圣所禁制，是施有过患─不能教一切众生远离诸不善法，而反教导他以种种的女色，相施与他，这些讲起来是贤圣所禁止的，这种施是有过错，过不过错也是人的认知。邪见所持戒，圣道所捐弃，智者不应教─邪见所持的种种戒，则是圣道所捐弃，不该为的，有智慧的人能够不受其教，也不应该教别人。以此求圣法─以这样的作为，就这样才能求得圣法。所以有些人学圣法是学一半，不是圆融的，老是认定这个可以做、那个不能做，有这种心的话，这个就是只学一半。
外道所称赞，种种诸忍相─外道赞叹的这些不是正法的忍法，不是此忍非正道，可以令人到涅盘，但是涅盘也仅到达一半而已，没有到圆融。外道所称赞，五热精进法─五热呢，底下会解释，外道有用这样的热来求得精进，包括晒太阳又加上什么火来烧的啦，可是他们那种精进，不能至菩提，用外道的五热精进法也不能住菩提，所以有智慧者应舍离。其实从观念上能够悟道的话，就可以得不退转。
（注：这批注原先放在底下，这边先引来给大家认识，因为专有名词有时候我们搞不懂，这里加进来附带看一下。「五热精进」者，古代印度外道苦行之一，古代印度各类外道中，修苦行的一种方式，即曝晒于烈日下，而于身体四方燃火之苦行，也就是──曝晒于烈日下，并且在身体四方，点燃火来灼烧──这样的苦行。如果是修行这类苦行的外道，就称做是以五热来炙烧身体的外道。）
外道诸禅定，尽行诸有想，非诸佛所赞，是以不教他；
不用世俗慧，教化诸众生，此慧不能得，不思议佛慧；
于清净众生，成就无畏者，我说于是众，不行四摄法。
外道诸禅定，尽行诸有想，非诸佛所赞─外道的禅定都是用心去起想，这本来诸佛并不赞许这样，所以不教他们这些法。不用世俗慧，教化诸众生─如果你不用世俗之间的这种一般世间禅定的智慧，修定啊、修什么自性等等的……，来教化众生的话，此慧不能得，当然众生得不到真实的智慧，也不能得到不思议的佛智慧。于诸清净众中，成就无畏法，在一切清净众生中，能够成就无所畏的法，我说于是众，不行四摄法，不一定要用布施、软爱语、利行、同事等四摄法，去摄伏众生。
深敬念佛者，不教离是着，佛有无染智，亦无诸障碍；
深敬念法者，不教离是着，离欲最胜法，云何而可离；
不着众生想，而发菩提心，菩提不可着，云何而得离；
父母及兄弟，姊妹男女想，此想皆如幻，云何而可离；
此想一切处，无法无所有，无法无有故，云何而可离。
深敬念佛者，不教离是着─如果你深深的敬信念佛的，不应该教他说可以这样、可以那样，有时要能不念着佛，这是学习自利、自立。佛有无染智，亦无诸障碍─佛有无污染的智慧、没有执着一切的智慧，所以本来就没有什么障碍，这是才是真念佛。深敬念法者，不教离是着─如果念法的，不叫他说要离这个念法之心，有境时念法，无事时放空，这样学自立、自静。离欲最胜法，云何而可离─如果要离欲，应该是用最胜的方法，叫他有什么可离欲的？有一天诸欲自离，不能离时方便，这就是不退转法才有这么讲！不着众生想，而发菩提心─不去执一切众生相，那这样发之菩提心，这才是度众生而无众生可度想。菩提不可着，云何而得离─但菩提不可得也不可着，这样有什么可离、不可离菩提心的问题？那再讲父母及兄弟，姊妹男女想，此想皆如幻，云何而可离─想就是幻，那有幻时有什么可离呢！面对幻时当知是幻，不谈远离想。所以你要想，想一想也无所谓，你知道无可离就好了。此想一切处，无法无所有，无法无有故，云何而可离─一切处都在用念头在想的话，有想皆是幻，故无所谓法、无所谓有所法，所以无法、无所有，这样有什么可离、不离的？以上是一直在破解你生活中、心里面的种种有无、善恶、正邪、…等执着。
昼想及夜想，半月一月想，此想无真实，如热时炎水；
施想与戒想，忍辱精进想，此想非真想，云何以想离；
定想及慧想，菩提心之想，力无畏诸根，是想皆虚诳；
诸觉及道想，佛想与法想，皆从无知起，云何离此想；
分别诸僧想，此想亦众多，从分别起故，我说不可离。
昼想及夜想，半月一月想─白天之想、黑夜之想，半月之想、一月之想。此想无真实，如热时炎水─这些的想都像热的时候那种水，水份都被蒸发掉了，无所形，也不是水了。施想与戒想，忍辱精进想，此想非真想，云何以想离─想戒也好、想布施也好、想精进也好、……等等的，这些都不是真的在想，所以不必真的去离，没有所谓可离，也无所谓不离。定想及慧想，菩提心之想，力无畏诸根，是想皆虚诳─既然这样，诸觉悟及成道想，佛想与法想，想佛法僧三宝等，皆想从无知起，如果一切法都是无知而起的，那你也要知道无知也是不可着的。云何离此想─所以不必离这个想，想就想、不想就不想，想也想了，不要很在意，最好能不想。分别诸僧想，佛法僧的僧，此想亦众多，从分别起故，我说不可离，有法但你又去分别才有，如果不起分别也没有，所以离、不离僧想，端在你一念之间。
不着菩提想，及一切智想，此想远诸佛，不思议菩提；
以是故我说，波旬无智人，不离此诸想，而远求菩提；
诸法及菩提，皆悉知如如，宣说不离义，去魔忧恼心。
最后一段，不着菩提想，及一切智想─不要说：「我要求菩提」，不要有这个念头。不要求一切智，不黏一切智想。此想远诸佛，如果真的这样想的话，你不能真正悟到佛的境界，远离诸佛，离诸佛越来越远，所以不必去思议菩提。以是故我说，波旬无智人─世尊祂自己讲，波旬这种人是没有智慧的人。不离此诸想，而远求菩提，如果没有远离这些想，或者是要远离求什么菩提、不菩提的，这样就是没有办法去得到菩提。诸法及菩提，皆悉知如如─法也好，或者要求远离诸法，或者是不执着诸法也好，这种菩提性，如我们自性本来如如，不执着有法、不执着有菩提。宣说不离义，去魔忧恼心，我跟魔讲说，不再令大家要离什么、不离什么，这魔就高兴了。其实离不离这些，对于真正悟道的人言都是多余的。只不过一这样讲，魔的忧患心就没有了，但是，我所讲的无上佛法就在讲这种，「无所住而生其心」，尤其针对这个心，要能无所执取，是真不退转法。
以上讲解的很快，因为内容很多，我们大略把意思抓住就好。总之，有为法也好、无为法也好，戒律法、违戒法等都不要执着，随缘去发作就好。下面是结语，解释上面这些不退转法究竟是什么概念。
以上是菩萨所证不退转法轮，一个菩萨应当悟知，无一法可住，无一佛道可成，无一涅盘可入，无一众生可度，无一菩提可得。所以住空想得解脱不可得，住有执有相更是沉沦，所以空有两边不证、不入、不离，这就是菩萨悟不退转地。亲光菩萨释云，一向趣入不退转地，即得一切智，记别时一向不退。前七地中，犹有加行功用运转，未得不退无功用道。其余诸地得无加行功用运转，一向趣入不退转地。今护法菩萨宗三智门中加行智，一向有漏。八地已上一切不行。又八地已上一切烦恼皆不现行，名不退地。后当分别。又《庄严论》第十卷云不退菩萨品类有三：一未成不退，谓信行地。二已成不退，谓初地至七地。三极成不退谓八地已上。《般舟三昧经》菩提资粮论佛地第六，皆说八地已上名不退地。恐繁不述。
以上是菩萨所证不退转法轮，是佛所教的，一个菩萨应当悟知，无一法可住，既然无一法可住，你就不怕一法。无一佛道可成，你不用说：「我一定要求佛道」，因为要想求什么佛道、什么解脱、什么涅盘，也都不可得。无一涅盘可入，修行要入涅盘？对！但不退转的人不要入涅盘，是无一涅盘可入，要这么悟。无一众生可度，度了无量的众生却没有一个众生可度想，如果你还想说自己是在度众生，那就成为执着了，等于说这种不退转法你并没有悟到。无一菩提可得，也没有一个觉悟的心可得到。
所以住空想得解脱不可得，如果你追逐一个空，那你解脱就做不到。住有执有相更是沉沦，如果你执着一定有一个法，当然是有为法，那你仍会沉沦。所以空有两边不证、不入、不离、不不离，这就是菩萨悟不退转地，所以空、有这两边，都不证、不入、不离，这不退转的菩萨都是如此，对一切法好、坏、不证、不入、不离，这就是菩萨悟不退转地，你如果能够这么做到的话，你就已经是不退转菩萨地。当然这里还是简单讲五蕴众生自性，还有一些戒律，以及一些布施、忍辱、精进、禅定、般若等等的法，所以你总是不要住证觉上，要不住、不离、不证，这样才是真正菩萨悟到不退转地。
我们看亲光菩萨所解释的：一向趣入不退转地，即得一切智，记别时一向不退，如果我们引用亲光菩萨解释的这一句话，回过去印证《不退转经》的那段经文，会感觉似乎不是很合理，因为你既然认定要得到一切智，你就是执着一切智，应该要连一切智也不能执着，这样不执一切智中，去方便证得一切智，这才能得真的不退转，故这里祂大概还是引用八地前菩萨之行不退转在讲。前七地中，犹有加行功用运转，因为心还不究竟，所以要求解脱，所以还须用加行在运转，未得不退无功用道，还没有得到不退转、不用心行的这种法。其余诸地得无加行功用运转，八地以上不必再用心、不必再修了，一向趣入不退转地。所以如果你把后面这里的句子，拿去跟上面这部《不退转经》的内容来对照，意义就吻合了，八地以上的菩萨要一向趣入不退转地，就是不执一切法，有为无为、善恶、…法等等都不执着，这样才能真正入不退转地。
今护法菩萨宗三智门中加行智，一向有漏，地前菩萨、七地菩萨还用加行智慧，所以还是行有漏法；八地已上一切不行，就无功用行，这样八地已上菩萨一切烦恼皆不现行，所以叫不退转地，不退转地不能执有，也不能执空，要自在以对一切法。后当分别，以后这些七地之前、八地以后，各有不同的境界，所以要分别一下。又《庄严论》第十卷云不退菩萨品类有三：一未成不退，第一种，不成为不退转菩萨的话，就是谓信行地；二已成不退，第二种，已经成就不退转的境界了，谓初地至七地，就是初地到七地，这里还是讲「行不退转」；第三种，三极成不退谓八地已上，已经圆满成就不退转的境界是「心不退转」，这是八地以上的菩萨，所以这么讲起来八地以上的菩萨，对上面所讲的有为法、无为法、凡夫境、圣人境都不执着，这种才叫做极成不退。《般舟三昧经》菩提资粮论佛地第六，皆说八地已上名不退地，恐繁不述，因为太繁杂了，所以这里它就不再解说。
以上整段都在介绍不退转地，如果你要成为不退转地菩萨，就一切法都不可得，不要很执着有为、无为。在你悟了以后，任何法做就做了，做完了也不要有障碍、心里面有疙瘩，这才叫做无所住。这是第九个功德相。
（2008.04.23讲于法尔）