试解《解深密经》的奥秘(1-65)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
nijata内在的，你还记得市ni是内证，介ja是生、凹ta是如。一切佛的功德相是由祂自内而证得的，然后自内证得的法会自己生，法由内证而自然产生，所以你要证平等法，平等法就是从你的自性内证后产生一切法。所以密教里面是很深，简单几个悉昙梵字就会产生无量义！所以那么简单为什么你们又要来学悉昙？光几个字就涵摄无量义！例如光一个mah2里面就有很深的意思，你说mah2是大，ma是什么？是第五句的第五字。在这个「ka ca 6a ta pa」五句架构中，ma是第五句里面的第五个字，每一行的第五个字都是在讲大空、涅盘，记得吗？包括「{a、ña、5a、na、ma」，碰到这五个字都在讲空、讲涅盘。所以你一看到咒语里面，只要出现这五个字，不是原来初浅的意思，是要讲涅盘，所以ma是涅盘，里面的第五个大空，空之又空就大空，大空也有称为重空。那ha有时候你说ha是因，也有喜的意思，这欢喜不欢喜的喜，所以你一得到涅盘就心欢喜。你看到mah2就空啊、放下一切、不要执着！你说有在研究咒语，这个浅列句是我们一般凡夫在看的，看前后文解释对不对而已；真正的秘密意在这个里面，这个是谈密教里面的金刚萨埵之内证法。诸圣所证得的功德相（菩萨的功德相）
「广大法味喜乐所持。」（续）
此处根者为增上之义，眼、耳、鼻、舌、身之五根，各于庄严身、导养身、生识等，及不共之事等四事能增上，故立为根；男女二根，于诸有情分别男女，及别异形相、言音等有增上之义；命根于众同分能续、能持，有增上之义；意根能续后有及自在随行，于此二事有增上之义；五受随增贪等之随眠，于染有增上之义；五善根及三无漏根，增长诸清净法，即于净有增上之义，故立为根。
上一次讲到二十二种根，要解释里面的一些名相，喜根、乐根，所以举出二十二种根的明细。此处所谓的根，标举为增上意根；一切法有它本来的意义，冠上增上意的话，就更进一步彰显了它特殊的义理。眼、耳、鼻、舌、身之五根，各于庄严身、导养身、生识等、及不共之事等四事能增上，故立为根。
《阿毘达磨大毘婆沙论》云：问，若增上义是根义者，谁于何增上。答，眼根于四处增上。一庄严自身、二导养自身、三为识等依、四作不共事。庄严自身者，虽有妙身支分具足，眼根若缺，人不喜观，故于严身此为增上。导养自身者，由眼根故见好恶色，舍危就安，令身久住。为识等依者，眼识及相应法依此而生，作不共事者。唯眼根见色非余根，耳根于四处增上。为识等依者，即耳识及相应法依此而生。作不共事者，唯耳根闻声非余根。有余师说，眼根导养生身为胜，耳根导养法身为胜。复有说者，眼根、耳根俱能导养生身法身。导养生身如前说，导养法身者，由眼根故亲近善士，由耳根故听闻正法，由此能引如理作意。法随法行，乃至展转证得涅盘。是故经说，梵寿、梵志，勿坏二根，谓眼与耳。
但眼耳鼻舌身之五根，在我们身上并不稀奇；但在修行路上非长重要，在如来、菩萨的身上就更不一样增上了。
此五根各于我们庄严自身、导养自身、生识等，产生这个意识心，就有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五识等等的功用，此乃各根各别生识的意义。而导养与庄严之程度，则视每人修行境界之不同，而使这五根相在增上义理上之表现亦有不同。至于「不共之事」，这里的不共之事，不是指佛的十八不共法，是说诸根各识不共。以上四种事能增上，这个立于根，因为增上义不同，于是所表现的增上意根就不一样。若提及十八不共法来讲的话，就只有佛才有，菩萨、声闻则不具足，故称作不共。一般讲佛有十八种不共法，菩萨以下圣者都没有。
另外，男女二根，于诸有情分别男女，男生、女生这个性向不同，结构不同，所以在有情分别男女相时才有这二根。以及别异形相，每个个体不同、众生个体不同，以及后面讲的念根、苦乐、忧喜、舍这等等这些，也都不一样。那言音等也不一样，有增上之义，这些讲起来都有增上的意理。以命根来讲，于众同分，这个大家都具足的，叫众同分，众生若在轮回的话，每个都有这个业缘的能力，所以能续、能持。能续，就是我们的命根分段生死，一生又一生的，只要是你有一个执持的能持，执持的这个习性，就会如此；阿罗汉、菩萨祂们就没有这种习性，所以祂不会去执取，命尽不尽都没有罣碍。一般的众生的命根能续、能持，这两个在菩萨来讲，有增上之义，祂要持就持、要续就续，不执着就不执着。不续命、不来出生，就不来出生，这些祂都能够掌握住。我们一般凡夫所谓的命根就不行，是随业来受生的──因为有其业障，所以感召因缘后，便来受生，由不得人！因此我们说是由业来受生；至于菩萨要来，则是祂选择要来渡众生，所以来受生。故这两者有异：前者凡夫都是业力引来的，后者菩萨则是主动、自愿来的。
意根能续后有，后有就是你今生完了还有下一生，不是只有今生完了就完了；但像释迦牟尼佛祂诞生为悉达多太子就是最后生，今生出生就是最后生，以后不再来受生了，这是祂有把握的，因为菩萨祂要来，是祂自己发愿要来的。以及自在随行，随祂的行为、祂的愿力，要来就来，不来就不来，所以，于此二事有增上之义，在能续后有或者自在随行方面，它有它不同的意义。那在后面的五受，忧喜苦乐舍这五受，随增贪等之随眠，于染有增上之义，染就是污染法，于善法也是染，恶法也是染，所以这恶法一做，我们就会受报，所以说它是增上染有，这是业力，不是你要不要的问题。你还没有修到阿罗汉、菩萨境界的话，就是随着业力而走，做好就有好的果报，做不好就有不好的果报。菩萨祂因为证得相当的自在心，所以有增上义，对于这五受又不一样，忧喜苦乐照样可以显现在祂的身心上，但是其意义不同，跟我们一般凡夫所受的忧喜苦乐不一样。
另外的五善根及三无漏根，增长诸清净法，无漏，我们说这个有声闻、菩萨、佛的三种不同的境界。有法，总共有六个或九个不同的境界，这不是说一个法名称一样，大家修证就一样，因为内容不同、修证境界不同，所以所得到的无漏根名称也会不同。若身口意三业清净的话，三无漏根俱足；如果你身业清净而口业、意业不净，或者是身业、口业净而意业还不清净，这个都还不究竟！身、口是受意的驱使，可见意是最根本的，意控制口与身，所以仅是身、口清净者，不见得意业真正清净；但是意业清净者，身、口这两个一定会清净。
这样若无漏根证得的话，三业清净就等于佛的身口意清净，就可以来加持众生。且这五善根跟胜解定，还有这个戒定慧等等的，也都会生起。五别境(指欲chanda）、胜解adhimoksa、念smrti）、定samādhi、慧prajñā)，你不修行就没有，有修行则这一般人所没有的五个境界你就会现起来。即于净有增上之义，所以，所有的善根，都可以增长我们的清净法，修行就是要清净我们的心，而在菩萨来讲，祂的内心是比较圆融的，具足空有不二的实相观，比阿罗汉的有空智还要进一步。所以，这个清净法有三不等的境界。故这些都能够立为根，就是二十二种根。
若就二十二根之体而言，男根、女根为身根之一部分，并无别体；三无漏根以意根、三受根（喜、乐、舍）、五善根等九根为体，而无别体，故其体之数实为十七。
若就二十二根之体而言，体当然都一样，是空性，但男根、女根为身根的一部分，就不是我们身体的全部，所以这叫支分─小，悉昙学过的，如果是合相，千，一合相，那是我们的完整个体。一个是合相、一个是支分。如果是支分，那就是把手、脚、身体、头都分开来讲，这是支分。并无别体，这个男根、女根不同的生殖器官，其实还没有发育以前是一样的，开始发育以后，结构就慢慢变得不同，如果你们有学过生理解剖学的话，就知道在三、四周的时候，胚胎发育的各种细胞并没有两样，然后分化开始第几周以后，会走不同的路，各自分化，也就决定男生根、女生根的形相，其形相外形是不同，但器官细胞本质是一样的。三无漏根以意根、三受根（喜、乐、舍）、五善根等九根为体，而无别体，上面讲的男根、女根、三无漏根里面的意根，跟五受里面的三受，跟五善根─信、勤、念、定、慧五善根之有漏性，总共九个法，是一样的体而无别体，非另外还有一个体，故其体之数实为十七，所以这样把它的体一样的减去掉五个，就变成十七。
乐者梵语sukha，为「苦」之对称，及身乐时得心适悦之感觉，又作乐受；亦为五受根之一，二十二根之一，故又作乐根。若由身、心上区分之，于身之适悦感受称为乐受；于心则称喜受。乐总为一切善业所引生之果报，故其业亦称顺乐受业。
因为谈到喜根，所以插播进来讲解之，让你能认识二十二根的明细与实质内容。现在讲乐，喜乐，法味喜乐所持，这个乐，乐者梵语sukha，这个su有好的意思；kha如果是悉昙字母「几」的话，你知道它是空，空无即能住真实快乐；sukha是快乐。为「苦」之对称，及身乐时得心适悦之感觉，又作乐受；亦为五受根之一，所以忧、喜、苦、乐、再加上舍，即是五受。这五受当中，忧、喜是对心来讲；苦、乐是对身来讲；舍就是平等法。修佛法就是修平等sama，你做不到就不能够学进一步的法门，你的心要清净，要跟诸佛的心一样，那你心要清净，就忧喜苦乐都一样，看成一样，好坏、顺逆、善恶等等法都一样、平等。
你能够入平等法，才能够进一步的修密法，所以，一般如果你说学密法的话，在第一个阶段你不有平等心，你怎么办？不平等就学普贤菩萨，叫做无害利，无合利真言，这个是在建立你的平等观。你一直念、一直念普贤菩萨平等，当然这些就进入佛的庄严三昧境界里面，佛的庄严是平等、清净的，所以你要进入佛的庄严三昧境界，你就要学平等，不学平等心你又进不了密法，这第一关你要去学。所以这个平等有多重要！从我们的身心上去建立平等性，从人事物里面去建立一切法平等，这样你才能够慢慢走入另一个高层次菩萨境界。
这里的乐受，就是我们的忧喜苦乐舍这五受根之一，亦是上面讲过的二十二根之一，所以又称作乐根。若由身、心上来区分的话，身之适悦，身体舒适又愉悦的感受称为乐受；于心则称喜受，心理上的叫做喜受。这个乐总为一切善业所引生之果报，你修打坐，身心所产生的的愉悦在二禅、三禅有异，二禅是喜俱禅，心的欢喜；三禅是乐俱禅，身体充满气机的快乐。所以说从身上来讲，你还没有进入三禅的话，就身痛、脚痛、手痛，痛苦啊；进入气脉通的话，则会产生乐受。故其业亦称顺乐受业，顺其业而产生的乐受。
乐有多种分类，即：(1)天乐，修十善，生于天界所受之乐。(2)禅乐，入禅定境界之乐。(3)涅盘乐，又作寂灭乐，得涅盘之乐。另有：(1)外乐，指眼等前五识所生之乐。(2)内乐，指初禅、第二禅、第三禅意识所生之乐。寂静乐，为第二禅以上之乐，即止息、寻伺等精神作用之乐。(3)法乐乐，由无漏之智慧所生之乐，此是菩萨摩诃萨所得之菩提乐，远离烦恼而获真实智之乐，即得菩提之乐。
乐有多种分类，那再进一步，所谓乐有多种的分类，这是佛教讲的，所以说为什么佛的智慧无量，就是这样，每一种都会谈到非常微细。即：(1)天乐，这里讲第一种天乐，如果你的果报要生天，那你所得到的快乐是这种欲天乐，又有分欲界天、色界天、无色界天的乐。修十善，生于天界所受之乐，一般人修十善，大概是感召欲界天天界所受的乐，这种乐是很舒服的，你要吃什么东西，想就来，你要穿什么东西，想它就来，所以这种快乐是天神所享受的。
(2)禅乐，入禅定境界之乐。再上去你有学打坐，就有不同的禅乐，修禅所得到的快乐，初禅（未到地禅）还没有甚么快乐可言，是有觉有观，但还没正式进入禅定。如果你再继续修，舍去觉观就会进入喜俱禅。舍喜俱禅，不去执着心欢喜，就会进入乐俱禅，这样地地进去，就可以得到乐受的境界。到四禅就可以得到一境性，对于我们自性跟自性应缘所产生的境界，这两个都不执着的话，就入一境性，这种是最高的世间禅定，所以此处所谓的禅乐，乃入禅定境界的快乐。
(3)涅盘乐，又作寂灭乐，得涅盘之乐。然后最高的就是涅盘乐，比刚刚讲的一境性还更进一步，涅盘是心不动，心对业力不去执着，对快乐也不执着，一切法不去执着，让心清净无黏，这种才是更高的快乐。所以没有修到阿罗汉境界的，都没有办法体会什么叫涅盘乐，因为它已经超越了世间常、乐、我、净的观念。在此，体性不执一切境的涅盘境是常，这种寂静是最快乐，这个我是真我，来享受这种快乐，这种清净不执一切法的清净，这是小乘的解脱境界。但所谓的涅盘乐是不执一切法，是阿罗汉的境界，且因祂还没有办法说跟众生在一起还可以得到快乐，故对大乘行者而言，这还不是最快乐。菩萨跟众生在一起，一方面度众生，一方面增加智慧，祂也觉得很快乐，这种是真正的快乐。
另外乐还有下面的分别名相，包括：
(1)外乐，指眼等前五识所生之乐，眼耳鼻舌身这五根，面对色声香味触所生起的这种快乐，所以一般凡夫对五尘会有所执取。你要听音乐，为什么喜欢听音乐？你听音乐执着音色与旋律的美妙，会产生快乐。你喜欢看电影，为什么？喜欢眼根所起的愉悦。鼻子喜欢闻香味、香精、花的味道等，每个人都有喜欢的味道，像我们在供佛的香，你喜欢哪一种味道，喜欢可以但不要执着，一执着就很麻烦。像有位师父他一闻到某种香味，就睡着不起，进入昏迷的状态，不能闻香味，闻到某一种木头香味他就受不了就睡着了，也是一种执着啊！所以像这些由外来的眼耳鼻舌身对五尘境所起的乐，大概都是属于这种凡夫之欲乐。至于进入涅盘乐者，对于什么音乐不音乐的，于他而言，根本不会去执着这些。
(2)内乐，指初禅、第二禅、第三禅意识所生之乐。寂静乐，为第二禅以上之乐，即止息寻、伺等精神作用之乐。内乐，就是上面所讲的初禅、二禅、三禅意识所生的快乐，当然，我们刚讲的未到地禅好像没什么快乐，但那种快乐还是比一般人有深入的体会，心安详，你说轻安，轻安就是一种快乐，但是对禅定来讲，轻安不算什么，我们一般人来讲轻安就不得了，觉得禅定很不错，其实根本就没有入门，那这个修初二三四禅都有不同的快乐。佛法所要修的寂静的乐，从第二禅以上就有高低之别，真正的究竟涅盘要到佛的境界，所以菩萨、阿罗汉都还不究竟，但祂们也有各自体会的涅盘乐。
所以至第二禅以上不同的境界，会有止息、寻伺之乐。止息就不呼吸了，止息了，这四禅才会不呼吸，如果修世间禅定，一入四禅，舌头卷起来塞到喉咙，祂就不呼吸，不呼吸就可以千万年坐在那里，你看不吃饭祂都可以待很久，这止息是真的不呼吸，我们说似有若无的呼吸，那这个都还不算进入真正的二禅、三禅，进入二禅是你的第六意识已经控制不了身，要入定就入定，不是你脑筋说想出来就能出来，要出定来也出不来，有不少同学有这个体验，是吧！？一入定去的话，你控制不了身体，这世间禅定就是这样；我们修佛禅不是这样，修佛禅我要入定就入定，我要起来就起来，这种定是由智慧产生的，周围吵吵闹闹也不会动摇我，这种智慧才是真正的定。
所以佛禅，佛是觉悟的，觉悟的人他不受外境的干扰，这种禅定才是最高的，要入定就入定，菩萨才有这能力，菩萨才有办法既跟众生搅和在一起，又没有什么障碍、没有什么受不了的，这种才是真正学佛的人要学的！一般人去修世间禅定，他没有佛法的因缘，所以就会去修这种世间禅定，世间禅定跟呼吸、跟身体都会有决定性的变化，所以你如果到四禅，舌头会卷起来，卷起来塞住喉咙就不呼吸。你看早期释迦牟尼佛的弟子，一进去四禅就七天不吃饭，辟支佛甚至两个礼拜不吃饭，等七天出定一次就出来托钵用餐，吃一餐了又入定，有的境界更高的根本就久久不吃饭。
像印度灵鹫山群由五大山形成一个山谷，山谷中即著名的王舍城，这王舍城本来在五个山之中的，我们朝圣的时候，进去所面对的就是灵鹫山主峰，有一个形似灵鹫的大石，有通路进去。本来王舍城位在五座山的中间，而阿阇世王害死他的父王的时候，老是做恶梦，于是他就把王舍城搬到山谷外面来。释迦牟尼佛在灵鹫山主峰这里讲经说法，以我们凡夫眼来看，与其他山相隔蛮远的，但是阿罗汉都是在这范围里面，一入定都可以听到世尊在讲经说法，还有那个七叶窟也在这一带，虽然也是距离这边蛮远的，一个好大的山谷，但一进去，佛在灵山讲经说法此地也能听得到，不必亲自去佛面前那里。像这个每个禅定境界不一样，都有不同的快乐，大小禅乐不一样而已。
然后「寻、伺」就是「觉、观」，用字不一样，意思是一样。觉是你的自性可以看到你心的起灭、习气的反应，要到这个境界才叫初禅，一般人认为盘腿后对外境的觉知，是称为禅，其实这还未入真正内证的觉观，不能算是禅定。所以你在四禅之间，从有觉有观、到有觉无观、到有观无觉、到无观无觉，这四禅境界就这么圆满。所以有觉有观对某些人定力不好会乱心、定不住，但是你没有见到此境这里，你就没有一点点入门。今天有一位菩萨来闲谈，他打坐五六年，什么叫轻安也不知道，什么叫做觉观更不用讲，那就是打坐方法跟功用行法都不对，所以说是过去没有因缘；若过去世有因缘，自己就一发心、就上路、就行了。有的人就要人教，方法对，他才会有效；有的人是才一接触，就会了、就有境界了。
所以寻伺，以身来讲是息止，以心来讲是对于寻伺等等的精神作用那种快乐。当然你会问：「看自己不好的习气起灭起灭有什么快乐？」当时你不知道什么叫做快乐，但是你能不跟习气起哄，不随它迷糊掉，去乱行为、起思想，或是干什么，那是有一点快乐，只是当时你不知道快乐，如果你进入烦恼境，那当然就是烦恼啊，不烦恼总是有点快乐，这个快乐在淡薄习气，所以你不会感觉有什么快乐，反正起心动念你不受它影响，你知道这样而已，这种感觉快乐，其实也是有一点禅定的乐。
(3)法乐乐，第三个是法乐乐，由无漏之智慧所生之乐，此是菩萨摩诃萨所得之菩提乐，菩提是我们看一切法不受它影响，这种能力也就是般若智慧，所以般若智慧越强，你的知见才可以增加。有同学来谈：「要怎么才能够观照到？」比如说今天在讲观
（o3）字，那你说o3发小光，没有看到字发这么大的光，我说这么大的光还不算，应该扩大到一个房子、扩大到台湾、还不够，扩大到整个世界、世界完了，是宇宙，宇宙完了是三千界，能够观三千大千世界就不得了，是阿罗汉、大菩萨了。等到你会观到那么大的世界里面的现象，你不见相，看我们人的层次还无所谓，你看的越多越久你越害怕，看到鬼神的层次：「哇！怎么有那样、有这样！」你就会害怕。你有般若智慧，能视而不见，看了也不会害怕；再跨过其他的世界，跨过其他的银河系，整个范围越来越大，心都要能不受影响。
所以你观一个字，你要广大到无穷尽的虚空，这个跟你目前的修证不一样。等像你也懂得那么多，又可以不见相，因为佛是无所不知、无所不晓，那祂为什么能够一切自在？就是这种无上正等觉的智慧。所以你不是说光以佛法断我们的习气，那只是基础的功课而已，只要你学的好的话，真的心量可以扩大到一个世界、十个世界、百个世界、三千大千世界，这个大菩萨是这么成就的。所以我们虽然做不到，但道理要懂，看了经典要能融会贯通，不要弄一点小小的成就，就自以为多了不起，这样才是真正在学佛法。
所以法乐乐是由般若智慧产生的，菩提智慧这种快乐，远离烦恼而获真实智之乐，即得菩提之乐，你不会被一切人事物内在的业力所牵引的话，你说有什么快乐？也没什么快乐；你能不被业力迷糊掉，那就是平常心。今天有同学在讲，以前不知道，让她起心动念的有自己也有别人。当你起心动念能够洞悉它，知道「这个不是我的念，这是考题、这是考试、这是外缘、什么……」，你能够警觉，你说有什么快乐？也没什么快乐。你说没有快乐？也没有迷糊、没有烦恼啊！那种就是「没有快乐的快乐」，如果说还有一个有形有相的、心很high的那种快乐，那就不是快乐，那就不是平常心。所以法乐乐，你以为说那一定很快乐，不是的，因为法乐乐你是没有感觉，没什么所谓的快乐、不快乐，因为就是这么稀松平常的事，所以，菩萨所具有的智慧就是这样子，这是我们要追求的。
密教金刚萨埵之内证法。金刚萨埵离世间杂染之欲乐，而乐于贪染色、香等之实相，故称大乐大贪染。即理趣经所说十七清净法门。盖一切诸法虽有种种差别，惟自性乃绝待清净，故若证悟此自性清净之理，离差别之妄执，则自他即共受永劫真实之大乐，此乃金刚萨埵之内证。又金刚萨埵以此大乐法门而别于世间之小贪小欲。
内证 梵语 pratyātmādhigama。
再下来我们叫密教金刚萨埵之内证法，一切佛的功德相是由祂内证的，真言里面有一句就是dharma法，然后这个
金刚萨埵离世间杂染之欲乐，金刚本来就是清净，本来就是透明，本来就是无杂染，是不是！这个金刚钻，你拿一个金刚钻来，看几克拉非常透明，没有瑕疵，经过人家鉴定，真的是上品的话，里面都没有杂质，然后又很坚硬，这种坚硬是可以割别人，自己不会被割掉，你就会断烦恼，所以为什么你有这种智慧？般若智慧、有这种菩提智慧、就像金刚一样。这「金刚能断般若波罗蜜」，断自己的习气，断外在的因缘，没有烦恼，这金刚是菩萨在修学的。当然要断掉这种杂染的欲乐，而乐于贪染色、香等之实相，实相就是沉浸在这种杂染色声香味触里面但不受它影响，这个是实相观，所以般若的智慧在学习这种实相观。所以你刚讲的，能够证到sama平等性的话，就是有实相观，那实相你不是逃避，是面对那个境，在那个境里面而能不被同化，不被它影响。故称大乐大贪染。有这种能力的话，叫作实相。所以不是逃避杂染的欲望，而是在杂染的色声香味触欲望中，你不受它影响。
有时候菩萨还可以随缘作乐，但是祂有不会迷糊掉的这种能力。如果说：「哎哟！我怕沉迷，怕把握不住，所以我不去接触。」这种是阿罗汉，阿罗汉就是这样──「我守戒、我不去接触、我不去怎么样，然后心清净解脱」。菩萨不是学这个，菩萨是要能进入这种欲望的境界中不迷糊掉，实际去修练这种解脱的能力，所以，密法有时候是很奇特的，像这种忿怒金刚，为什么菩萨会有这种凶恶相？比如说你学「秽迹金刚法」，一持＜秽迹金刚咒＞，然后脾气就一直来一直来，以暴怒的脾气来解开你的脾气，这种法不是压抑，而是疏导，你原本嗔心很重，嗔心很重就发脾气、发脾气，发到最后没有脾气了，这也是一种纾解的方法。所以佛法很奇妙的东西很多，尤其是密法，比如说有一种大乐金刚，淫欲心重的人你去学这个法，在淫欲之中你玩玩到最后没有什么稀奇，就对这个淫欲解脱，跟你一般说得不能碰，碰就迷糊掉了，这不一样，所以很多奇怪的法，我们不懂不要去批评它，当然，也不一定要学那一种，我们自己能够依正规法、依你的观念，这么去断习气是最好的，很多比较极端的法，也可以断掉你的贪嗔痴慢疑。
即理趣经所说十七清净法门，即《理趣经》里面所说的十七种清净法门，盖一切诸法虽有种种差别相，惟自性乃绝待清净，各种法门都有，但是自性乃是绝对清净的，所以，不管你进入杂染贪欲境，或者一直走清净路线都好，顺的法、逆的法、清净法、或者是杂染法都好，你的自性不增不减、不垢不净，那这样如果你能够证悟到此自性，本来是清净的，最后路不同，逆向操作也好、顺势操作也好，总要走到为是。故若证悟此自性清净之理，离差别之妄执，则自他即共受永劫真实之大乐，此乃金刚萨埵之内证。自性清净本来出现，这就是对的，所以虽差别之妄执性是有，但是自己跟他所共受的永劫真实的大乐，这是我们涅盘乐、法乐乐，这种是佛法所要追求的，乃是金刚菩萨的内证。又金刚萨埵以此大乐法门而别于世间之小贪小欲，，所以等到证到清净的话，自然就有大乐的现起，跟我们世间五根所现的这种小欲望、小快乐等等的不一样，这二者不能相比。
持是法持，如如来法性之法住持世间，菩萨能令众生法种不断，称为法持。持有作、止二义，即止持与作持，前者有放下意，后者有执取意。在戒律上有两大类，又称止作二持。
经云「广大法味喜乐所持」的最后是「所持」两个字，什么叫所持呢？持就是拿、就是用，像陀罗尼亦名「总持」，能总持任一个字，就已含有无量意思，比如刚刚讲很简单的亘ma字，你看到这个，就知道里面有我空、解脱的意思，不用论述很多道理。你观这个亘ma，亘ma是我，你说有我，但ma里面有阿a，所以等于否定了我，即无我，做到无我观就解脱了、就空了。所有咒语都是像这样。这密教咒语要学十年、十二年，我们很难，觉得念念咒很简单，其实光准备功夫就要六载，六年也不为多，所以要成就、光要准备能够进入坛场，不是观一个狣字，或观这狣、一、巧三个字就够，这些都只是前方便，是在建立基础的基础。
有时候你要观一百个字，每个字现一道光，成百光宝，才能够进入真正的密教里面，这看你们以后德行好不好？观的能力行不行？当然要观到百宝光字轮的话，要人教，方便法可以教，真正法你要求法，这是不简单，不是随便每个人都可教给他，因为你用这个法，等于是直接进到佛菩萨的心中去一样，那你心不净，或者是习气一大堆，用了这个法，等于是污染了佛的清净心、法身，那罪过大了！所以越往上密法的话，越不是随便可以学的，每个人的心、每个人的虔诚、谦卑等等，都是决定你能不能得到更高一层法的一个基础条件，所以越上去的密法，佛就一直交代：「慎之！慎之！」不能乱传就是不能乱传，能传就要广为宣传。那这个「持」，你要得到一个法力，当然就要持一个法，所以持是法持，如如来法性之法住持世间，如来法性、法身，祂的法性是与虚空一体的，所以常住于世间。
菩萨能令众生法种不断，称为法持。菩萨的智慧虽然没有佛那么多，但是因为祂的愿力，所以能够化乐有情众生，有种种能力、方法、手段，让众生修习佛法的心性不断，故此皆称作法持。持有作、止二义两种──「作」是有为，要让它产生好的；「止」是止住、不为，要止一切不好的。所以「持」这个字包括了作与止两层意思。譬如你要守戒律，就要作意，作意让自己不犯这个、不犯那个，还是要作，而作的到就是止，在作的过程也是止，所以持即有作、止这两种意思。即止持与作持，前者有放下意，后者有执取意，你要用一个方法，或者要更好的境界，这个都要持取；你要断恶、去邪等等，则都要止。在戒律上有两大类，又称止作二持。所以在戒律上有两种类别，分别为止作二持，即止持与作持。
(1)止持，止者制止，即制止身、口，不作诸恶。依止而保持戒体，称为止持。止持戒教人诸恶莫作，指广律中比丘、比丘尼二部戒之条目，或指四分律中比丘之二百五十戒、比丘尼之三百四十八戒。(2)作持，作者造作，即策励身、口、意，造作诸善业。依作而保持戒体，称为作持。作持戒教人众善奉行，指本律后所列之犍度（skandha）分，或指四分律中受戒、说戒等二十犍度。
(1)止持，止者制止，即制止身、口，不作诸恶，你不是从嘴巴跟身体去制止，你要从你的意念上去管住它。依止而保持戒体，称为止持，你要身口业不犯，所以要去止持，止持由意念下手，止持戒教人诸恶莫作，指广律中比丘、比丘尼二部戒之条目，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒。或指四分律中比丘之二百五十戒、比丘尼之三百四十八戒，这个四分律上一次有稍微说明过，这是有关于止持。
(2)作持，作者造作，即策励身、口、意，造作诸善业。这是积极的、主动的去用方法、去培养你的善业，所以依作而保持戒体，称为作持。作持戒教人众善奉行，不是只有止住你的不善业，你要积极的去奉行善业，指本律后所列之犍度（skandha）分，指本律以后所列的种种犍度（skandha），s没有发音，照道理是有发音，翻译只有翻到kandha。或指四分律中受戒、说戒等二十犍度。什么叫skandha？就是你四分律中所说的戒律、说戒等等，有二十种犍度。有时候我们的skandha叫做蕴，五蕴身的蕴就是skandha这个字。
作持方面还有：(1)持午，即持过午不食戒。佛律以自晨至中午间为可以进食之时间，过中午以迄次日早晨以前，皆不许进食，此戒称为「非时食戒」。凡持此戒者，称为持午。(2)持名，受持佛菩萨之名号，称为持名。念佛之人称为持名行者，《观无量寿经》云：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」(3)持明，持即受持传持之义，即总持一切明门、明行，持明者，梵云陀罗尼dh2ra51，音译陀罗尼，真言之异名。行者受持、传持真言陀罗尼明，此真言现于本尊之光明轮中，故称明。又真言之功力，以大慧光明照破无明，显现实智，故称为明。
作持方面，还有下面一些名词：
(1)持午。上述之所持广大法味的喜乐，我们没有到那个境界，这边我们先懂一下持什么，如果讲持午，即持过午不食戒，就是持过午不食的戒律。佛律以自晨至中午间为可以进食之时间，早上是我们识神或者叫神识食的，这是我们脑筋里面那个真的你自己，早上不要吃荤就是这样，让他保持一个清净戒体，这是早上吃的。中午呢，中午是我们人体在吃的，肉体要营养，所以中午为了维持肉体吃这个中饭。修行人晚上不吃饭，晚上是鬼神在吃的，出家人晚上不吃饭，意思就是不要铿铿锵锵去引逗那些鬼神，让他引起想吃的欲望与烦恼。
所以古代真正不吃饭，而且不是只有晚上不吃饭，连早上也不吃饭，早上识神吃不吃没关系，不吃更好，早上可不吃饭。只有日中一食，中午这一餐，因为是人在吃，人要维持肉体才吃饭。晚上又不能吃，避免干扰这些鬼神。所以说日中一食，就是中午吃一食。过去出家修行者是这么严格，现在末法时期已没有这么严格。如果你能够真的照规矩来的话，这种人都比较会有成就。如果你说：「哎呀，没有关系，非时食吃也在吃，方便方便」，方便也是一样，就比较不会有成就。所以止持，停止一切的恶行，你去执持这个的话，持午，也是一个基本的戒律。
过中午以迄次日早晨以前，皆不许进食，要持午。此戒称为「非时食戒」。非时间不吃的戒律。凡持此戒者，称为持午，那持斋呢？持斋跟持午一样，不是你吃素就是持斋，持斋就是你过午不吃叫做持斋，你早上吃、中午吃、晚上不吃就是持斋。有的人不懂，去受菩萨戒回来，不知道斋日晚上不能吃饭，以为吃素就在持斋，持斋就是持午斋戒，这是跟吃素是不一样。
(2)持名，是正念持佛的佛号。受持佛菩萨之名号，称为持名。念佛之人称为持名行者，《观无量寿经》云：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」你要好好的去持阿弥陀佛、或者释迦佛尼佛、或者观世音菩萨、地藏菩萨、……等等名号，你心想什么圣号都好，只要喜欢哪个佛的佛号你就持。持有什么好处？平时你胡思乱想、想多了会神经衰弱，但你一句佛号、两句佛号、千万句佛号这么熏，自然佛号的心念就会进到你的心里面来，然后因为你念的很如意了，所以碰到烦恼来你就提起一句佛号，烦恼就不见了，你碰到障碍来，阿弥陀佛、阿弥陀佛念不到十句，障碍就没有了。有人问说：「我已经念了好几千次，怎么没效？」你边念胡思乱想、心散乱去持佛号，当然没有效；不要胡思乱想，然后一心不乱，一直持佛号、一直持佛名，绵绵不断！
你不要念了一句佛号，出现了三个妄念，那再持了十年也没有用。刚开始不行，不行就用嘴念：「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，不要间断，功夫还不行时不要默念，否则妄想更多。功夫不行就用嘴巴念，为什么用嘴巴念？嘴巴是第六意识在控制的，唯识有一句话是：「动身发语独为最。」是指第六意识它最强，什么最强？让你的身体动作，让你的嘴巴讲话，这个能力是第六意识最强，所以你初学的人一定要出声念，可以盖过你第七意识的胡思乱想。虽然第六意识也会胡思乱想，但第六意识跟第七意识之胡思乱想哪里不同？第六意识胡思乱想，是想：「今天什么事？明天什么事？今天周围跟你接触的人事物发生哪些事？」都想这些有的没的，根本就是第六意识的妄想。
你自己嘴巴念念念念，有时候第七意识也会起妄想，那种不能够压抑的妄想称为妄念。妄念是你压不住的，是第七意识去执取八识的种子、法尘！体会到时你压不住它，你嘴巴专心在念，嘴巴念，里面那个妄想也还在冒。所以修行层次有很多层次，离不开身心，你能够善用锐利法门的话，你持咒也一样，有的人说心中心咒以前是用自由念，念时的妄想一大堆，但现在用我们最新的方法这么快速持诵，一口气念两遍，你那个妄想从来就插不进来，因为你专持在那个音律上面，怎么会有妄想？修行这个方法、手段是很重要。所以有的胡思乱想多的，持名一句佛号，可以消你恒河沙业。你说：「我已经念了很多了！」但你念的一千句中能够发挥效力的，可能不到十句。因为你大都是在打妄想，念了十句佛号就插了十个妄想，这个修持法都没有清净心，没有效果的。要是你让你的真心持「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，这样自己念的话，那个妄想插不进来！也就是说，如果你的脑筋里面，第八意识自己在念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，你还会去打妄想吗？不可能！所以，你要去体会，念佛法门是很殊胜的。
(3)持明，日月明，上面的「名」是名称的名，这里的明是vidyā。持明就是持咒，持即受持传持之义，即总持一切明门、明行，也就是总持一切明门，把一切法能够简洁的用一句话、用十句话或者百句话，来盖括一切的义理，这就是明门。持明者，梵云陀罗尼dh2ra51，音译陀罗尼，真言之异名。所以明行、持明等等梵语叫做dh2ra51，也就是总持法门，音译陀罗尼。陀罗尼是国语，我们要念中古音就是dh2ra51，这个罗要念作ra，古代就是ra，没有通商量，不要读汉字却用现代北京话去发音。因为当初一千五百多年前，最早最早在西元两三百年前，佛法传进来那时候就有翻译咒音，那时候的中古音就是河洛音，所以你现在要念正确的音才有意义。因为虚空宇宙都是声音为主，然后是形，当然是依梵天王所转交下来的音形传下来。
这我们以前悉昙课也讲过，梵字是虚空本来就有的，不是佛创造的，也不是梵天王创造的，佛本来体会这些声音、字形、义理以后，就以这个陀罗尼门在宣扬。那我们人类刚开始的时候，由梵天王教初学梵字的这些人类，你要学这四十五句字话，所以才有四十七个字，每字是一句话，这是基础，学了以后会组合就变无量无边的话。所以咒语、悉昙是这么来的，陀罗尼或者真言是我们翻译过来的，是要佛才能够体会真正的语言叫做真言。所以如果你说真正的音该怎样念就是这样念，若你念的都不对，不能契合诸佛的真正语言，当然就不能叫做咒语。
行者受持、传持真言陀罗尼明，此真言现于本尊之光明轮中，故称明。把一句或者十句、百句真言陀罗尼，画成一个轮，构成头尾相连、看不出终始的样貌。到最后你要建立ma57ala（曼荼罗）。我们密教悉昙课有稍微提到──要建立ma57ala，先从自己内在的ma57ala建起，然后再建立周围之间的ma57ala，再建立佛那种非常严密的ma57ala，八院九重。但现在的人几个人能修入到里面去？很难，所以要先把百宝光明建立起来，才有办法进入真正的密教里面。现在不用谈那么远，学多少算多少，慢慢建立你自己的ma57ala，若你建不起自己坛城，更不用讲外面、不要讲佛世界的坛城了，那些都是由光明轮来建立的。你已经学了初步的五字轮，这些如果我讲了你就做的到，那也是天才，我讲完有人他就学观，并且真的观得起来，还没教你方法也观得起来，不管怎么样，天才是不一样的。有的是经典讲的，或者佛菩萨教的，人家教你了，你去用，这比较能够如法一点。这些不管是悉昙、或者是咒语、或者是字轮，都称为明。又真言之功力，以大慧光明照破无明，我们无始的无明是让我们轮回的根本，能用诸佛菩萨的威德力，或者所学的悉昙字，或者字轮等等，来照破我们的根本无明的话，显现实智，故称为明，显现出实际的智慧，这就是我们持明最重要的义理。
亲光菩萨释云，即用大乘法味喜乐为食。《梁摄论》云，大乘十二部经名为大法，真如解脱等为味。以此法味生诸喜乐，长养菩萨五分法身。此句正明住持圆净，持得广大法味喜乐。又法华云，法喜禅悦食，更无余食想。
亲光菩萨解释这一句「广大法味喜乐所持」，这一句经文祂解释说，即用大乘法味喜乐为食，不是小乘的那种涅盘乐，是以大乘的法味喜乐为食。《梁摄论》云，梁那时候所翻的《摄大乘论》里面说，大乘十二部经名为大法，十二部是十二种体裁叫做十二部，经文有十二种体裁，合称十二部经，如果要讲三藏就是经、律、论，要讲五藏就是经、律、论、般若、还有总持，你要讲大乘，一定要讲到五藏不是三藏，经、律、论、般若、还有总持或者陀罗尼。所以以前我们看到三藏法师就不得了，能他们够讲戒律、够讲经、能够讲一些论说。你要学大乘法，般若智慧也要学，总持法门也要学，这样才是大乘的菩萨！
真如解脱等为味，以此法味生诸喜乐。因为你有刚刚经律论的法身，就有戒定慧法身；有般若智慧、有总持，能产生一切咒明来照破你的无明，故由此产生诸喜乐。所以长养菩萨五分法身，五分就是「戒、定、慧、解脱、解脱知见」，五分法身就是「戒法身、定法身、慧法身、解脱法身、解脱知见法身」，这就是五分法身，你证一分就得一分的清净，这是大乘菩萨要修习的过程，你证到五分圆满，你就是真大乘菩萨。此句正明住持圆净，正确的正，日月明，这句经文是正确的、能够让我们暗心发明的，让我们的自性永远住持在圆满清净的境界里面，所以做到这样你就可以持得广大法味喜乐，这种喜乐到底多快乐？只有大乘菩萨才能体会。又《法华经》里面所说的，法喜禅悦食，法中产生喜乐，喜乐是以禅悦为食，而非以世间的饭菜为食。是你禅定之间所产生的快乐，享用这种禅悦，不吃饭也可以产生无量的喜乐，更无余食想，其他的不吃了，就禅悦为食了。所以这就是大菩萨气机充满，不食人间烟火，祂可以以禅悦为食。
至此我们已把这一句「广大法味喜乐所持」，大菩萨的第七功德，大致讲完了，下一次就进入「超五怖畏」，看菩萨怎么个超五怖畏法。
（2008.04.09讲于法尔）