试解《解深密经》的奥秘(1-64)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相（菩萨的功德相）
「远离一切声闻独觉所有作意。」（续）
《俱舍论》将作意分为三种：(1)自相作意，谓观某物有独自之相（自相）时之作意；如观色有变碍之相。(2)共相作意，谓观四谛之十六行相是共通于诸法之相时之作意。(3)胜解作意，即作不净观等种种观想时之作意。又欲界有闻所成、思所成、生所得等三种作意；色界有闻所成、修所成、生所得等三种作意；无色界仅有修所成、生所得等两种作意。
上回说《俱舍论》将作意分成三种类型，这里再细述内容，即：自相作意、共相作意、胜解作意。自相作意，谓观某物有独自之相（自相）时之作意；如观色有变碍之相。佛法中称物质叫做色，物质的特性、色相是「变碍」的，亦即在同一空间中，物质间是相碍的，且因为有碍，所以更有变异；而作意观某物独特之自相，即是自相作意。共相作意，谓观四谛之十六行相是共通于诸法之相时之作意，四谛即苦、集、灭、道这四种正确无误修证解脱道之真理，且四谛各有四种差别相，故于其时所产生之行相，共有十六种，是共通于诸法之相，行者这么作意来观它的时候，就是所为谓的共相作意。而在自相、共相作意之中，如果能够悟得真理的话，就进入殊胜的境界。
胜解作意，而所谓胜解作意，即作不净观等种种时之作意，也就是对于不净观，或者是数息观，或者慈悲观，或者苦集灭道四圣谛，甚至于十二因缘观，三十七道品等等的，你起观，从里面去思维，然后观照，起思惟观照就是作意才能思惟观照，这样一来可成就殊胜的境界，得到般若智慧。《大般若经》讲观一切法「无所有、不可得」，那你这么去思惟：为什么要观它「无所有、不可得」？不从自相、共相上去思惟，从你不能执着这些法，以实相观它等等，这么来作意观之，慢慢你就有证得实相观的能力，这种就是胜解作意。
又欲界有闻所成，思所成，生所得等三种作意，若说在欲界里面，在我们人世间这个欲界，或者欲界六天，有三种作意。「闻所成」，有声响，你听到声音起心动念分别，就是作意，就是闻所成，等于是你听了然后有所成就听能力意解其声。「思所成」，你用第六意识心去思惟、去想，就是要作意，作意就有所成，亦即你透过思惟而有所成就。然后另外一个是「生所得」，所得，得到的得。一切法生，因缘而生，所得一切法，你要认知它，当然要作意，所以作意就能够体会法生法灭的道理。那为什么这些有胜解的作用？就是你听归听了，不执着；思，可以思惟，但是不会迷惑；且于因缘所得一切法，你能够体会、能够作意的了解，但不去执着。故这三类都属于欲界胜解的作意。
色界有闻所成、修所成、生所得等三种作意，那在修禅定的色界里面，你要能够得禅定，在你六根还可以起作用之间，见闻、觉知、了解，这叫「闻所成」。然后「修所成」，你要去修你自己的执着，所以这时候，就在你入初禅、二禅、三禅、四禅各境界之间，去修断五盖，然后觉观能够慢慢的超越，超越这些觉观，就是在修。比如说在喜俱禅，你不起心喜心相应，这样子就进入乐俱禅；在乐俱禅，身体起了觉受、有乐感，但若能够思惟、不执着，那这样可以超越而进入四禅。对这些，心里能放得下、不执着一切境，就是所谓的胜解。另外「生所得」，不是只有对人世间的种种见闻觉知，而是可以进一步的用自性感召十方缘，或者感召十方佛剎土。这是在色界四禅的时候，慢慢所现起的因缘，那你也进入胜解作意，当然就慢慢形成五神通，当然这些还是由有所作意而成就的法。
无色界仅有修所成、生所得等两种作意。那它讲这个，最后无色界仅有修所成、生所得这两个作意，没有所谓的闻所成。因为无色界没有六根，纵使六根要有的话，也是只有第六意识，前五根之眼识耳识鼻识舌识身识是没有的，等于说这五识不具有功用，所以只有心。修证到无色界的人，他是没有根，所以他不能够见、闻、觉、知，只用心感！所以，他只有修所成跟生所得这两种作意。心念应缘的时候，还是会起种种的法相，如果习气还不灭的话，习气会加进去，所以这时候，是要修断我们的习气。另外，如果是自性产生特殊功用的话，能够了知人世间、或者是三、四度空间的众生因缘，于其所起的法，他也可以感知，那个感知之间，能够胜解作意，就能够安住此心。所以，简单讲的话，在胜解作意间，自性还是会有作意缘、起觉知，慢慢从不净让它清净，从执着让它不执着，这样就是在修。所以胜解作意之间，有觉知、解脱的意味在里面。
菩萨于下列七种作意方能离欲，即：了相、胜解、远离、摄乐、观察、加行究竟、加行究竟果等。上述之中，胜解adhimok=a是谓胜解于决定之境审决时，始能称其为胜解。若于犹豫之境，心存疑问，无法审决，则无胜解，故非遍行。所谓加行prayoga，旧译方便，即加功用行之意，乃针对正行之预备行。
菩萨于下列七种作意方能离欲。七地以前的菩萨都要继续修行，微细习气淡薄之余，还是要继续地用功，所以，菩萨祂还是有所作意。即：
第一个，了相：此跟一般人具有的功用一样，所谓了相，就是「了别形相」，乃了知、了别这因缘起了什么相，要了知、了别其相，这个就要作意，如果你不加以分别就没有了相的作意，例如你看到一堆人，如果不故意去看是什么人的话，那就是不起作意。
第二个，胜解作意，有认知实境又有能力不执着，得到殊胜的这个见解。这部份下面还会再细讲。
第三个，远离：殊胜见解起，当然可以做到远离作意；如果你迷糊掉的话，就不知道远离，没有胜解就没有远离这作意。所以你有殊胜的见解以后，对于不好的、习气毛病的种种法，那你就可以做到保持距离。像一起念、起心动念，你说：「不要妄想！」它也可以不再妄想。这些都是你自己本身要能有胜解，才能够远离。
第四个，摄乐：胜解远离以后，当然好的境界会现，像至初禅有觉有观，二禅喜俱禅，心生欢喜，三禅乐俱禅，四禅一境性。哪一个境界现了什么，你都能够摄受其乐。初禅是有觉有观，但因为是未到地禅，所以定还不够；到二禅就喜心发起，心会发起欢喜心，这是对心来讲；三禅是对身来讲，身会起快乐，会摄受这种乐。以后还会提到菩萨之「广大法味喜乐所持」功德相，乃法乐所住持，更是乐摄种种禅定乐或身体愉悦的快乐。
第五个，观察：另外作意还用在观察，因为菩萨不是说安住此心就好了，还要善于观察一切因缘，祂要观察就要作意，作意才能观察，无论这观察是被动的因缘来起观察，还是主动要起心意念观察，都是要起作意，不然怎么观？例如你思惟哪一件事，或者要想看看哪一件事，却不起作意，当然无法起观察；起了作意就有观察作意缘。
那第六个是加行究竟。菩萨当然要往前推上无上菩提的路，所以，种种界地之间都要有加行，可以说是地地加行。这加行是密教所用的名词，瑜伽师也用这个加行，那什么叫加行？即加功用行之意，乃针对正行之预备行。如果用梵文prayoga来讲就比较清楚一点：pra有准备、前加行之意，yoga则是瑜伽。瑜伽就是种修行，修行要违逆啊，违逆你的习气，才能成就！以此作意，令它违逆你的习气；如果总是顺从自己的习气，要怎么修行？
譬如你很怕身体痛苦，那你做一些瑜珈术中超难的体位，拉筋啊、或者是肢体扭曲怎样的，把这种痛苦加在你的肉体上，而你的心要去忍受这种非正常姿势的痛苦，然后把痛苦慢慢的转换成舒服，所有的yoga都在做这个工作。那这个pra有准备工作的意思，你在正式做yoga工作之前，准备工作是什么呢？比如说你要去拜大礼拜，你说：「大礼拜还不简单？会拜就好了！」会拜，但是你身体能力不够，是吧？所以还要先做加行，什么样的加行？就一天先拜一百拜，如果一百拜拜不到，五十拜也好，接着再第二天拜一百拜，第三天拜二百拜，第四天拜四百拜，这样慢慢增加拜的量，到最后终于可以拜到一千拜。好，那刚开始拜一千拜总是觉得很慢，拜的很慢，但你要在二个半小时之间拜满一千拜，这样才合格，那这个要不要练习？有哪个人是开始一下子大礼拜就拜满千拜的？通常是一开始时都拜不好，不知道怎么拜，所以一切法在正式开始之前的学习工作，都叫做加行，prayoga。
又譬如你要持咒、学真言门，但你这个脑筋都不开、舌头转不快，那怎么持咒？一般以为念一念就是在持咒，不是那么简单，你要了解，像「持咒仙」是嘴巴念、舌头念、然后有时候心念、有时候「光念」，用光一扫就念完了，这才叫持咒仙。所以我们在＜楞严咒＞里面有看到，要礼敬持咒仙，祂们持咒已经念到有很不可思议的能力。所以为什么学密法、学真言要十二年？先用十年、十二年，叫你搞懂，然后你念咒才能渐渐念的溜。像有一同学有去某禅林道场，参加准提禅修，那念念念，念到最后几天，感觉这个舌头不是他的，是菩萨已经抓他的舌头在里面咕咕乱转，他说念出来的咒语就是不一样，一般人的能力哪里有舌头这么溜的？不可能！而且是在口腔那么小的空间这么念。一般所谓金刚持是小乘持，真正金刚持不是这样，是牙齿合着，嘴唇也合着，在一个舌间范围那里动，发出你这个心声，这么地持咒。你们如果慢慢的学这种持咒法，就会体知；这个都是要学的，不是说光嘴巴念念，念念咒语就是在持咒，不是那么简单的事情，这叫prayoga。所以，这里慢慢地你要了解加行prayoga是什么意思。
那加行究竟方面：要得到究竟一个法，你要做加行；你要究竟一个功法也是要练习，这就是加行；加行后得最后究竟。一般人讲加行是在讲修行的境界，修行境界在加行位的时候，主要在讲菩萨。地前菩萨这十回向位满的时候，要有四加行，「暖、顶、忍、世第一法」这四个加行，这个暖你就可以跨入登地菩萨，进入十地中。
第七个，加行究竟果等。那一般在果位上作意缘，有加行究竟果，你要去满足「暖、顶、忍、世第一法」这四加行法，那你都是要作意，不作意就不能够成就。
上述之中，胜解adhimok=a，上面所讲之中，胜解的梵文为adhimok=a，adhi是在……上，mok=a是有解脱、了解的意思。是谓胜解于决定之境审决时，始能称其为胜解，决定的境界能够审慎的去决定，这样决定便叫做胜解。如果你没有很强的智慧去决定说这样就是那样，你还犹豫不决的话，就不能叫做胜解。像你说空，空是什么东西？你要证到空，你要绝对地能够摆脱烦恼，否则就不能叫胜解。目前你对空的胜解根本是理论上的，但假如说你碰到障碍来的时候，没有被它抓住而且身心都能自在，这样的话就是胜解，你对空已有胜解！如果你说：「哎呀！空哦？大概是什么都没有！」偏偏业缘来的话你就是会受它影响，或每一次业缘来的时候，你都被搞得乱七八糟、心慌意乱，那就是没有真正的、绝对地悟到空，这样就是等于你没有胜解。
所以，胜解要稍微了解，这个胜解的作意缘是很自在的，你要有这样的能力──当障碍来时，你就自然生起空的胜解去面对它，不执着；或者如果这障碍它一直要逼着你起灭起灭相应，你又能够警觉，这样才算证得了胜解的空，也就是有绝对性的把握，亦可说是决定性的悟到空。有时候，菩萨或者是路过的这些圣人看见你，就暗忖说：「啊！这个人在修行。来考考你，跟你玩玩看。」于是故意逼着你起念，发现：「咦？你不起念！」不起念？好，再来要强迫你起念，结果你就起念了，但是你随即有所警觉，以这个念观照它，不要继续动念下去，果真到最后不了了之，念就息掉了，如果念能息掉的话，就表示你没有被影响到。因此你对于这个《般若经》的道理，不能光说：「我都懂啊！」懂是懂了，但做不到就不算有胜解的作意。
若于犹豫之境，对于还没有决定的、存疑的、不清不楚的、暧昧不明的境况，心存疑问，无法审决，你没有一种绝对的信心、悟力去面对那个境的时候，则无胜解，就不能叫做胜解。所以这里一直在谈作意之间，我们修行人最重要是胜解作意，若胜解以后，就有定、有慧一直出来，故非遍行，所以胜解，它说非遍行，遍行是遍一切处一切时一切地都有的，如果遍一切处的话，应该是在欲界众生就有了，但欲界众生间有胜解的境界吗？没有。但是在色界、无色界禅修得到的胜解作意的能力，凡夫根本没有这种胜解作意的能力，所以它不叫做遍行。遍行也是唯识「五位百法」里面的一个名相，遍一切处、遍一切时、一切地，地就是九地，修行过程之间垂直上去的有九个境界不同。
在这里讲的加行prayoga，旧译称作方便，刚刚已经解释了prayoga，这个新译就是加行，即加功用行之意，增加功用行。「功」可谓之比较锐利的、比较立即的，然后这个用心、这种行为叫作功用行；这个「加」可以说增加，增加功课、增加作为、增加动作、增加什么，都可以叫作加行。所以，加功用行之法就是叫作加行。乃针对正行之预备行，你开始要做正行的时候，因为功夫不够、理论不懂，或者技巧还没得到，所以就用加行去建立你基础的身心状况。像密教里面，要拜十一万拜的大礼拜，这是初步的，然后拜完了再拜三十万拜的大礼拜，总共四十一万拜加行圆满。在拜的过程之中，身体气会通，然后你的脾气、习气会淡薄一点，淡薄一点才能接受这个密法。这密法，难道说嘴巴念咒就是密法？不是！是要你的心地跟佛的身口意三业能够合在一起，所以你若没有初步的清净要怎么做到啊？好比说拿一个烂泥巴怎么可以跟佛靠上去呢？不行！所以你要去加行、加行，这样自己用功、用功，让心清净一点，佛菩萨才能够来加持你；如果差得太远，根本都引不起诸佛的警觉。
各位渐渐在学密教，有些名词要一一去弄懂。像密教里面有四种法，其中有一项就叫警觉，警觉等于像是说──你不注意，我要让你提起注意！比如你要叫某人，或你要跟他讲话，你起码要叫他的名字，然后他才警觉：「喔！你在叫我，要跟我讲话，要跟我谈什么事。」所以你若要诸佛菩萨化起加持身来加持你，那你要持咒，要用祂的手印，你要知道怎么引起祂对你的「警觉」，祂对你警觉以后才会加持你。否则芸芸众生那么多，如果不给祂一个我们叫做作意缘的话，祂不会在意你。这样的历程就是所谓的警觉。当然警觉也有警觉自己的，即是提起正念不要胡思乱想；至于警觉诸佛菩萨，则是希望祂起加持身来加持自己。
显密教对作意内涵不同，显教胜解作意，系指心有所警觉之精神作用。《俱舍论》载，凡与不净观、四无量、有色之解脱、胜处、遍处等之观法相应之作意，均称为胜解作意。此作意因已离实体作意，仅依智解作意观想，则称胜解作意。例如观想净土之庄严，即属胜解作意。又因显教观法中，所观之对象不限于实物，如俱舍之七十五法中，其大地法中之作意心所，即有自相、共相、胜解等三种作意之说。
显密教对作意内涵不同。显教胜解作意，系指心有所警觉之精神作用。显教是这么讲，你自己的心起了警觉心、起了正念，我们有时候说提起正念，提起正念就是警觉，正念一提起就有一个觉知，这觉知心可以观照到起心动念与念起念灭，亦可观照到不起念时的空境，空境中还感觉有一个觉知存在。这就是正念觉知所具有的功用，亦即是作意。如果你没有作意的话，起心动念你都不在意、不警觉，那当然你内心乱糟糟啊，甚至你也不知道自己乱糟糟，起心动念间你都搞不清楚它在想什么。一旦你注意它有在想、为什么有在想，你这么一注意它，它就不敢再想了。有时候这个心很奇妙。所以这个是作意，胜解作意有这个作用，你知道了，你可以看着它，然后它就不敢再胡思乱想，此乃警觉的精神作用。
《俱舍论》里面有记载，凡与不净观，不净观是禅修的人在观身不净，把还没死的身体当成死了一样，然后观它死了之后就会开始瘀青、流脓血、然后会膨胀啊，然后会长蛆虫吃掉你的肉啊，然后剩下白骨，这么去观，无中生有去观，这就是一种作意。四无量，四无量心──慈、悲、喜、舍。有色之解脱，此解脱是色界天的天神所修的禅定，还有神我身的，这种解脱是有余依涅盘，像这种人修到心解脱的话，因为还有一个身，所以祂修的涅盘叫有余依涅盘，有余是指依旧还有一个剩余的、可依的身，当然还有身者其实就还有余习，余习不可能尽，这个习气都在，这是色界天的，阿罗汉也是属于这一类的。胜处，解脱法里面，四禅上去，有一个八胜处，八胜处有时叫八背舍，能够背离这些身心的执着，叫八背舍，然后再上去乃九次第定。
遍处，然后十遍一切处，十遍一切处不是说心或者身到一切处去，是你的心可入种种的色，这里的色是颜色的色，可入种种的色彩，你要进入红色、黑色、白色、黑白混合的灰色、或者什么样的各种颜色，你都可以进入，修到这个心变化无量，种种光都可以在里面。所以，为什么佛可以发百宝光？因为祂心清净纯洁，所以这个光跟这个光交错，祂不会迷糊掉，不会散掉，不会两个中和，不会！所以佛的光是非常纯净而不灭，且不互相留碍，那是非常不可思议的，有没有看到什么光在交错后就变成另一个光颜色的？不会！原来的色就是原来的色，所以，你在修九次第定完了以后，再上去十遍一切法的时候，你的心可以入一切颜色里去。等之观法相应之作意，像这种都要作意，你要去练啊，你要练的时候，不作意怎么练？所以，在世间的禅定里面都是用心，像这种作意，那叫做作意，观法相应的之作意，显教的均称为胜解作意。
此作意因离实体作意，离实体，没有一个实际的体在那边要起作意，仅依智解作意观想，都是用心无中生有这么去观想观想，幻起了一切相，所以说，则称胜解作意，这种才叫做胜解作意。无中化有，有中化了以后又变没有，这虚幻不实在。例如观想净土之庄严，即属胜解作意，例如在观想净土的庄严，既然庄严就是纯净没污点，没有不好的种种，那这个虚空就是最纯净啊，没有种种东西，像这种庄严你怎么去幻起一个实体？没有。又因显教观法中，则所观的对象不限于实物，所以，无之中无相的庄严才叫做胜解作意，用观想去空无的净土，没有一个实际的净土，只是一个清净庄严的无相，这些都属于以胜解作意来做到。如俱舍之七十五法中，其大地法中之作意心所即有自相、共相、胜解等三种作意之说。譬如说俱舍之七十五法中，其大地法中之作意心所，即有自相、共相、胜解等三种作意，已如上面之说明。
然于密教观法中，所谓作意者，系用真实作意观法，其中以悉昙、尊像、三昧耶形等实物为对象作意者，称真实作意。密教观法又可分为自相作意与共相作意；自相作意系观想所观物之个别性，共相作意则观想该物之共通理法。
然于密教观法中，那密教的观法中，所谓作意者，什么叫做作意？系用真实作意观法，有一个真实的对象让你去观，其中以悉昙siddha3、尊像（佛的法相），不管是图像或者是雕刻的像，或者三昧耶行Sa3aya等实物为对象作意者，称真实作意。三昧耶行就是代表这尊佛具有的对象，譬如说宝剑，或者是一个金刚杵，或者是手没有拿东西但比了一种手印，这都是三昧耶行。一般你看三昧耶行，就知道这是什么佛、什么菩萨，要不然我们后世的雕刻者，要雕一尊佛像，往往都雕不成三十二相，并且哪个人雕的就会像哪个人，因为那个人自己摸摸看看久了，会把它雕成自己的脸相。以前我们这一尊雪山苦行六年的释迦牟尼佛圣像，所雕刻成的面貌，就跟雕刻匠自身的相仿，我们去请的时候，祂的样子就跟工匠很像，因为雕刻师看自己的脸看惯了，所以，雕刻出来就是那个样子。
所以要怎么去分别哪一尊是哪一尊？你看雕了一百尊不同的佛像，样子都差不多，但却有不同的名称，所以要用各自的某个特殊形状来代表。比如说你看药师佛，祂就结这个印，这就是药师佛的标志，有时候称三昧耶行，标示出其特有之标志。你说有的阿弥陀佛圣像是结弥陀印，那就这是祂的三昧耶印、三昧耶行。它这里讲的：观悉昙siddha3、或者尊像、或者是三昧耶行等实物为对象作意者，称真实作意。上面大概讲胜解作意，都是没有实境而这么去化的，这里讲的则是真实作意。
密教观法又可分为自相作意与共相作意；那它自相作意是什么意思？自相作意系观想所观物之个别性，一个对象有一个对象的个别性，共相作意则观想该物之共通理法，现在你学过悉昙，跟你讲就比较简单好懂一点，比如说以ga为例，里面有a（阿），所以ga看起来是它的个别相、个别性，但如果以这个a来讲，则是共通相，我们说a是从字义来观它，一切法无所有不可得，这样就是密教的看法。所以，你看这尊千手千眼观音手中所持，即种种不同的法器三昧耶，如果观它那个本来的性，并没有两样，金属就金属，你把金属铸成剑就剑，把金属镕成幡就幡，什么东西其实都同一个东西做出的。以上从共通性跟个别性这么去观、去思惟：这个所谓共通的理法，一谈到理，就是讲空啊、讲无啊；而从个别性去看，就有现象界里面种种不同的样子。
亲光菩萨释云，远离二乘分别作意。世亲菩萨《无性摄论》第六，亦同亲光菩萨所云。《梁摄论》云，舍离声闻、独觉思惟故。二乘思惟，谓数观苦、无常等生死过失，及数观涅盘寂静功德。此观但爱自身，舍利益众生事。
再看「远离一切声闻缘觉所有作意」最后一段，菩萨来解释的这一段。亲光菩萨释云，远离二乘分别作意。既然是菩萨不能再做声闻、缘觉的作意了，所以要远离。世亲菩萨《无性摄论》第六，亦同亲光菩萨所云。这个讲法跟亲光菩萨所说的一样。《梁摄论》云，梁朝所翻的《摄论》（摄大乘论）说，舍离声闻、独觉思惟故，因为是菩萨，所以要超越声闻、缘觉的思惟，这二乘思惟，谓数观苦、无常等生死过失，二乘者说要这么去学无常、苦、空、无我，所以他们说苦、无常等等，所出现生死的过失为不好的，而且常常生死、生死很多次了，及数观涅盘寂静功德，又去观或者去追求涅盘寂静的功德，所以离苦、离无常、离生死，求得涅盘寂静的功德。此观但爱自身，舍利益众生事，所以二乘声闻缘觉这么观的话，就只会追求自我解脱，舍离利益众生之事。所以像这种的作意，是菩萨不能去学的，因不能得到无上菩提，所以，不能再学声闻缘觉的作意。在这一段中，解释的比较简单。我们上头已经把作意分成很多不同的情况来说明，然后使各位了解声闻、缘觉的作意是怎样，与菩萨的作意应该怎么样。
「广大法味喜乐所持。」
第七菩萨住持大。菩萨以广大智得广大法味、广大喜乐，以此常所住持。菩萨得广大智，住大乘位，俱无欣厌，通达二空，双断二障，证得无上菩提。广大者梵音名 合旦匡毘富攞vipula，广大者无边际，智广大，则法味、喜乐广大而不可思量，为最胜无上之智见，以此为持。
第七菩萨住持大，再来第七个菩萨的功德相是住持大，它讲什么呢？「广大法味喜乐所持」，菩萨祂所持的，是一切圣人中除了佛以外，祂是最大的，祂所持的是宽广无量无边的，这才是广大。种种法有一种法性，每个人去尝试都有一个味道一样，这里的味道含了喜乐，所以大乘菩萨祂们不是说没有执着这种喜乐，祂还是有，但是祂们喜乐的境界比声闻、缘觉的还要广大、还要多，只是不及佛罢了。再来看看菩萨第七个功德住持大的内容。菩萨以广大智得广大法味、广大喜乐，因为智慧无量，所以所得到的法味就无量，所得到禅的味道就偏向于喜乐。所以广大喜乐、法味喜乐这两个是祂所住持的。以此常所住持，「住」就是住在这个法上，「持」就是用你的心、行去做，如果真正得般涅盘的话就无所执着，但因你还只是菩萨、未达究竟，所以还是会执着，还是常所住持。
菩萨得广大智，住大乘位，俱无欣厌，没有愉快的想追求一个法，也没有很讨厌的不想要一个法，菩萨住大乘位、俱无欣厌的时候就是这个样子。通达二空，二空就是我空（生空）、法空。其我空、法空不是像声闻一样「绝对的空」，不是！菩萨是修证到「相对的空」，所以《金刚般若经》讲实相观，以实相观善恶、顺逆皆无分别，这种种法对他来讲都平等平等，这样才能说是通达、广大。双断二障，二障就是烦恼障跟所知障，这前面讲过了。烦恼是内心的，所知是修行过程之间所现的一切善境界。善境界你懂了以后要放下，放不下就会变成一种障碍。比如说你可以开发出「观一个佛剎土、三千大千世界的能力」，但你对于所观的又放不下、很执着，这样就不行；或者观见一切众生苦难，你对此又放不下，那你就是没有做到断所知障。
经典也讲，无论一尊佛或者千万亿无量佛出现于世，也度不尽一切众生，因为众生无明者为多，佛要度他们他们却不给祂度。在《佛说菩萨不退转法轮经》里面有讲，释迦牟尼佛讲这一部经时，每个人听到佛的名号（包括释迦牟尼佛），或这部《不退转法轮经》的时候，都悟到无上正等觉，所以不会退转，于是魔王波旬就很忧愁：「那我不就没有徒众、没有领土、没有什么的…，怎么办？」就去求佛慈悲，不要度那么多的人，全部度走了怎么办？都没有部下了！佛就跟祂讲：「就算是有那么多佛出现，你还是有很多的徒众，因为这些人不相信佛法，不求解脱，不想悟阿耨多罗三藐三菩提，这些人都是你的徒众，所以你不要怕没有，你的徒子徒孙、魔子魔孙很多。」但是跟祂下来的这些天魔眷属，一听到佛的名称，一听到佛在讲《佛说菩萨不退转法轮经》的时候，每个人都不能再靠上来了，好远好远就走不动。这个天魔因为太忧愁了，一下子「身变朽老，如百岁人，发白面皱」，变得非常的苍老，像上百岁人一样，徒子徒孙也都没有办法跟祂过来，站得好远，祂就自己走过来，问说：「佛陀，你看我自己都没有人搀扶的走过来，你说我有很多徒众，没有啊？」
后来佛才开始讲不退转的境界，祂不再强调要悟无上正等觉这种佛法，祂说：「我不再教人家做善事、修六波罗密、十波罗密…。」魔心里想：「你叫这些人不修，那这些人以后当然是我的徒子徒孙、魔子魔孙！」所以祂就很高兴回去了，其实祂听不懂佛在讲什么。佛说：「真正不退转的是没有执着的，你不要执着要解脱，那就是真正的佛法！所以我说，不再跟这个人讲解脱了，不再跟他讲：『你要追求解脱。』你不追求解脱可以，因为关键在于你能否放下、无执，你追求解脱不能放下，那不执于追求解脱也没关系。」所以这才是真正悟到佛法。
证得无上菩提，是菩萨，所以《金刚经》就在讲这种道理，实相般若观，哪里有法可学？有法，你当没有法；没有法，你当有法。都无所谓，这才是真正学佛法的真谛。证到那个时候的菩萨，才是真正的不退转菩萨。这个悟到不退转地的观念，在下面讲第八个功德相的时候就会讲。现在先针对个别名词来解释。广大者梵音名合旦匡毘富攞vipula，广大者无边际，空才能无边际，所以空才能讲广又大。智广大，智慧是无相，但是无所不知、无所不能这种智慧也是广大，如果能够这样的话，则法味、喜乐广大而不可思量，这是说明菩萨为最胜无上之智见，以此为持，以此为执持、所持。
法味者即妙法之滋味，又作佛法味、法智味。佛所说之法门，其义趣甚深，须细细咀嚼体得，方生快乐，故以美味譬之，称为法味。天亲菩萨《净土论》云：「爱乐佛法味，禅三昧为食。」《新译华严经》云：「愿一切众生，得无量法味，了达法界。……，愿一切众生，法味增益，常得满足。」
再来看第二句的法味，上面讲广大，下来讲法味，什么叫法味？以前在讲阿罗汉的时候也提过这些，因此这边内容尽量避开重复的部份。
法味者即妙法之滋味，又作佛法味、法智味。佛所说之法门，其义趣甚深，须细细咀嚼体得，慢慢的咬、慢慢的去体会才能得到，学佛法不是一下子就可以学的到。你慢慢的增长智慧，慢慢的这么去了解、去品尝它，方生快乐，才能产生真正的法味、喜乐。故以美味譬之，称为法味，所以用美味来譬喻佛法。天亲菩萨《净土论》云，天亲菩萨在《净土论》里面说：爱乐佛法味，爱乐佛法的味道，禅三昧为食，菩萨以禅定为食，我们说禅悦为食，不食人间烟火，菩萨都尽量以禅悦为食。《新译华严经》云，新译的《华严经》里面也有一句说：愿一切众生，得无量法味，了达法界……，你要了达法界才能得到无量法味，中间文句省略掉，后面再说：愿一切众生，法味增益，常得满足，在学《华严经》的时候，高深的佛里很难懂，你慢慢得无量的法味，然后懂得法界，十法界众生现起无量法味，你能够学、能够增益，才能满足。简单说明如上。
法味喜又作法悦，指听闻佛陀教法，因起信而心生喜悦。《旧译华严经》云：「佛音能起欢悦心，普令众生得法喜。」法味乐指甚深妙法甘味所生之快乐，有四种法味乐，系言：(1)观佛国土清净味，即观佛国土之清净相而起之法乐。(2)摄受众生大乘味，即摄受众生于一乘一味平等净土之德而起之法乐。(3)毕竟住持不虚作味，即弥陀法王毕竟住持彼国，其愿力不虚作之大用之法乐。(4)类事起行愿取佛土味，即随类历事起修行，愿取清净佛土之法乐。
法味喜又作法悦，指听闻佛陀教法，因起信而心生喜悦，如果法味后面加一个喜，法味后面加一个乐，这内涵是不一样的，喜是相关于心才叫喜，这讲初学的，当然这个不能来代表菩萨的广大法味，但是起码先把粗浅的法味了解一下，菩萨所得的当然比这个更宽广无量。《旧译华严经》云，旧译的《华严经》说：佛音能起欢悦心，佛所说的法，祂所现的声音，能够让一切众生起欢喜心。普令众生得法喜，所以你参加法会，法喜充满，那是无形中你念了佛经，佛经的法义遍虚空，每个众生都欢喜，你也从中得到法喜，法喜是心里面的愉悦。法味乐指甚深妙法甘味所生之快乐，这里不讲色身上的快乐，讲法味的快乐，所以是由法所现起的甚深微妙法，其甘味所生的快乐。有四种法味乐，这里提出了四种法味乐，系言，包括：
(1)观佛国土清净味，佛的国土是清净、没有污秽的，是美丽圆满的。即观佛国土之清净相而起之法乐，所以我们用这种无相观去观它的话，就可以观到佛的国土的清净相，而起愉快、法乐；所以你要心地清净、没有烦恼，放下一切，然后你无相观佛的净土，你心相应了，心里面就产生一种快乐，法味乐。
(2)摄受众生大乘味，菩萨祂是摄受一切众生，让众生入一切大乘法味，所以祂即摄受众生于一乘一味平等净土之德而起之法乐，声闻、缘觉摄众生入二乘，菩萨摄众生入一乘，所以，一乘就是平等法，所以诸法平等，只有一味，这种净土所产生的德行，会造成我们有一种法乐可享。
(3)毕竟住持不虚作味，即弥陀法王毕竟住持彼国，即弥陀法王毕竟住持在那个国土，就是西方极乐世界，其愿力不虚作之大用之法乐，阿弥陀佛的愿力，不虚作就是没有空白、没有白作，祂确实建立了西方国土，这种大用，众生中间会产生享受西方极乐净土的法味、法乐，这是毕竟住持不虚作的法乐。
(4)类事起行愿取佛土味，即随类历事起修行，随你各个类别、经历的事情而开始起修，然后随你的因缘，愿取清净佛土之法乐，每个人因缘不同，你要往生极乐世界，西方就西方，东方就东方，都是各取其法乐，这个比较浅显一点，我们不能够去体会到大菩萨跟佛真正的法乐是什么？最大法乐是无相，是无受，没有什么法乐不法乐，应该是这样。菩萨还是有一个要执着，所以祂还是有一个法乐。
以五受言，喜于心，乐于身。喜者梵语su-manas，即心中适悦之相，称为喜受；又为二十二根之一，称为喜根。依《俱舍论》卷三载，初静虑、第二静虑及欲界等，其心悦之行相粗动，具有喜贪，称之为「喜」；第三静虑之心悦，其行相安静，已离喜贪，则称为「乐」。《成唯识论》卷五则谓，初静虑与第二静虑之近分及欲界，其心悦称为「喜」；而在初静虑、第二静虑之根本之心悦，既可称为「喜」，亦可称为「乐」。
以五受言，以五受来讲的话，先来看忧喜苦乐舍这五受中的喜跟乐。喜于心，乐于身。喜者梵语su-manas，su就是好的，manas心意，好的心意，好的心意就是欢喜心，即心中适悦之相，怡适愉悦的相貌，称为喜受；又为二十二根之一，称为喜根，二十二根里面，有一个名称叫喜根。下面会进一步解释二十二根这些名词。
依《俱舍论》卷三载，根据《俱舍论》卷三里面所记载，初静虑、第二静虑及欲界等，在初禅初静虑、或者二禅第二静虑，以及欲界以下，其心悦之行相粗动，其心悦之行相非常粗而且晃动、不安定，所以具有喜贪，称之为「喜」，所以会发起贪欢喜、贪喜心，喜贪就是去贪爱这个喜。你学佛法，要稍微小心一点，当然你知道不能有烦恼，但如果无端生出这种欢喜莫名的心，那也不对；或者有时候是有形有相的事让你心生欢喜，这也不好。总是要抱持一个平常心才对。你们如果有禅修的体会，便能察觉到──有时明明没事情、也没参加法会、也没诵经或干什么的，但是这个心就一直high起来，不晓得在high什么？你觉得很奇怪：「今天怎么心一直很高亢、很欢喜？」
所以要保持一个平常心，不喜、不亢、不悲、不忧愁，这才是对的。因此，起了欢喜心，要把它放平，不要欢喜；当然有时候周围之间的众生或者护法神祂欢喜，你会感受到，但学佛法就这样，一切都是平常心。一般人都会说：「祝你法喜充满。」好像学佛法要法喜充满似的，其实学禅的人不能法喜充满，喜心这还是二十二根里面的一个，有根就有不好的轮回，会导引你去受报！前头之初、二禅比较粗、比较不定。第三静虑之心悦，三禅第三静虑之心则比较悦然安定，其行相安静，其行相比较安静。已离喜贪，则称为「乐」，没有贪喜之心，故称之为「乐」，等于说这时在第三禅天，虽然心安定，但是身充满了气，每个毛孔产生种种的快乐，所以叫做乐受，这是对于身体来讲。
《成唯识论》卷五则谓，初静虑与第二静虑之近分及欲界，靠近初禅天初静虑，或者快靠近第二禅的时候，或者欲界等等，其心悦称为「喜」，二禅快靠近或者初禅或者以下欲界的都称为喜。而在初静虑，就是初禅，第二静虑之根本之心悦，以及到了第二禅天的时候，根本定所产生的心悦，既可称为「喜」，才是真正的称为「喜」，亦可称为「乐」，也可以称为「乐」。身心皆安泰的时候，才可以叫做乐。
身体为什么会觉得舒服呢？气充满，整个气充满每一个细胞，所以那种快乐是世间最快乐的，这个快乐会产生你心欢喜，所以这时候第二根本心才叫做喜乐。初禅天叫做未到地禅，还不算究竟的禅定，不能真正入定；到二禅才是真正有定的味道，所以一进入二禅的话，第八意识都控制不了你的肉体，在定中你要出来出不来，要起座起不来。当时你清清楚楚知道周围的人在干什么，或下课了、结束了、要回向了，你还在座上起不来、出不来，因为你的阿赖耶识不执着肉体，阿赖耶识住在安定中、定中，不管你的肉体，所以你要出来出不来，这才有一点禅定的味道。前头的初禅还没有办法如此。初禅是有觉有观，自己心起心灭都知道，但是没有定力，所以叫做「粗动」。三禅就安静、已离喜贪，所以称为乐。
二十二根明细说明，二十二根者dv2vi30at1ndriy25i，指于事特有增上义之二十二种法。即：眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，男根、女根、命根，苦、乐、喜、忧、舍等五受根，信、勤、念、定、慧之五善根，未知当知、已知、具知之三无漏根，合称二十二根。
二十二根明细说明，既然上面提到「二十二根」，所以我们也要了解一下什么叫二十二根，其详细说明如下：二十二根者，dv2vi30at1ndriy25i，前面是数字二十二，后面是根，indriy2就是根。这是指于事特有增上义之二十二种法，在事相里面创造出有增上义的法，有二十二个。一个法如果很普通的话，那就是一般的法；如果它有增加某种特殊义理的话，那就是增上义。增上，在佛法上来讲，就是势力更加强大。如果是好的，那是顺增上缘；如果不好的，是逆增上缘。所以佛法来讲没有不好的，顺增上缘当然好，逆增上缘更好──障碍你的、让你发起突破之心的，这力量才大！
所以很多顺增上缘现，有时候会让你迷糊掉，因为太顺了，不小心就会垮掉；反倒是逆增上缘，包括因为生病、或者是烦恼啦、或者是种种的不如意，更能让你一个心专注凝固，然后能够突破这种困境，这种力量比你那些顺增上缘还要大、还要可观，所以在困苦之中磨练出来的菩萨，定力都很强，所有解脱都是从磨练里面去挣扎出来的，不是说平平白白、摇摇摆摆就自己说悟到解脱了，没有那种事情！要千锤百炼这么考验考验，逆境来、什么事情来、什么事情怎么样，你都能够很自在的度过去，这才算。
看这二十二种，看它前面六根。即：眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；然后后面的三根，就是男根、女根、命根，跟我们个体、跟生命有关，男生的生殖器、女生的生殖器、跟我们生命本来的命根，有这三根；在心方面，苦、乐、喜、忧、舍等五受根，在修行打坐之间，所产生的善根有五个，五根五力，这三十七道品里面的信、勤、念、定、慧之五善根，一般人没有，修行才会起来。然后下来加三个，未知当知、已知、具知之三无漏根，还不懂的要让他懂，已经懂了，懂了就懂了，具知，每一个都懂，这种三无漏根。合称二十二根，加起来总共二十二种。今天就简介到这里，下次再谈二十二根的具体
（2008.04.02讲于法尔）