试解《解深密经》的奥秘(1-63)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相（菩萨的功德相）
「摧伏一切众魔怨敌。」（续）
亲光菩萨释云，谓摧诸魔怨，以舍一切所摄受故，能伏魔怨。解云：以舍摄受五妙欲境故，能摧伏烦恼魔怨。或可由斯为本，具离四魔。又亲光菩萨云：如说菩萨，若于一切所摄受事，如不坚实心不贪求，即能催伏一切魔怨。解云：亲光菩萨引经证成，如《般舟经》云：诸法不坚固，常立在于念，以解见空者，一切无于念，摧魔之义理极于此。依《涅盘经》立八种魔：谓有为四倒上，更加无为，四倒通名为魔。小乘宗中不成过失。或大乘中，烦恼魔摄故，诸教中略而不说。广释四魔如前十八圆满中说。
上一次讲到第五个大菩萨功德相「摧伏一切众魔怨敌」。现在看亲光菩萨所解释的，谓摧诸魔怨，以舍一切所摄受故，能伏魔怨。因为修佛法能够舍一切法，所以能安住在慈悲、无为法中，用这种力量，可以降服一切魔障或者怨亲债主，不是用什么心力、有为法去拨正。解云：那祂解释说，以舍、以摄受五妙欲境故，能摧伏烦恼魔怨。在眼、耳、鼻、舌、身这五根，所面对的色声香味触这五尘境中，能够离去种种的欲望，就能够降服我们内在的烦恼魔。烦恼起自于「我」的执着、「法」的执着，或者起自于人相、众生相、寿者相，这当中最根本的，是对我相的执着，所以才有种种的烦恼，这是初机的菩萨。或可由斯为本，具离四魔。那依此为根本，能断烦恼魔，就能够推而广之，具离所谓之四魔──先断烦恼魔，再去除五阴魔，然后克服生死魔，最后能够降服天魔。这四魔的内涵以前讲过了。
亲光菩萨又说：如说菩萨，若于一切所摄受事，如不坚实心不贪求，即能催伏一切魔怨。「摄受」就是用心力去想，甚至可以降服所面临的烦恼。如果你对于一切法、一切事能够摄受，并且坚持你的心不去贪求欲望，就能够降服一切的魔怨；但如果不能以坚实的心去摄受一切烦恼障，使自己不贪求的话，就做不到摧伏一切魔业。所谓的欲望，比如说在名、色、财、食各方面，总有喜欢这样、想要那样的念头，就会令魔趁虚而入。所以修行离不开这个三种功夫：空三昩、无相三昧、无愿三昧（或称无作三昧）。
这三个法，菩萨能够做到的话，就能够降服一切的魔怨，所以空是最基本的，再证得实相空是无相三昧，所以空也好、无相三昧也好，之间你都要无所求，所以不坚实心不贪求，就是无所作、无所怨。要抱着一个无所求的心，想着要证道也不行、想着烦恼也不对，正、反二面都不要有要怎样怎样的念，就这么去任运你的心，让它佛性显现。有时候讲了归讲，每个人的智慧不同，很难一下子能做到，明明很简单的一个问题，你却常有一些似是而非的观念在作祟，让你学佛法学了半天，也不知道怎么去做，没有办法，这些讲来讲去都是智慧！总之，不贪求、不执着，才能够去掉一切的障碍。
解云，解释说：亲光菩萨引经证成，引经据典来谈，如《般舟经》云，般舟pratyutpanna，翻成中文是立佛，修般舟三昧pratyutpanna-sam2dhi等于是练「不倒单」，「以九十日为一期，常行无休息，除用食之外，均须经行，不得休息，步步声声，念念唯在阿弥陀佛。」不能躺下去睡觉，九十天为一期，自己这么修念佛，如果修的成就了，十方一切如来现身面前、站在你的面前，所以才叫做立佛。这部经典里面说：诸法不坚固，常立在于念，以解见空者，一切无于念，这四句话道出真正无念的一种基本空、无相的三昧。如果你心不够坚定，你对诸法所现的法相，因你自性还有余习，还有种种毛病，不能够摄受住，故常立在于念，看到一个法就起心动念。你会说让心起心灭好像也没有什么关系，但心起心灭久了，就会散乱。
所以你如果知道有外来的障碍要障碍你，你就摄受一念观它。这些外来的障碍有时候是很高明的，不会让你觉得它在左右你的心，它给你一个念头，你如果不警觉的话，你会进入自己的妄想念里，于是常立在于念。比如真碰到一些障碍的时候，你罣碍什么，它就给你这个念。你说是自己在挂碍、在妄想这个事情而已，其实它就是利用你这放不下的心，来让你不停起念。如果你不证到空的话，很容易迷失掉，你不知道是它在引诱你去动念头，想了半天、一天、二天、一个礼拜，甚至于一个月，天天在钻牛角尖，这个就没有证到空。若以解见空，一切无于念，对一切法不起一切念，能够安住在空、无之间，这才能够得到空三昧或者无相三昧。
摧魔之义理极于此，所以要摧伏魔障，它的义理就在于此，不要起心动念，不要在那里讲对说错，世间法没有一个对、错！不要对、错、对、错常在那里搅和，对于自己的事、别人的事在那里讲对讲错。叫你放下「我见」，你放不下，还是在执着哪一个对、哪一个不对；对修行人来讲，世间相没有什么对、不对，不要去说这样好、那样不好。因缘演变到这样，这样就是这样，没有什么好、不好。很多人学佛十几、二、三十年有了，但是这种善恶观念还很强。以前还没学佛当然不免嫉恶如仇，哪一个人做得不好，那么大贪、小贪一大堆的，看了都要跳脚、要怎么样的；现在学佛学多了、看多了，就要知道，不要有我见，不要去执着那个事情跟你有什么关系，这样你就超然、就没有念，修行就是这样。为什么你要有念？因为你还有分别善恶、对错的种种心，所以障碍来的时候，你没有办法摧伏。要不动心才能摧伏！烦恼障、魔障也好，不是那么简单，所以义理上你要能够摧伏魔的话，就在于你要无一切念，对世间相要看得开，内心没有习气相应，这样才有办法摧伏一切魔障。
依《涅盘经》立八种魔，如果再依《涅盘经》里面讲，有八种魔。谓有为四倒上，四倒就是四颠倒见，以有为法来讲有四种相，即四颠倒，更加无为，再加上无为，你说：「无为不是很好吗？」无为，太不执着，也会变成无为四倒。四倒通名为魔，所以四有为、四无为都是颠倒，加起来就变成八种魔相。小乘宗中不成过失，在小乘修行者，他守戒严格，不去让心起烦恼、或者令五阴魔相现，所以这样他不会有过错；或大乘中，烦恼魔摄故，但在大乘法中，因为你要跟众生搅和在一起，要修自己、要渡他们，所以渡众生、修自己二边都要去进展，则烦恼魔很容易现。刚才讲，如果一念不去警觉的话，就很容易陷入烦恼障里面，所以烦恼魔专门在对大乘菩萨捣蛋。诸教中略而不说，在所有教典里面，不举烦恼魔。广释四魔如前十八圆满中说，之前在解释如来十八圆满功德相里，烦恼魔、五阴魔、天魔、生死魔这四魔，花很多时间讲过了。
四倒四颠倒是，颠倒梵文vipary2sa，指四种颠倒妄见，略称四倒。可分为二：(1)有为之四颠倒，指凡夫对于生死有为法所执之四种谬见。常颠倒（nitya-vipary2sa）、乐颠倒（sukha-vipary2sa）、我颠倒（2tma-vipary2sa）、净颠倒（0uci-vipary2sa）。即凡夫不知此迷界之真实相，而于世间之无常执常、于诸苦执乐、于无我执我、于不净执净。(2)无为之四颠倒，指声闻、缘觉二乘人虽对有为之四颠倒具有正见，然却误以为悟境（涅盘）是灭无之世界，而于涅盘无为法起四种妄见。即于涅盘之「常、乐、我、净」妄执为「无常、无乐、无我、不净」。前述之中，断有为之四颠倒为二乘，断有为、无为等八颠倒则为菩萨。
四倒四颠倒是，上面讲有为、无为四颠倒是什么意思？这里跟它了解一下。四倒是简称，全名叫做「四颠倒」。颠倒梵文叫做vipary2sa，指四种颠倒妄见，略称四倒，分成有为、无为各四，只要起心动念，要有为、要无为都是颠倒。所以《心经》里面讲得很清楚，一切法都没有什么，只要起心动念都是颠倒。「要」是颠倒，「不要」也是颠倒，所以在这里一类是有为相，一类是无为相，如果都能够超越它，体性能够现出原来的清净的话，即知一切法都是颠倒。可分为二：
(1)有为之四颠倒，第一个看有为之四颠倒，指凡夫对于生死有为法所执之四种谬见。什么叫四种颠倒？说：常颠倒（nitya-vipary2sa）、乐颠倒（sukha-vipary2sa）、我颠倒（2tma-vipary2sa）、净颠倒（0uci-vipary2sa）。一般我们说修行就是要得到常乐我净，在修常乐我净之间，证种种有为法。这小乘修行是这样啊，想要得到这四种，在《阿含经》里面常讲：「常乐我净」，要找一个永恒的佛性，所以产生无量的涅盘乐，这四种是有为法里面的颠倒。即凡夫不知此迷界之真实相，而于世间之无常执常、于诸苦执乐、于无我执我、于不净执净。也就是凡夫不知此迷界之真实相，而于世间之无常执常、于诸苦执着是乐、于无我执着有我、于不净执着为净。所以小乘法在于追求常乐我净，得到涅盘乐；一般人没有这种概念，所以执着有一个我、执着有一个永恒不变的常、有世间的快乐，这些呢一般人没有的概念呢，所以执着偏差有为法的这四颠倒相。
(2)无为之四颠倒：那圣人如果得到常乐我净而去执着的话，也变成一种颠倒。所以第二个无为之四颠倒，指声闻、缘觉二乘人虽对有为之四颠倒具有正见，知见正确，然却误以为悟境(涅盘)是灭无之世界，然却误以为悟境，把这种常乐我净真正证得以后，认为这样涅盘是真正的灭无的世界，而于涅盘无为法起四种妄见、执着。即于涅盘之「常、乐、我、净」妄执为「无常、无乐、无我、不净」。那常看成无常、无乐、无我、不净，这就是悟到一种解脱道后，就执着它为究竟，在佛法讲：不垢、不净，不增、不减，如果你能够懂得无所谓污染、不污染，这才是真正的、佛所要讲的真理，不是说小乘的行者证到常乐我净就是这样，它仍是无为法里面的颠倒、执着，所以妄执为无常、无乐、无我、不净。
前述之中，断有为之四颠倒为二乘，断有为、无为等八颠倒则为菩萨。所以不要偏入于空无的修证，要学空有不二的菩萨道。这是上面所讲的摧伏一切魔怨，做魔怨敌。
「远离一切声闻独觉所有作意。」
第六菩萨辨作意大。谓三乘者声闻、独觉、菩萨。菩萨之所谓菩萨者，已能超越声闻、缘觉二乘人之作意、偏执，不执取有为颠倒者，而得究竟解脱涅盘，又具有大悲心者。初修行佛道者，首要之务在远离身、心之罪恶而使其清净，此称身远离、心远离。菩萨远离小乘者有所作意，远离即谓超越修行佛道之障碍，以无为法之本体为空，乃脱离有为法之事相者，故称无为法为远离。《般若经》等以缘生法远离自性，故「远离」一词即指空义而言，因菩萨当悟一切法无自性义。
好，再下来第六个菩萨的功德相：「远离一切声闻独觉所有作意。」声闻、缘觉有五神通加上漏尽通，所以声闻、缘觉这种神通是有作意而来的，如果自满于此，就会因小失大，错过如来的真言乘，没有办法得到究竟的法。远离一切声闻缘觉所有作意，作意就是主动的想，等于是运用心法，所以就从作意缘开始缘起。声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛，他们有小乘的解脱，那是无漏通加上五神通，五神通是作意而现的，所以叫做作意、有所作意。但菩萨是不用作意而能够现一切有为用，以利益众生。
第六菩萨辨作意大，辨指辨别，菩萨要能够选择哪一个该用心，哪一个不用心，所以祂有这一种能力，修无为法。在无为法之间又会现有为之用，有为之用又不必自己来用，这在上次讲如来的神变的时候已谈过，那是很自在的。如来祂心清净，心清净之间，法身无相，然后众生忆想祂，祂就化一个化身出去。祂本身有知觉但不动，所以是应化身出去又不必起心动念，不必研究说要不要化一个身出去，是有众生忆想祂，祂就化身出去，所以像这种不作意所现的应化身，只有菩萨跟如来才可以去体会。换言之，大部份无为作意的法，才能够化身产生无量无边，要不然同时有一万个、千万个、千百万个人需要你救渡他们的时候，你会搞得手忙脚乱，因为这个要想、那个要想，用有为作意那不是搞得很乱吗？
所以学佛法学到这个境界的话，你就要愈不执着，你的心要愈清净，应化身愈来愈增加，到千万亿化身的时候，那已是大菩萨、是佛的境界了。我们要学的是这个。所以菩萨要能够分辨这种作意、不作意的好处。有的观因缘，这个人需要救助但他不知道要想，则菩萨祂可以作意去帮助他。有的人他知道要想菩萨，那也可以得到佛或菩萨的加持身加持，由应化身加持，变成祂不必去作意，所以作意、不作意祂能够分辨。声闻、缘觉较偏向于种种事都作意，五神通也是一样，还是要作意，漏尽通也是故意的不去起心动念，定在空中，所以祂这种解脱也是有一点作意。那都不像菩萨。菩萨是在一切众生之起心动念、一切因缘起灭起灭间，祂都能够无碍，这种才是真正的解脱。
那看什么叫做菩萨辨（辨别）作意大？谓三乘者声闻、独觉、菩萨，三乘就是声闻、独觉、菩萨。菩萨之所谓菩萨者，菩萨之所以被称作菩萨bodhi-sattva，已能超越声闻、缘觉二乘人之作意、偏执，也就是已经能够超越声闻、缘觉这二乘人的作意、偏执、偏空的执着，不执取有为颠倒者，不执取上面所讲的有为、无为二种所演变成的八种颠倒，而得究竟解脱涅盘，而能够得到究竟解脱涅盘，又具有大悲心者，又有办法具足大悲心，除了自己已究竟解脱涅盘，究竟就是没有执着，然后又能用清净法身去应众生缘，如果你有这种大悲心的话，才有办法应众生因缘。
初修行佛道者，开始在修行佛道的人，佛道是觉悟啊，怎么觉悟？不能用有为，不能有所愿求，不能用有为法。首要之务在远离身、心之罪恶而使其清净，首先之要务在于远离身、心之罪恶，而使身心清净。所以身要清净、没有罪恶，当然要持戒；心要清净，当然要学空、无相，灭烦恼障、灭五阴魔相，一切都不执着，这样可以让心清净。此称身远离、心远离，这样称为身远离、心远离。菩萨远离小乘者有所作意，菩萨远离小乘行者之作意，远离即谓超越修行佛道之障碍，佛道是要学空有不二，佛性是空有不二，佛性是因缘所产生的一切佛相，「相」是一切法的相，性生相，性本空，缘起法，空跟缘起法不能看作两个，是不二，菩萨学的是这样，佛性不二、佛相不二。小乘声闻认为说：佛性它是空，所以他不去学不空的那一面，对于所显现的相他又执着它有，没有回到空，所以佛性、佛相两个他都执着一边。菩萨不能这样，菩萨是佛性、佛相不能观为二，这样就没有所谓之作意、不作意，菩萨应该能够远离、超越修行佛道的这些障碍。
以无为法之本体为空，乃脱离有为法之事相者，故称无为法为远离。以无为法之本体为空，乃脱离有为法之事相者，故称无为法为远离，第一个先修无为法才能够远离有为相，《般若经》等以缘生法远离自性，《般若经》里面教我们的义理，自性以因缘产生一切法，所以你观一切法都是缘生，无自性、远离自性、没有自性，因为因缘灭了它也没有了，所以自性不成为真的自性，故「远离」一词即指空义而言，能够远离就是有空的义理证得，因菩萨当悟一切法无自性义，所以一切法无自性，这在未来第二、三品就会讲到。
世亲菩萨的《净土论》载，菩萨欲远离进趣菩提之障碍，有三利法：(1)远离我心，不贪着自身，即以智慧门远离我心之贪执，不求自身之安乐。(2)远离无安众生心，即以慈悲门拔除一切众生之苦，而使其安乐。(3)远离供养恭敬自身心，即以方便门怜愍一切众生，远离供养恭敬自身之心。
看世亲菩萨的《净土论》有记载，菩萨欲远离进趣菩提之障碍，有三利法，有三个有利的法：
(1)远离我心，不贪着自身，对于自己的肉体不要贪着，不要给它舒适、给它美观、给它干什么的，天天在自己的身体上下功夫，你有这个心当要远离。即以智慧门远离我心之贪执，用真正的般若智慧，不要祈求我身要怎么样，你没有这种心，才能离种种的贪求。不求自身之安乐，若是要求舒适、要穿的美观、要怎么样怎么样，这种种都是障碍菩萨道。
(2)远离无安众生心，菩萨本来就要救度众生，如果你已经失去了要度众生的心，那就进入障碍里面。菩萨要上求如来菩提，如来菩提是要誓度一切众生，所以才能产生大慈大悲的心，你如果没有办法一念安住众生的心的话，你就没有好处，所以你要远离没有安住众生的这种心，也就是说你随时随地，都要有一个安住众生的心，让他们没有烦恼、离苦得乐。即以慈悲门拔除一切众生之苦，而使其安乐，你用一些方法让他们离苦得乐、或者让他们进步。菩萨不一定都只用顺法，有时候用逆法，比如说用骂的，当一个人被骂了，很在意，嗔心就会起来，会不以为然，他就觉得非常的不舒服，但等到心平气和以后，他就进步了。
有一些人就是要这么骂，其实有一点智慧的话都比较不会被骂，有的人被骂了才会醒，每骂一次，然后不甘愿一次，这样他才会进步一点。当然你要能够去体会这个，有的是逆中增上缘，有的顺中增上缘。有一些人是不能骂的，一骂他就倒掉了，因为他比较内向、比较会胡思乱想……，又没有自己就能做得好的这种体会，听一句责备的话就没有信心，没有信心又被人骂的话，那就垮掉、更没有信心了，像这种人就不能随便骂。至于那种自以为是、说自己很行、修的很好的人，这是有贡高我慢心，这种人有时候要用逆的因缘骂他，当然他一下子会迷糊、不甘愿，他不知道自性本清净，偏偏钻牛角尖，一旦他醒过来的时候，也许就会恢复以及进步更快。每个人自己要能够警觉的话，就会明白其实这些都是菩萨在善导善诱、花很多心血。当然每个人的根基不一样，最重要是不执着，让他能够得安乐，这是最重要的。菩萨不会故意修理人来让对方起烦恼，而是要使他息烦恼、断习气，到最后走出来，就得到安乐，又突破一点。
(3)远离供养恭敬自身心，不要祈求供养、不要祈求恭敬心，如果常常想这样的话，就会障碍你自己的解脱，所以有恭敬也好、没恭敬也好、有供养也好、没有供养也好，都好。即以方便门怜愍一切众生，远离供养恭敬自身之心，这样你才能以方便法门怜悯一切众生。你说这个人有供养，就对他好一点，那个人没供养，你就对他差一点，这样就是有分别心，没有真正具足大慈大悲。有的人是自己修修修但不知道怎么样供养，有的人则是会四处供养。你对于会供养的人，也不应当因此就给他一点好处或多加照顾；然后对于不会供养的就不照顾他。真的大菩萨他是没有这些分别心！
其实这种事在修行过程之间难免都会出现，在一般人讲起来，当然还是离不开因缘，比如你看哪一个道场，如果碰上有信众发心捐献了一百万、一千万的话，当然此信众不免随时都被眷顾着、关心着，道场一有什么好处、什么好事，都会先想到这个大施主，这个实在难免，因为两边的人都还修得不究竟。真正的大菩萨祂不会这样。这里正是在讲大菩萨的功德，所以祂们是没有这种分别心，无论有、没有都一样，这样祂才能以方便门怜愍一切众生，远离供养恭敬自身之心。这是世亲菩萨在《净土论》里面讲的。
声闻、独觉者小乘二乘人，声闻者指能成就声闻果者，乃依佛陀教法，由观四谛理、证卅七道品义，断见、修二惑而出离生死，以达涅盘，成就声闻身（0r2vaka-k2ya），证苦、集、灭、道四圣谛而求涅盘解脱者。声闻梵语0r2vaka，音译舍罗婆迦，《大乘义章》解释声闻之名义有三，即：(1)就得道之因缘而释，闻佛之声教而悟解得道，称为声闻。(2)就所观之法门而释，如《十地经论》所说，我众生等，但有名故，说之为声，于声悟解，故称声闻。(3)就化他之记说而释，如《法华经》信解品载说，以佛道声，令一切闻，故称声闻。此三释中，前二者为小乘之声闻，第三则为菩萨，随义而称为声闻。
刚在讲经文「远离一切声闻独觉所有作意」这句中的远离，菩萨是远离上述三个障碍法，才能得到三种利益。现在进一步讲远离一切声闻独觉。声闻、独觉者小乘二乘人，什么叫声闻缘觉？大家应该都懂，这边再复习一下：声闻者指能成就声闻果者，就是初果、二果、三果、四果，乃依佛陀教法，由观四谛理、证卅七道品义，由观四圣谛、十二因缘观或者三十七道品等等的真实义而来。
断见、修二惑而出离生死，「见」是一种执着，眼耳鼻舌身面对色身香味触法，都有执着，所以见是「见外执取」，若不执着就不成为见，一执着就变为见，这个就是「见惑」。见外执取乃第一部份，当然还是加上你的心，见本来不会成为惑，是你心有法执，有法执才变成见惑。所以你要断除所有的执着。比如一些世间相跟你根本都没有关系，你也在那里很执着、很跳脚，这对修行来讲，是我见太重。对于每天生活在一起的家人，或者同修之间也是一样，执着这个对、这样好、那样怎么样，这是你的见惑。修行其实是很简单的事情，把五根封住，然后心平气和，接受一切相。这么简单，怎么做不到？这是有智没有慧，慧就是般若慧，般若慧就是离一切相。你做不做得到离一切相？讲简单些，包括周遭的、五根面对的，你都能够不起一切善恶、对错、顺逆种种分别想的话，修行不是很简单的事情吗？外面的见惑断除了，才能够修内心的修惑。
「修」是修内心。你自己的妄心不见外，眼耳鼻舌身不见外，但是，自己内在的妄心仍在执取一切烦恼，那是你内心的问题，所以此处是要修你自己内心的妄想执着。所有小乘法，它很确切能够断掉见、修二惑。「修」有时候讲为「思」，故见、修二惑，亦作见、思二惑。这两方面当然是从对外跟对内（内心里面）而言。要能够离生死，如果证不到离生死的话，就达不到涅盘。生死就是业障来的时候，你能够自在无碍控制，不用一个念跟它相应，这样才有一点涅盘的样子。涅盘是心不恶、是自性清净，这样你当然就心安理得。所以对一切善恶境界，你都能够无所执着的话，这是涅盘。涅盘不是死了才是涅盘，你要活的时候就要证到涅盘。活着时，障碍一直来，有时候菩萨真真假假考你一堆，或者这些同修，甚至老师给你考题，你不知道是考题，然后钻牛角尖、执着，这就不是涅盘。
像我们老当家，感觉现在进步了，以前都是很喜欢发脾气，最近怎么进步那么大？大概上一次被骂了一下，进步很大。这次一楼的住户上来这边要求要弄水塔什么的……，如果像她以前的脾气，我看可能就跟对方吵起来，现在她却淡淡地说：「那个人很硬，怎么这样讲！」也没有跟他吵，这就是进步，我们都看在眼里。所以不是说你佛法懂了多少，讲的头头是道，就叫修得好；光会讲但你就是做不到，也没有用！所以你经过这么磨练磨练，从你对每次事情的处理、看法，就可以知道你到底进步了没有。如果你能讲灵通、感觉未来、可以观出别人怎么样，但一碰到自己的问题就迷糊掉了，这根本就是考不及格！叫你不要执着、不要执着，但你连跟你距离那么远的人，看了都会有气，你这种人要怎么修行！所以这个就是智慧的问题。
以达涅盘，你要针对妄心不执着，能够入涅盘境界的话，这才是真正的解脱。成就声闻身（0r2vaka-k2ya），k2ya是身，0r2vaka是声闻。证苦、集、灭、道四圣谛而求涅盘解脱者，祂们证到苦、集、灭、道这四圣谛，这四圣谛很深，你要懂得很多，要去看《阿含经》，仔细的去看怎么证。佛法都这样要三转，一转就是先认知，要先「已知」，如果不知什么叫苦、什么叫集、什么叫灭、什么叫道，那根本无法修。
然后「已证」，知道要怎么修苦集灭道后，经思维后证知自己内心习气毛病，粗细、微细度，证知自性应缘功能，最重要的是习气心病要怎么断？像这里说见惑、修惑，你就要修，要断，都要能做到。做到了还有一点执着，就是微细习气，微习还没有灭，这个还是不究竟；等到真的证得真如仅有性用的话，没有妄想习气相应，此时所作已办，不受后有，就是「已断」。一转法轮为已知、二转法轮为已证、三转法轮为已断，如此才是你真正做到了，微细习气都没有了，你要有这种证得，才是真正解脱，实证的果位。
声闻梵语0r2vaka，音译舍罗婆迦，证四圣谛而求涅盘解脱者，这叫声闻，0r2vaka音译成舍罗婆迦。《大乘义章》解释声闻之名义有三，即：
(1)就得道之因缘而释，从得道因缘而解释的话，闻佛之声教而悟解得道，称为声闻，因为听佛讲经说法，懂了、能够证得，这就是声闻！
(2)就所观之法门而释，以所观的法门、你修的法门来解释。如《十地经论》所说，我众生等，但有名故，说之为声，于声悟解，故称声闻。《十地经论》经文在讲十地菩萨，里面说，观看我自己或者众生，是一个一个的名相，因为有此名就会要讲出来，讲出来就有声音，从声音之中悟得道理然后得解脱的，这叫做声闻。可以说，前一个是由佛之讲经说法，听了而悟道者；这一个是他自己在众生、我、名相、声音之间，这么去悟解的。
(3)就化他之记说而释，就化他之记说而解释的话，如《法华经》信解品载说，像《法华经》里面信解品所记载的，以佛道声，令一切闻，故称声闻，佛一讲经说法，声音遍十方虚空，阿罗汉不一定要出席到大会现场，他坐在那里入定，也可以听到虚空一切佛在讲经说法。在座去参观过灵鹫山的就知道，灵鹫山是有五个山头包围一个山谷，谷中本来是舍卫国所在，后来是阿阇世国王把它搬到外面去。这五个山头里面，居住了很多阿罗汉，然后，释迦牟尼佛在灵鹫山说法台一发声，很多阿罗汉不必到祂前面去排排坐，祂们坐在原地即可听法。真正证得阿罗汉者，还可以听外世界的如来在说法，起码可以够到三千世界，三千大千世界就是3×109那么多的世界，祂都可以听的到，大菩萨能听到更多。所以像这种「以佛道声，令一切闻」，你就听到了，这是声闻，所以就叫声闻。当然，佛在的时候，佛说的法，其它的众生，如鬼神、其它六道里面或者天上的天神，照样可以听到，因为于佛所之发音都是可以听到的。
此三释中，前二者为小乘之声闻，这三种解释中，前两个是解释小乘的声闻，第一个是佛讲而你听闻与悟道，第二个是你自己在我跟众生一问一答之间，从声闻中去悟道，前两者是小乘的声闻。第三则为菩萨，刚刚讲的第三个，是化他的话，佛道一发声，令一切众生都可以听到，这是菩萨的法，随义而称为声闻，听到声音而成就佛道的声闻，不是真正在讲0r2vaka这种声闻乘的修行。
有关声闻名称，各经论中所列不同，所以声闻种类有二种、三种、四种、五种之别。据《解深密经》无自性相品载，有：一向趣寂声闻、回向菩提声闻等二种声闻。《入楞伽经》载有：决定寂灭声闻、发菩提愿善根名善根声闻、化应化声闻等三种声闻。《瑜伽师地论》有：变化声闻、誓愿声闻、法性声闻等三种声闻。世亲菩萨《法华论》则将声闻分类为：决定声闻、增上慢声闻、退菩提心声闻、应化声闻等四种。
有关声闻名称，各经论中所列不同，所以声闻种类有二种、三种、四种、五种之别，那时候，释迦牟尼佛讲每一部经的时候，提到两种或者提到几种，不见得全部一样，所以经典看的多就可以比较，不要以一经来说绝对怎么样、怎么样。据《解深密经》无自性相品载，以《解深密经》来讲的话，无自性品记载，有：一向趣寂声闻，反正我就不管世间事，我让我的心向寂灭地方去安住，这种声闻也就是自己解脱、不管别人；然后有回向菩提声闻等，有的是证到声闻，但是他已经发心要把功德回向给菩提，回向菩提慢慢就可以发菩提心、修菩萨道，所以这是回向菩提声闻。二种声闻，前者是「反正我就入灭了，安住自心让它涅盘」；后者是「我把功德回向菩提」的这种声闻。
《入楞伽经里》载有：决定寂灭声闻、发菩提愿善根名善根声闻、化应化声闻等三种声闻，里面有记载三种声闻的相。第一种，「决定寂灭声闻」，跟上面第一个一样。第二种，「发菩提愿善根名善根声闻」，就跟上面的第二种一样，发菩提愿希望能够修菩萨道、修如来菩提，这跟上面回向菩提声闻是一样的道理；比较成熟一点以后，你就有心要发愿、回向。第三种，「化应化声闻」，你有能力去帮助众生，所以会化成应化身，去帮助众生的声闻。那这种声闻为什么不叫做菩萨呢？因为他们所化度的，是把他人导到小乘去，所以，不是度众生就是菩萨。我们说大乘、小乘有别，大乘是度众生走大乘道，小乘也有在度众，但方向不一样。像刚刚讲的这类人，他也在度化众生、修学小乘、修学自我解脱，教导别人：「怎么用四圣谛、十二因缘观、三十七道品，证到自己解脱。」这要不要人教？还是要师父教，法师就是在教你这个，这就是小乘的化应化声闻。
你若是大乘菩萨，教导众生一定是让他们学大乘法，当然这些对象也是有大乘根基才能够听你讲，不然小乘根基的话，你讲了他害怕，所以他不能接受。如果他是有声闻余习的话，我们《金刚经》在讲，如果你心里面有这种观念的话，叫做余习，不是每个人生来都是大乘种性，他过去如果修小乘法得到声闻解脱，那他今生出生在人间，他还是有这种观念，那是求自我解脱，这种叫做余习。那你看经典、看经典，如果你今生不转，不像刚刚讲的回向菩提这种声闻，那你也是不知道要把功德回向。所以我们为什么要把修行、听经闻法的功德，回向未来想得到的东西？最高是无上如来菩提，因此我们回向它，最后你因缘成熟的话，就能学会大乘佛法。这个是第三种。
再来，《瑜伽师地论》它有提到三种声闻：一，变化声闻，就是跟化应化一样。还有二，誓愿声闻，誓愿跟回向菩提一样，也跟其后所讲的发菩提愿善根俱足的声闻一样。三，法性声闻，什么叫法性？法性是能善观因缘法，一切法都是因缘法，这就有菩萨的一点根基，也能够学习到法空，不是只有我空，那这种声闻是有一点大菩萨的种性。
而世亲菩萨在《法华论》里面讲，则将声闻分类为：将声闻分为四类。第一类，决定声闻，决定就是你不会变，你今生再怎么修就是一定要修入小乘，叫决定声闻。这跟过去世的因缘有关系，有的人就喜欢《阿含经》，那他只修自我解脱，也从来不去看大乘经典，有时候还毁谤大乘经典，所以这种是入涅盘的时候，绝对就一定是声闻，他不会变。不像刚刚的那种回向菩提声闻他是会变的。
再来第二类，增上慢声闻，为什么变成增上慢呢？得到阿罗汉以后，你就有漏尽通加五神通，所以有这个通，他就以为是佛了，认为佛也大概就是这个样子而已，他的知见受限制，搞不清楚，所以心不清净，有增上慢，这个就不对了。我们说阿罗汉要断五上分结──色界缚、无色界缚、掉举、我慢、无明。
第一个，断色界结，色界有什么神通变化会绑住人啊？比如说气会充满这个身体，身体会快乐，这叫三禅乐俱禅；再上去四禅一境性，你自性可以映现一切世界，最高到三千大千世界，你虽然是不起心动念、不执着，但这种定力你会喜欢，是吧？这就是被它这个结缚抓住了。
第二个，要断无色界之结缚。无色界是破掉你的色身以外，且没有神我身，没有那一个可以来去的灵魂。很多人不破神我身的话，就是有一个来去的灵魂，死了的话，这个灵魂去投胎，或者去入涅盘，他还有个身，只是这个身是没有质量。有的人不必等到死，只是打坐，神我身就跑出去了。有的人是一出去就睡觉，不能够人在清醒时它出去，因为它在控制你，所以它走掉了，你当然就不清不楚了，就只有睡觉，一睡觉它就跑出去。这种是声闻阿罗汉，或者外道都是这样。
像八仙中那位李铁拐，祂神我身出去办事时，肉体被烧掉了。原本祂跟徒弟交代：「我出去一周七天，如果没有回来，你就把我肉体烧掉。」祂在定中，出去办事，结果被耽误了，没法实时回来。徒弟一看，七天到了，师父还没有回来，于是就把肉体火化了。火化后，师父回来一看：「糟糕，回来却没有肉体可用，怎么办？」赶快去找，刚好找到一个跛脚的乞丐死掉没多久，肉体还有一点温温的，赶快灵魂钻进去，就变成李铁拐。本来仙人都长得很威武庄严，李铁拐也是很潇洒的，但因发生此事，就成了这般跛脚模样的李铁拐。
网络上很多人都这样，有这个神我身，尤其过去世有修这种的更会如此，动不动灵魂就出窍。一般都见不得阳光，晚上出去，没有阳光，这种的叫出阴神；白天出去的就叫出阳神，这比较不简单，白天要出去要有相当的定力。那学佛法不能去搞这一套，你要把十方虚空纳到心中来，不是你有个神我身出离。到了无色界就没有这种的了，但在色界就有，为什么？不是说神我身叫做色，无色界就没有了，但是他的心可以知道过去、知道未来，可以遍十方虚空，这些毛病：识无边处、空无边处、无所有处、非想非非想处，这些都是毛病，学佛法要能不执着，不然会被绑住。
第三个毛病就是掉举，这个心能感应虚空一切因缘，如果不能安定的话，就会掉举，掉举就像秤砣一样七上八下、七上八下，那你修到这边要有定！没破色身的人他只是眼根起异能，但他看不到众生的心、感应不到众生的心。破了色身的人就能用心来感觉众生心，所以众生烦恼，他会感觉自己也在烦；众生生气，他会感觉自己也在气。像这次公投的例子，我也讲了你们一顿，所以说这个很难，心的一个知见正不正都搞不清楚，你要学佛法那么难！还要用棍子打、骂？你听懂了没有？你要怎么样？不懂就打！众生就是心有病、不超然，要不然怎么办？所以到这个程度者，心可以感应众生的心，但你要能够安住，否则就会上上下下掉举。
再来第四个就是我慢，我慢心会起，他以为他成佛了、有神通啦，是吧？他不知道佛的神通多大，他搞不清楚，所以这个我慢心就会起，这增上慢声闻，这个还不究竟，真正阿罗汉是没有这一种，但阿那含会，阿那含还有这个毛病，阿那含还不究竟，如果真的证得五上分结灭是阿罗汉，真正阿罗汉。
第五个是什么？根本无明。根本无明尽的话，就是究竟解脱！阿罗汉也是无明尽，无无明，自性清净，这样讲来，礼拜六的考卷会不会答了？十二因缘的第一个，无无明，为什么无无明？因为自性本清净，哪有一个叫无明、不无明！你这样不是可以答一题了吗？有的人还答不出来，要怎么交卷？以上这个就是所谓的增上慢声闻。
第三类，退菩提心声闻，刚开始有一点发愿，要修如来菩提道，但是不究竟的时候就会退转。修行没有那么顺的，前面的十信不算，其它共五十四位阶，你在修五十四位阶的菩萨道，从这个：十住、十行、十回向、四加行、十地、那再十金刚如来──如来不是只有一个，十地如来才是释迦牟尼佛这种证悟的如来，还没有完全证悟之前，还有九地如来地。所以这个五十四位之中，要到这十住位中的第七位才是「位不退转」，亦即你发了菩提心，至这菩提的十住位乃不会退转；再来，要到登地菩萨这里，悟到了开悟以后，是「行不退转」，菩萨行不会退转；修到八地菩萨地才是「心不退转」。像刚刚讲退菩提心声闻，表示祂在十住位之七位以前，这样子当然会退，故名退菩提心声闻。
第四类，应化声闻，祂有产生这个清净心，然后能够生起应化身，法身清净就可以应化，所以这个在菩萨道的话，即第三地明地就有一个法身会化起，五地菩萨就有三个法身，八地就比较多一点。以上声闻有这四种。
另据《法华文句》所举，将声闻类分为五：(1)决定声闻，谓久习小乘，积劫道熟而证得小果。(2)退菩提声闻，谓此声闻本习大乘，积劫修道，然中间为厌生死，退大道心，取证小果。(3)应化声闻，谓诸佛菩萨为度化前二种声闻，故内密佛菩萨之行，外现声闻之形，以劝诱小乘，令入大乘。(4)增上慢声闻，谓厌离生死，欣乐涅盘，修习小乘而以得少为满足的，未得谓得，未证谓证。(5)大乘声闻，谓以佛道之声，令一切闻者不住于化城，终归大乘实相之理。
另据《法华文句》所举，将声闻类分为五：另外，根据《法华文句》里面所举的，有五种声闻，内容跟上文差不多，所以稍微念一下就好了。(1)第一个决定声闻，谓久习小乘，积劫道熟，解脱道已经成熟了，而悟得声闻小果。(2)退菩提声闻，谓此声闻本习大乘，发了菩提心去修菩萨道，碰到障碍：「算了，还是修自己吧，比较快！」积劫修道，然中间为厌生死，在修道中间，又很讨厌这种在六道中生生死死的轮回，退大道心，所以退大道心，取证小果，叫做退菩提声闻，这是退转。(3)应化声闻，谓诸佛菩萨为度化前二种声闻，这佛菩萨为化度前两种声闻，故内密佛菩萨之行，秘密去化度这两种，外现声闻之形，以劝诱小乘，令入大乘。那这个怎么化？就是用变化身去化，所以这样讲起来有应化声闻的能力的，大概都是大菩萨跟佛，祂化了教导你，又不让你知道祂是佛，所以这一类的声闻其实不是真的声闻，是佛、菩萨。
(4)增上慢声闻，刚刚讲的，谓厌离生死，欣乐涅盘，修习小乘而以得少为满足的，未证谓证，没有得到佛究竟菩提的境界，他说他得到了，这种是无知无闻的声闻。(5)最后大乘声闻，谓以佛道之声，令一切闻者不住于化城，终归大乘实相之理。实相无相，实相是住境不生心，实相是佛性佛相，空、法两个都能够安住的，这叫做大乘实相之理。所以祂能够讲佛道，让一切人听了以后，不住于化城，最大的化城是涅盘城，就是小乘的声闻，较小的化城则是天上的哪一天哪一天，比如说你去欲界天，六天里面你去哪一天修习，或者是修到色界天或哪一天，这些个都是化城，那你如果听了，今生能够发起大乘心，而积极的在还没有往生前赶快修，让心清净清净，这就可以得到更大的进步，会有大乘身。
独觉是悟独觉菩提者，有两类人：一者称部行独觉，是聚合部众而独悟证果之缘觉人，据《俱舍论》载，声闻乘中之预流，一来、不还等三果之人，以及四善根之最利根，将证第四阿罗汉果时，暂离佛之教法而聚集若干之同修人，然仍独观独思，或观飞花落叶之外缘，或观十二因缘之理而证悟得果，称为部行独觉。以聚集众多修行者于一处，组为部党，故称部行。另一为「麟角喻独觉」，以无师离教，独处一人以证悟得果之缘觉人，故称独觉。相对于部行独觉，则称麟角喻独觉。
再来，什么叫独觉？是独自觉悟不靠别人，悟独觉菩提者，这样悟独觉菩提的，有两类人，一者称部行独觉，第一个称为部行独觉，就是聚集在一起，是聚合部众而独悟证果之缘觉人，一大群出家人开始修十二因缘观，能够悟到解脱的，这种祂不是自己独觉的，是大众在一起，但是各修各的，然后自己悟到小乘果的。根据《俱舍论》里面记载，声闻乘中之预流（乃须陀洹果srot2panna）、一来（一来果即斯陀含sak4d2g2mi-phala），不还（不还果即阿那含an2g2mi-phala），等三果之人，这三果之人，以及四善根之最利根，以及四善根中的最利根，将证第四阿罗汉果（arhat），证四果都是有善根的，俱足四种善根，就只有阿罗汉俱足四种善根。声闻缘觉，这须陀洹、斯陀含、阿那含跟阿罗汉，这四种不同根基者中，最利根的就证阿罗汉果。暂离佛之教法而聚集若干之同修人，然仍独观独思独修、或观飞花落叶等等外缘、或观十二因缘之理，而证悟得果，能够初悟道果，称为部行独觉，就称之为部行独觉。以聚集众多修行者于一处，组为部党，因为是聚集众多修行者在一处，组织为部党，乃称为部行。
另一为麟角喻独觉，另外的一类呢比较像麟角，是像麒麟角一样很稀有的这种独觉，麟的角是很高贵、很稀有，所以，这种独觉以无师离教，不必有师父、有人教导，也不必看经典，独处一人，独自一个人自己修，以证悟得果之缘觉人，以证悟得阿罗汉道或者是缘觉的，故称独觉。缘觉是比阿罗汉又高一点，是辟支佛，称为独觉。相对于部行独觉，则称麟角喻独觉，相对于部行独觉，这种人很少，所以又称为麟角喻独觉，但少是少，总是有因缘，不是你要这样就能够这样，一定有其因果才成为这样。
独觉又译作缘觉。两者均是观十二因缘而得涅盘者，即称为独觉身。此独觉之人自发菩提心，而不劝化众生发菩提心，亦不修习大乘经义，以此因缘，独得解脱，故称独觉菩提。即缘觉之尽智。独觉人有舍悲障，因独觉人独自修行，觉悟而离生死之人，徒能自度，难以生起大悲心，无兼济一切众生，则无法臻于佛果，因此此等人有舍悲障。
所以，独觉又作缘觉。两者均是观十二因缘而得到涅盘者，即称为独觉身。此独觉之人自发菩提心，而不劝化众生发菩提心，亦不修习大乘经义，以此因缘，独得解脱，故称独觉菩提，所以叫做独觉菩提，他有点智慧，比阿罗汉多一点解脱智慧，但总不像菩萨那么广大，即独觉之尽智，也就是说他的智慧已经发挥到淋漓尽致，才能得到的缘觉的境界。独觉之人有舍悲障，他把慈悲心抛弃，没有慈悲心，因独觉人独自修行，觉悟而离生死之人，所以，徒能自度，难以生起大悲心，没有办法起同理心，也不会说：「哎！众生都在苦难中，我该怎么来救度他们？」没有办法起这个大悲心。无兼济一切众生，没有心要去救度一切众生，认为自己解脱、解决了就好了。则无法臻于佛果，所以若要得到佛的果位呢，是不可能的。因此此等人有舍悲障，这种人有着把慈悲心舍掉的这种障碍。
有所者意为有所缘，以心王、心所皆有所缘之境，故称有所缘。所缘，谓心识攀缘寄托之境界，如眼识缘于色，耳识缘于声等。而心识以外之物，则称为无所缘，以其被心识攀缘，而不能自攀缘之故。此处有所缘者即缘于小乘法，而菩萨不缘于小乘法之作意。
有所者意为有所缘，有所这样皆因一切都有因缘，以心王、心所皆有所缘之境，所以，故称为有所缘。所缘，谓心识攀缘寄托之境界，「无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、有生就缘老死」，这十二因缘都有所缘。周六密教悉昙课发的讲义跟试题你们看了？要好好看，然后在里面选三个，按照你自己挑的名相、或者内心的习气都可以，然后再写用自性什么法破解它！这个能让你从现实跟理地的清净之间去破解。这么如眼识缘于色，耳识缘于声等等，而心识缘以外之物，心识以外之物，则称为无所缘，称之为无所缘，以其被心识攀缘，而不能自攀缘故，以心识攀缘，但不会被外力所攀缘，以自己的能解脱，此处有所缘者即缘于小乘法，要解脱，是你自己解脱，求得我空，但没有究竟法空。而菩萨不缘于小乘法之作意，菩萨不缘于小乘法之作意，祂是缘大乘法，这重点不在这里，稍微了解一下。
作意者manask2ra，manasi-k2ra或mana`-k2ra，即突然警觉而将心投注某处，以引起心活动之精神作用。《俱舍论》将作意分为三种。
再来，作意者manask2ra，manasi-k2ra或mana`-k2ra，因为这里在讲作意，远离一切声闻缘觉之作意，这个顺便讲一下，什么是作意？manas是心是意，k2ra是作，作意也可以说mana`-k2ra。为什么有分manas、mana`？manas是字的原形。比如你们在做功课，翻译这个「南无」（皈依礼敬）的时候，到底是用namas去加后面的词呢，还是nama`加后面的词来做sandhi（连结）？namas这个字它是原形，所以namas打进去呢，它现出主格也是nama`，这个呼格也是nama`，还有这个具格也是nama`，所以，这三格都是这样子。所以不是拿namas这个原形来做这个sandhi。因为你在咒语里面，它一定不是呼格就是主格，或者具格，这要看哪一个适用。一般都是以呼格，因为要呼请诸佛菩萨、皈依诸佛菩萨，像这样的话一定是用nama`。
再者，nama` sarva，这个要这么变：nama` sarva，nama`它还是维持这个`。当你如果打namas加sarva，前面它也会变成nama`，但这个namas是原形，不是你已经选择这个字，然后碰到后面的语词，由于发音不易所以才变，是因为你选这个，所以才变。所以跟各位说明一下，不是用原形，原形已经有取舍了，你要取哪一个，那这个东西才去跟后面的字sandhi。再来看以后有没有变音？有没有拗音？如果有拗音就要变。以上我们是在讲「南无」nama`，它跟manas这个字不一样，manas是作意的意。作意也可翻成mana`-k2ra，以上manask2ra，manasi-k2ra或mana`-k2ra，三个字都是作意。
即突然警觉而将心投注某处，以引起心活动之精神作用，也就是突然警觉，警觉就是起了这个作意心，起了这个体会的心，你不可这样「马西马西」、无所谓，是吧？某某人在不在？她常常「马西马西」，坐在那里不知道在干嘛，有听好像唔在听，这就是不警觉。那你如果有心在听，就是警觉，这就是manas作意。如果有听没有进，这叫不警觉。所以在密教里面有一个叫警觉，你念一个咒就是警觉大众，知道：「喔！佛菩萨怎么样怎么样！」这个是警觉。就名词的解释是这样子：警觉而将心投注在某处，以引起心活动的精神作用，叫做作意。《俱舍论》将作意分为三种，这个《俱舍论》将作意做三种解释。今天就讲到这里，下一次再讲有哪三种解释。
（2008.03.26讲于法尔）