试解《解深密经》的奥秘(1-62)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相（菩萨的功德相）
「离诸分别及不分别种种分别。」（续）
又与第八识相应之触等心所之境，虽任运而起，然系假种之所生，无有胜力，故亦摄于分别变。据《成唯识论掌中枢要》所载，性境、独影境、带质境等三类境中，独影境与带质境之一分，为分别变；性境由因缘而生，具有实用，故为因缘变。
上一次讲到上文的一半，第四个功德相。关于因缘变跟分别变，起妄想分别的话，一个来自于因缘，另一个来自于分别。上次讲到因缘变，就是讲真造业所生的种子、所变现的，若是你真造业所生者，那这是因果，这是真的种子，真造业所生的种子当然就是真种子，真种子一定要受报的！
又与第八识相应之触等心所之境，第八识相应之触，根入尘生触就是触，五根入五尘境所产生的心，从心所就是你养成的习气，五十一心所，都是你第八识相应以后所产生的境。虽任运而起，虽任运而起，事事现起时，然系假种之所生，我们要观它为假种所生，是假的种子所生。其实一切法，从第八阿赖耶识储存的种子所现起，这种子不真，都是我们造业、种因、应缘所生的一切法。无有胜力，所以你分别心会这么起灭、起灭，如果没有很强的熏习，就是无有胜力，表示这种力量不大，所以摄受于分别变。什么叫假的种子呢？假的种子就是我们熏习的习气，这个可以说不是很强，也就是势力不强。你所熏的这些妄想、习气，像你喜欢吃甜、喝辣，这些都不是真正因果报应的种子，像这种都摄受于分别变里面。这里讲分别变，就是你心所养成的种种习气，经第八意识相应而起的，这些力道不胜，所以摄受于分别变里面。
据《成唯识论掌中枢要》所载，据《成唯识论掌中枢要》这本书里面所记载的，性境、独影境、带质境等三类境中，我们说三性、三境，一个真性，一个性境、带质境、独影境，对这些名词，你如果不学唯识的话，不知道它在讲什么。「性境」是我们的自性面对一个境所产生那个相，这只是自性映照的功用，它没有自己要不要的这种取舍，像这种力道讲起来是很微弱的；你观它这个境现，你不执着它，这个境自然就灭；四禅的一境性就是这种现象，没有自己的分别心。「独影境」，独自一个人所现的影像，乃没有外境而自己内心所起的第六意识分别；独自，就是你第六意识叫独自，不加前五识之任何一识。「带质境」是带有本质，带有本质，讲起来是有因缘，但是并不是性境，所以它是有一点不真实、有变化的。独影境与带质境之一分，为分别变，所以这里讲独影境、带质境，这两个都属于分别变里面的。性境由因缘而生，具有实用，故为因缘变，性境是最真实的，没有因缘它不起一切法，所以性境诚实映照一切因缘法。
要判别是因缘变还是分别变，由上述几个法起的来源可看出，有个共同概念就是──自性(svabh2va)所接触之真正因缘种子，而有实际果报现象者，都属于因缘变；其它的胡思乱想、带有本质但不真切的这种妄想，都属于分别变。比如说你看到一个影像，这个影像是真的吗？虽有但是因为不是很实际的影像，加上你自己的心去搅和，这样变成一个心意念，这种是分别变。所以，独影境是不真；带质境是刚开始有一点是真，后面都是你的妄想。像你作梦，第一个境是真的，那是你脑筋潜意识里的种子，问题是第二念以后都不真才叫作梦，为什么？都是你的独头意识在作用，梦中独头意识在起心动念相应，所以就变成一个梦境。
所以我们不管是分别或不分别，不分别是胜境，种种分别之中诸菩萨都能够远离。所以顺境不执着，如如境、凡夫境也更不执着，这种境界才真正是菩萨所修证到的功德相。那分别里面，有因缘变的分别，跟原来的分别。说到这里，让各位都能了解，分别起自于哪里：一个是来自因果报应的种子，一个来自于熏习而成的习气。前面的因缘变，那就是真实的法，没有解脱能力的人会随它受报，躲不了它的业力。开始修行，就是要先破解这个分别变，对于不真的法、胡思乱想的法，都要破解。然后面对真实因缘变的法，也要形成你的解脱能力，不要分别。若无分别，那心就没有罣碍，不罣碍自然就没有什么恐怖、没有什么好恶，以这样来破解一切的种种分别。
亲光菩萨释云，即于一切时，犹如一念平等而转。劫名分别，以于一切劫与非劫分别断故，以不分别劫与非劫，故能长时修行无厌。释云，梵音名劫腊波，此翻为分别，有为之法，时劫所摄，分分差别为分别。无为之法，非时劫摄，无有时劫分分差别，名不分别。此二是所缘境，种种分别者，是能分别心，缘前分别、不分别境，故云种种分别。此中意说，若有分别，此是时劫，此非时劫，见时劫长，修行有厌。
看亲光菩萨怎么解释这一句「离诸分别及不分别种种分别」。即于一切时，也就是说，一切的时间，时间包括过去、未来、现在，犹如一念平等而转，一个人心里面有平等法的话，他观一切法就不会执着，在一切时之间，过去、未来、现在，一念平等转它，这个就是对kalpa时间（或称时劫）来讲，是没有分别。上一次已经讲了，菩萨没有什么分别心，破了分别心时，对时间就没有概念，所以可以这么三大阿僧祇劫都在行菩萨道，却不认为时间很久远。我们如果用凡夫心来看，三大阿僧祇劫，那么久远的时间，怎么度过去？其实祂们不去执着这个时间，所以生生世世在六道轮回中度众生，这是已经破除了对时间的分别。你有平等一念就能转它，所以就算痛苦时，时间很长，你若把痛苦的心摆平，时间就过的很快；你在禅定中的胜境，时间似乎过的飞快，这也不去执着，那就没有什么好坏，都一样的，这就是破解分别。
以于一切劫与非劫分别断故，将一切劫跟不是劫的这种分别心，把它用平等转换、破解，以不分别劫与非劫，所以就可不再去分别劫与非劫，分别时间到底多长。故能长时修行无厌，可以在三大阿僧祇中，行菩萨道去度众生，这是破掉劫的时间观念。亲光菩萨解释说，梵音名劫腊波（kalpa）。劫，又作劫波（la没有念出来）、劫腊波，是计时单位，用来计算极长的时间，亦分别时分之名也，故此翻为分别，劫也可以翻译为分别。这个法是有为之法，是时间的劫所摄受，分分差别为分别，每一个时间划成一等分的话，相上一定有差别性，所以这就是分别，但菩萨已经修到没有分别心，所以没有差别相，一劫、千劫、阿僧祇劫对祂来讲都一样的，都是一个名相而已，不会觉得久远。
无为之法，非时劫摄，如果前面讲的劫有时间观念的话是分别，有劫来摄受其名，如果以无为法来讲，既然无分别就是无为，无为的话就非时劫来摄受，无有时劫分分差别，悟到无为法的人，对于时间、对于劫的这种观念已经没有了，所以没有分分差别，这叫做真正的不分别。此二是所缘境，如果劫跟非劫来讲的话，依它所缘的境界，种种分别者，如果有时劫、有非时劫，还有这种心的话，那就是有分别心。缘前分别、不分别境，如果你的心缘分别或不分别境界，那分别是凡夫境，不分别是圣人境，如果这样的话，两个概括进来说，就是种种分别，所以经文所讲的「于诸分别及不分别」这是一句话里面有两个不同的名相，这些就是种种分别。
此中意说，若有分别，如果说有分别的话就是时劫，有时间的称呼为时劫，非时劫则没有时间的称呼。见时劫长，如果有时间的分别，你所见好像这个劫很长，三大阿僧祇劫，那你修行就会有烦恼、就会起厌恶，「我要修三大阿僧祇劫，要修那么久！」菩萨已经没有劫、非劫的观念，所以祂生生世世来行菩萨道，很欣悦，说快乐也不是，因为快乐就有执着，就是如其当然，反正来度众生就来度众生，来一世又一世这么的轮回，祂不以为厌。如果你有分别，就会产生厌恶之想：「时间那么长怎么修！」所以破了分别心的大菩萨就没有分别，再来哪个时候成佛？对祂来讲，连成佛、不成佛，也没有什么真正的分别了。
诸菩萨等以于一切劫与非劫分别断故，以不分别劫与非劫，故能长时修行无厌，乃至三无数劫，一切长时，犹如一念平等而转。如人不睡，分别日夜，即谓夜长。若睡眠时，不分别夜故，虽经长夜不觉夜长。经无数劫，亦复如是。
诸菩萨等以于一切劫与非劫分别断故，所有菩萨摩诃萨对于一切劫或者一切非劫，这种分别心已经断了。以不分别劫与非劫，因为祂已可以做到不分别劫跟非劫，故能长时修行无厌，所以长时间一边修行一边渡众生都无厌倦。乃至三无数劫（无数劫就是「阿僧祇劫」），一切长时，一切长时间(kalpa)的修行，犹如一念平等而转，一念之间观它平等、平等，所以就没什么三大阿僧祇劫或者一劫这种分别。
如人不睡，就像一个人不睡、睡不着时，分别日夜，他在那边光天天看着外面，有阳光就是白天，没有阳光就是晚上，反正睡不着，天天看着日夜、日夜，即谓夜长，晚上睡不着就觉得时间好长好长。反之，若睡眠时，不分别夜故，虽经长夜不觉夜长，若你晚上睡觉，不分别夜到底有多长，躺下去醒来时已经天亮了，那么夜没有因为你的不在意而增加，也不因为你的在意而增长，都一样的长啊！你心境不一样：睡不着，夜就很长；睡着了，夜一下子就过去了，一下子就天亮了。能经长夜不觉夜长的人，就是没有分别心的人，对这夜晚他是无所执着的。经无数劫，亦复如是，所以这样像无数劫中，你还是观它一样、平等，时间没有多久、多远的问题，所以是心态的问题，关键在于分别心有没有破解？这跟你的观念有关。
是故无性菩萨之《摄大乘释》云，经无量劫，乃成佛果时既长久，云何言疾。此义不然，时劫长远，唯分别故。如有颂言，处梦谓经年，觉乃须臾顷故，虽时无量，摄在一刹那。又佛精进极炽然故，虽经多时而谓少时。如有颂言，愚修虽少时，怠心疑已久，佛于无量劫，勇猛谓须臾。此亦如是，故作此言，于一切时，犹时一念。
无性菩萨之《摄大乘释》云，所以无性菩萨在《摄大乘释》中讲：「经无量劫，乃成佛果时既长久，云何言疾？」这里是自问自答，你说经典讲，经无量劫你会成佛，无量劫那么久，那么久才可以成佛！那怎么可以说「一发菩萨心，你就已经成佛了？」此义不然，时劫长远，唯分别故。你有分别的话，时间就很长啊；无分别，时间就过得快；发菩提心、誓渡众生、去掉分别心，三大阿僧祇劫好像一念间就过去了，怎么会过那么快？可见，时间(kalpa)的长短都是根源于自己的分别心。如有颂言，像有一个颂：「处梦谓经年」，如果你处在睡梦中，睡梦中就是你迷迷糊糊的过日子，过了几十年几十岁，那么多，处在梦中过了几十年；「觉乃须臾顷」，但是你一念觉，破分别心，悟到佛道的话，是一刹那之间的事情而已啊。所以这个在经年累月的修行之间，就像作梦一样，时间很久，但你悟道的话，「啊！悟了！」像从梦中醒过来，只一下子之间就觉了。
故虽时无量，虽然时间有无量无边的久远，但是都摄在一刹那之间，一刹那跟须臾是有个时间单位的差别，但总是时间很短的意思。所以你可以看佛经上讲这些千万劫，什么劫的，可是如果你破掉分别心的话，你就不会觉得很长。又佛精进极炽然故，虽经多时而谓少时，如果一个觉悟的人精进心非常的勇猛，积极的修行，虽然经无量劫，看起来还是少时间，时间不长啊。如有颂言，再看一句颂说：「愚修虽少时，怠心疑已久」，愚痴的人、没有智慧的人，修了一点点时间，他就以为是已经修好久了，有的人开始学佛法，问人家：「学多久了？」对方答：「学二、三十年了！」二、三十年都学不好，所以就有二、三十年的分别，这是就凡夫而言。佛于无量劫，勇猛谓须臾，如果一念觉悟的话，时间很快啊，已经觉悟的人，在无量劫中，修无量劫、修三大阿僧祇劫的菩萨行，但是勇猛精进，并不觉得很久，反而就像只经历须臾、很短的时间，所以这是破解对时间的分别。
此亦如是，故作此言，于一切时，犹时一念，一念之间等于一切时，一切时等于一念间，当然这是对心态的讲法。如果更进一层，讲到佛的神通力，为什么祂还可以进到过去无量劫、久远的时空当中？这是如来心已清净觉所致。已没有时间限制，没有过去、现在、未来的分别，所以祂很自在无碍的能够进到各种的时空，这时间不是我们想象的线状，以为说过去只排在后面，现在就在这里，未来则排在前面，祂没有这种褊狭的观念，是我们凡夫才有这种分别，理念搞不清楚，常常受时间限制，或者受空间限制，所以也起不了神通。佛已经破掉分别心。菩萨这里也能破分别时间之观念。当然如果由这里引用至破空间的观念，就像《金刚经》里所讲的：「如来者无所从来，亦无所去。」假定认为如来若坐若卧，若来若去，这就是错误的观念，因为如来者无所从来，亦无所去，故名如来。所以你这空间也没有分别了，你要到哪里，不必到，这里就是了！这些都是在破分别心以后，所得的神通境界。
「摧伏一切众魔怨敌」
第五显菩萨无染大。摧毁就是降伏，菩萨具有摧伏一切众魔怨敌者，即降服众魔怨，降魔梵语m2ra-tarjana，或m2ra-dhar=a5a。意即对治、降伏恶魔。菩萨有善功德，能摧毁内在五蕴魔、烦恼魔、外在生死魔、天魔等。有关魔障之能障与所障之关系，《法苑义林章》谓，「烦恼障能障二乘人，称为分段魔；所知障能障菩萨，称为变易魔。」
第五显菩萨无染大，第五个功德相，显现菩萨的无染为大，心地清净自然不再被污染，能摧伏一切众魔怨敌。你要成就解脱，或者要度众生、利益众生，须内除自己烦恼，外伏一切魔障，如果你做不到这样的话，就不是菩萨摩诃萨。摧毁就是降伏，菩萨具有摧伏一切众魔怨敌者，即降服众魔怨，所以如果是菩萨摩诃萨，就能够摧伏一切众魔怨敌。在讲阿罗汉时已经提过，要降伏四种魔──烦恼魔、五蕴魔、生死魔、天魔，当然菩萨也要这样。如果不降伏这些大大小小的魔障，众魔会障碍你修行，不让你修的好；怨敌则是与你过去有恶因缘而来找你算帐的，也称之做冤亲债主，也是不让你修的如意，亦等于是你的敌人一样。降魔梵语m2ra-tarjana，或m2ra-dhar=a5a，m2ra是魔，发音要发清楚一点，长音m2ra才是魔，如果是短音mara的话，意思是垂死、死亡，就不一样了。tarjana，降伏，降伏魔怨，意即对治、降伏恶魔，就是对治种种魔障、降伏恶魔。
菩萨有善功德，能摧毁内在五蕴魔、烦恼魔、外在生死魔、天魔等。「五蕴魔」即色受想行识这五蕴身心所现的魔境，色蕴魔境一定要破灭，修不到色蕴魔境就是还没有一个动静，像修了半天五根还未起什么通、什么灵的，就是没有进入状况；但有了那些能力又要破解它、不要执着；色是色身跟五根，受想行识是心，色法跟心法这两个，不管现什么异能都要降服，所以色受想行识这五蕴魔要破解。再来「烦恼魔」，是关于内在的烦恼，你学过因缘变、分别变，不管怎么变，要平等观它、破解它，不要分别。另外尚有生死魔、天魔。「生死魔」是补特伽罗（pudgala），就是中阴身，如果你还有一个中阴身、补特伽罗，还会去受业报的身的话，就是还有生死，阿罗汉虽然是解脱了，祂是住有余依涅盘，但是二万劫以后，祂还是要回小向大再来行菩萨道。至于我们一般人有这个pudgala中阴身，就是轮回的根本，你今生要能够把它找出来，能够调理它、不执着它的话，才能够超越、降伏。最后，「天魔」是外在的，乃他化自在天的魔宫眷属们，专门在对这些修行人捣蛋，设法不让他们超越三界。
有关魔障之能障与所障之关系，《法苑义林章》「烦恼障能障二乘人，称为分段魔；所知障能障菩萨，称为变易魔。」
在《法苑义林章》谓，在《法苑义林章》这本书里面有说，烦恼障能障二乘人，内心不清净的这种烦恼障，能障声闻、缘觉这二乘人，所以称为分段魔，分段生死，就是说一生又一生、有生又有死的这种轮回，叫做分段，二乘人还不究竟，就会受此魔障，此称为分段魔。所知障能障菩萨，称为变易魔，变易偏向于心，是心的变易，因为心起灭所以变易，心生起就是像人生了一样，心灭就像人死了一样，究竟的阿罗汉也有变易生死。你在打坐之间起了一个念是「生」，念灭了就是「死」了，你说打坐之间为什么叫做生灭呢？怎么会有生灭呢？若我们打坐，能不起妄想即是住空，住空就无相，没有人看得到你，你不起心动念，黑无常、白无常来抓你也抓不到，这种人已是大菩萨；你如果喜欢打妄想，你没有能力住空，则人家来了怎么可能不抓你走？
一般人随时在打妄想，所以你的心、你的神我身（补特伽罗）就现，黑无常、白无常就看得到你，他看不到你这个肉体，但是他看得到你的起心动念，一起心动念，神我身就会现，现的话，他刚好抓住你，把你抓走，所以金碧峰虽然不是真正的一个佛教的大禅师，但是他也是一样很有修行。皇帝送他一个很好的玉钵，他本来没有什么所爱，皇帝送他这个钵以后害死他，他天天罣碍这个钵，他还修到突破黑白无常的生死魔，阎王看了这个生死簿，某某人寿命该尽了，还没有去抓他来归案，所以就派黑无常、白无常去抓了，但是找不到他，因为他一直在定中，定中不起念就现不出神我身，后来黑白无常就去请教土地公、福德神说：「这个人现在在哪里？怎么找不到他？」土地公说：「他在定中你看不到他，你要他恢复凡夫身才抓得到。」
怎么能让他恢复凡夫身？土地公就说：「皇帝送他一个玉钵，非常漂亮、他很喜欢，你去找出来，把它敲敲敲，他一听到这个声音一定会起执着，一执着就出定，就会现身了。」真的让他们找到这个钵了，一敲，他起了念，起了念就现身，现身就被看到了。但他一知道是有人来抓他，他就自己把那个钵摔破，摔破就没有执着了！所以为什么还没有究竟的人打坐不要胡思乱想？因为一胡思乱想生死魔就找得到你，你要打妄想可以，但要练到人家来抓你而不会被抓走，那你尽量打妄想没关系，当然打的妄想都是在想众生的事情，练到成菩萨摩诃萨的话，起心动念祂都无所谓，这才是究竟的解脱。不是说不起念就是解脱，那是小乘人在修的，菩萨要修到起心动念都无所谓，然后连天魔也障碍不了你，要练到那个境界。
你们会不会执着？如果钱太多、会罣碍的话，赶快拿出去布施，就没有什么可以罣碍了，如果你不罣碍钱那倒无所谓，不要说现在经济不景气，股票不行……什么的，都很罣碍。如果对那些股价的起起灭灭，都能够自在，这样还有什么可以罣碍的？再来人们常执着的是亲情，我们对亲情有没有什么罣碍？还有的话，要尽量的去修、去看淡这些。做到都没有罣碍的话，一切魔怨都障碍不了你！以上，分段生死是要来投胎，然后死了以后算一生、一世，这里讲的为什么障碍二乘人？二乘人还不究竟，所以会受障碍；究竟成阿罗汉、辟支佛的话，也是没有什么分段生死。变易生死，就是心起灭起灭，一起一灭就生、死一次，菩萨跟一乘的阿罗汉都还有变易生死。
菩萨学处先断自习，故能断内在十魔，即欲、忧愁、饥渴、爱、睡眠、怖畏、疑、含毒、利养、高慢。又五蕴为魔，经云：某次，弟子罗陀(Radha)问佛陀：「何谓恶魔？」佛陀言：「色为魔，受为魔，想为魔，行为魔，识为魔。」此言色者是有形者，指五根六尘是；言受者是感觉，忧喜苦乐，领纳觉受是；言想者心思意象是；言行者意志、构想力是；言识者判断作用等是。而凡有所想、所见、所闻等，皆为「执着」之根源，故皆可视为魔。
在菩萨道之间要先断自己的习气，故能断内在十魔，所以你要先断内在的十种魔，要障碍你心不清净的都叫做魔，不是有一个实质的人物要对你捣蛋、要加害你的才叫魔，只要你内心不清净都是魔，这十种魔即是「欲、忧愁、饥渴、爱、睡眠、怖畏、疑、含毒、利养、高慢」。「欲」、「忧愁」，这比较好懂一点，指种种欲望，忧愁苦恼。「饥渴」就是身体上的需求，或渴望怎么样怎么样。「爱」，偏向于人世间男女间的爱或者亲情，所以出家人为什么好修行？真正出家的，就没有什么家里不家里的概念，如果你没有放下你对家属间之亲情的话，心不能安伏，那么被爱黏住也是很烦恼的，所以爱是一种魔障。
「睡眠」，不求长进，睡得很多；「怖畏」，恐怖心、害怕怎么样怎么样，如果你不害怕那就是阿罗汉，没有恐怖，没有恐怖才能证到解脱，如果怕这个怕那个、怕生怕死，怕怎么样，这种心念就是魔障，常常会被利用，会被魔利用来障碍你修行，要喜欢这样、要不喜欢那样，这种分别心会障碍你。「疑」，疑神疑鬼，疑心病当然不能有，妄想就妄想，不要执着真假。「含毒」，心里面含有种种不清净，如诅咒心、害心、不以为然的种种不正当心，侵害到别人，都是不好的。「利养」就是想求功名、想求人家的供养。「高慢」是贡高我慢。如果修行又不警觉的话，一个念、一件事情就会让你搅和不清、走不出来。以上这十种都是魔障，都会障碍修行。
又五蕴为魔，经云：某次，弟子罗陀(Radha)问佛陀：「何谓恶魔？」什么叫做恶魔？佛陀言，色为魔，佛陀说，我们这个色身，或者种种的形像就是一种魔障。受为魔，你的忧喜苦乐的觉受可以产生魔境。想为魔，你的胡思乱想的想心也是可以成为魔。行为魔，你的行可以成为魔。行就是深深的种子、法尘境，那这也是魔境。就是第二个行，色受想行，第四层次的行，那行可以成为魔相。识为魔，识也是可以成为魔。上礼拜六的考试，你们怎么不会答？很奇怪，都不会答！像五蕴魔、十二因缘，十二因缘第一个无明，无明缘行，你说无无明，一切法无无明，先把它否定掉，为什么无无明，你要解释，比如说：「体本清净故」，那体本清净故，哪里有什么无明不无明？这样你就答了一项了嘛！那么简单的事情不会做？无明缘行，行就是我们刚刚讲的，内心里面的一切种子，那有因缘了，这个人跟那个人的善缘，那个人跟这个人的恶缘，都种在我们的脑筋里面，这是很深广微细的，你只要有宿命通就可以看得到，一般人是看不到行阴，要阿那含才看的到，或者四禅天的天神才看的到，所以你就懂就好了。你不可能做到行阴区宇，但是你要懂。你说一切法无行，什么叫无行？你要解释啊！「体无自性」故，我自己编的，那你说一切法无自性，无自性哪里有行？行也是不成为行！如此破解了你的行，所以你光无明缘行，行缘识，十二因缘你就写十二种。这里色受想行识也是一样啊。
此言色者是有形者，指五根六尘是；言受者是感觉，忧喜苦乐，领纳觉受是；言想者心思意象是；言行者意志、构想力是；言识者判断作用等是。而凡有所想、所见、所闻等，皆为「执着」之根源，故皆可视为魔。
此言色者是有形者，指五根六尘是，有形有相叫做色，指五根六尘产生魔境，你当真就是一种魔境，如果不好你就害怕，看到好的幻象你就喜欢，这些都是魔境，这不能执着。那第二个呢，言受者是感觉，你有什么感觉？忧喜苦乐，领纳觉受是，你有忧喜苦乐的感觉，领纳觉受就是受，一件事你觉得好、觉得不好，觉得忧、觉得喜，或者身体觉得苦、觉得快乐，这些你一执着都会产生魔相。言想者心思意象是，你心想什么？你幻起什么影像等等，这都是想，胡思乱想，自己胡思乱想。刚刚讲的，还不究竟时，你在打坐之间，你胡思乱想，一想就现出你的踪影，一现出踪影你就会被抓走，你要练到定力够，对一切境不黏着，怎么抓都抓不走你！最好不要胡思乱想、打妄想，要想也只是想想别人的好处、怎么救度别人，而不是想你家里的小猫被抓走了、你种的菜被虫吃掉了，干什么想这些无聊的事情呢？要想怎么救度众生，怎么化解他们的苦难。人家看了会认为这个人有菩萨心，不能来杀他、不能障碍他。且你自己有能力自救，别人就障碍不了你。
言行者意志、构想力是，这里把它当作是行为的行，这是祖师大德批注的，不是佛讲的，所以跟我们刚刚讲的深层意识的因缘果报的种子不一样，后者这个才是佛真正讲的行阴、行阴魔，但有人把行当作行为，所以他才这么解释，认为行是意志力的表现、构想力的展示，我们也不能讲他对不对，反正他讲表面的，不是讲深层的。言识者判断作用等是，指你的意念、判断力、作用力，但这样讲也有一点牵强，你读过唯识就知道，识就是我们前五识，前五识面对一切境能够了知，眼识面对色相，然后加上第六意识之分别，第六识分别了才能够知道这是什么色相，能够加以分别。如果看到一个人，也需分别这是某甲、还是某乙后，才能叫得出名字来。所以第六意识是分别，这个是识，这个了别意识会死掉，你死就没有这了别意识。第七意识的妄想，则是非量，也不能当真。所以我说你打坐在那里胡思乱想，修行人最大的忌讳就在这里，乱想的都是非量，不是真的心。然后第八识，八识是真正的心，这真正的心也是真正能够像镜子一样，鉴照一切外境因缘，产生一切法，这五识加第八识是真正意识，当然分别识就第六意识，你要起神变的话，也要再回来用它，这些你懂唯识的话，里面讲很多，你要大略了解这些现象。
而凡有所想、所见、所闻等，皆为「执着」之根源，故皆可视为魔，有见闻觉知，能够自在无碍不执着的话，就没有什么烦恼，没有什么魔境，但若你一执着，魔境就会产生。
菩萨对外已降服诸魔怨，魔者无恶缘却障碍修行人，怨者有宿因缘而来障碍修行人。或因魔意恶，向人行恶，为人之怨敌，总称为魔怨。《大乘理趣六波罗蜜多经》云：「安处不动，犹若金刚，以智慧剑斩烦恼贼、破生死军、摧伏魔怨、荷负一切，令诸众生皆得解脱。」
菩萨对外已降服诸魔怨，魔者无恶缘却障碍修行人，魔者的本性就是这么跟修行人为敌，因为他怕你超越三界，脱离这个欲界，进入无色界、色界等等的修行，所以他要障碍你。怨者有宿因缘而来障碍修行人，为什么怨恨？你说我今生也没有得罪谁啊，你今生是没得罪谁，但是你过去生有得罪某个人，他如果在鬼神界，就很容易找上你，因为他们有通，可以观过去，所以你碰到今生修行的障碍，都是过去世有因缘的，这些都是冤家来障碍你。
或因魔意恶，这个魔m2ra，他本来是心里面不清净，坏胚子，心都是坏种子、坏胚子，向人行恶，所以就找人来修理修理，毘那夜迦也是这样，有六种毘那夜迦专门障碍修行人，顺逆他都做的出来，你不警觉的话，很容易受他的欺骗。如果你认为自己修的不错，名闻利养都来了，徒众很多，你觉得很顺、觉得这样是佛在保佑，其实那都是毘那夜迦用顺的方法要毁掉你，让你忘记修行，修了一点点然后就名声很大、徒众很多，搞得轰轰烈烈，怎么有时间再多自修？那么多人找你做一件事情，你就忙得要命，怎么修行？甚至以为说这就是在行菩萨道。实际上你对佛教的道理没懂多少，怎么行菩萨道！你没有这么几十年潜默将养，好好修修修、看经典，怎么有办法了解佛法在讲什么？所以不要一下子被外在利益冲昏头，就忘记修行，自谓「我要行菩萨道、我要很多道场、我要度多少众生。」搞了半天自己都迷失掉了，这是魔、毘那夜迦专门在做这种事情。为人之怨敌，总称为魔怨，又或者魔为人之怨敌，用逆的方式修理你，故亦称为怨魔。
《大乘理趣六波罗蜜多经》云：安处不动，犹若金刚。经典说，你的心面对一切境界能够如如不动的话，就像金刚。金刚有两种意思：最清净与最坚硬。第一，你看钻石有没有一点点污垢在上面？本身是亮晶晶透明的，表示它的污垢没有了，所以你修到内心习气毛病断尽了，你就像金刚一样，清净无瑕。第二，这金刚很坚硬，什么障碍来你就把它划一刀，划一下子它就破掉了，是吧？它的质地是最坚硬的，所以你的心就像金刚一样。
以智慧剑斩烦恼贼，你要学习这个智能，什么叫做智能，空才有智慧，不空就没有智慧。你这把剑要锐利，当然要像金刚，金刚已经是透明无瑕，空证得了，所以你才有智慧，智慧剑就是斩一切的烦恼贼，哪里有烦恼？若你起心动念有平等性，就没有什么烦恼，而这是考验的时刻，上面讲没有分别，不分别或者分别，种种分别远离时，外境来考验你，你才有办法来证显这个功德相。所以佛法在讲都有次第的，你现在平等性证得了，没有分别心，你才有能力建造你这个金刚身、金刚心，等金刚身、金刚心有了，你才能处在如如不动之间，用智慧剑斩一切烦恼贼，破掉你内在的烦恼外在的怨结。
破生死军，摧伏魔怨，所以破生死军，生死军就生死魔啊，小的如这些黑无常、白无常来障碍你、来抓你，大的如这些天魔、毘那耶加等众，就破坏你生命，把你生命干掉，你就不会继续修行，这破坏让你死亡。若你有金刚身心，安处不动，才有办法摧毁魔怨。荷负一切，背起如来的家业，令诸众生皆得解脱，用你修行到的金刚身心来保护众生，把真正的佛法讲给众生听，让他们也能够得解脱。以上是这部经里面所提到的。
恶魔乃扰乱身心，障碍善法，破坏胜事，夺取慧命者，通常分为内心之烦恼魔与心外之生死魔、天魔，皆为修行佛道之障碍，修行者可赖禅定或智慧力加以降伏。菩萨应修学二种却魔法。
再来讲恶魔乃扰乱身心，恶魔会扰乱身跟心，身方面就是让你生病，心方面就是让你烦恼、胡思乱想，障碍善法，你要修善法，他让你修不了；你起了善心要布施，他让你不要布施；你起了善心要行菩萨道，他让你起念反悔；或你帮人一次就稍为不顺，事情不顺、身体不顺，然后就退失菩提心。那些魔怨专门在做这些事情，所以是障碍一切善法的发起。破坏胜事，如果你修到心清净、戒律严谨，会产生一些神通力，有时候他就让你破戒啦，让你心不清净啦，然后那种灵力就现不起来。
前几天那个伊莉萨跟她先生来访，她的婆婆的伯父就是菩提伽耶缅甸寺的住持。我就说：「你那个伯公有没有神通啊？」她帮先生问说：「Super Power？」「对，Super Power。」「过去有，现在没有。」我说：「为什么过去有，现在没有？」「过去修的好当然都有，后来不知何故，误杀了一条蛇，就没有了。」这蛇还不能杀，他说没有讲清楚，反正因为误杀了一条蛇，特殊能力就没有了，那这就是有因缘让人去破掉这个已经修到的某种境界，所有的胜事就破解掉，于是就没有那个灵力。这个倒无所谓，因为我们如果学这个密法，依佛的身口意三密来加持，你照样有一些能力可以利益众生，但这里讲的是破坏你自己的胜事。
夺取慧命，夺取你智慧之命，我们要的是每一生每一世的智慧一直增长，不是说你的寿命可以活几千万岁，这个肉体的寿命没有用，而是要让你学到佛法解脱道般若智慧，这种能力，这种智慧，灵光闪闪，这才是我们要的，那魔专门在夺取这些。所以如果不依戒定慧三学去修，你很难成就这方面的慧命，慧命的慧主要是讲空，悟空第一的须菩提，就是慧命须菩提，什么叫须菩提，不是那个Bodhi，希望你们要搞清楚，他这个很怪，虽然也这么译作菩提，这个Bhuti是善生善性之意，不是那个Bodhi，不是真正惯用的菩提。为什么叫慧命？因为他悟空第一，空才能产生智慧，如果你悟不了空，这个智慧就有限或起不来。同样一件事情，同样一个理念，人家看一下就懂了，你看了两下、十下还看不懂，就不能够用，你就是没有这种智慧。或者有了，然后毁了戒或者做了坏事，又破解掉了，魔就是专门干这种事情，夺取慧命。
当然你打坐气通了，脑筋灵光一点，对经典的理解会快一点；有时候气不通，脑筋不通，脑筋钝钝钝钝，一个概念都想了半天都没法融通，这还是受气的影响。那真正通的人，无论有气、没气，他照样能够很锐利去思惟、去看经典，照样能懂就懂，不会受身体障碍。你如果身体受障碍，这样呆神呆神，转不过来，可能是魔怨所障碍，要夺取你的慧命。甚至如果你用不正确的知见去告诉人家，这也是夺取人家的慧命！你不要说是好心教人家，但你教的都不对、讲的法都不对，甚至教一些乱七八糟的有为法就更糟糕，无知的人信以为真。你想体会各种法怎么用、有什么利弊，或懂其过程是如何，这都可以，但是你要超越，所以若你教人家不对的，亦是夺人家的慧命，不是只有魔才能夺人家的慧命，你随便写一本书让人家误入歧途、信以为真，就是坏人家的慧命，要小心哪！
通常分为内心之烦恼魔跟心外之生死魔、天魔，皆为修行佛道之障碍，修行者可赖禅定或智慧力加以降伏。如果你在逆境中，你就打打坐，把气稍为打通，外来的魔怨就障碍不了你。我们教各位很多的方便法，什么二环扣、三环扣、连环扣，扣了以后可以化解这些外来的邪力，化解这些不正的力道。有时候无聊的修行人，发心修行但不是真修行，专门找看不顺眼的人来害，用他所学过的心力，或者是一些不正当的符咒，这样来害人。慢慢你们要学真言持咒，有三种咒不能学，三种咒是害人的，你学当然是有效，但是每念一次、做一次都是下地狱的，死了都下地狱的！这种不是佛所讲的真言行者。以后会跟你们讲这个，你要学善的法，不要去学人家那种不善的咒，害人、骗财、骗色、骗什么的，那一类的你都不能乱弄，那种不善的咒你学了、念了纵使有效，但死了以后马上下地狱！
那这里讲，修行者在禅定中可以化一切魔怨，不然就用智慧化解，智慧是用在对治烦恼，如果起心动念进入烦恼境，你能立即如如不动，像刚刚讲了安处不动的话，你那些什么烦恼境、魔境都没有作用。刚刚讲了一半，你面对魔境，你知道有障碍，这二环扣、三环扣扣起来的话，半小时左右气就发动了，然后你头部就清楚了，所有障碍都障碍不了你，障碍不了你一天、两天，一切法无常嘛，外缘也是会离开的。所以重点就是一个禅定、一个智慧，有智慧就用智慧破解，没有智慧就赶快禅定；如果禅定修不来，修不来你就拜佛、念佛，拜佛最好了，不必用念力，就是身体这么下去、上来、下去、上来，拜五百拜、一千拜、五千拜，看你通不通？气都通了！气通了，什么魔都跑光光了，他这个断不了你，甚至于靠近不了你，那你有什么魔障？这是降伏，还没有以心去降伏它，它自己就被降伏。这些都是菩萨要修学的两种却魔法，下面有两种，一个禅定，一个智慧力。
(1)修止却魔，坐禅之人，于修定时，或见父母兄弟、诸佛形像等一切可爱之境，令人乐着，或见虎、狼、罗剎等一切可畏之行，令人怖惧，即应了达此为诸魔惑乱之相，皆属虚诳，不喜不怖，而唯息心寂静，则彼当自灭。
修止却魔，第一个修止来退却魔障，怎么修止呢？就是心不要乱动，安住在佛性如如之中。坐禅之人，于修定时，或见父母兄弟，在定中或者在打坐中，现起你的父母兄弟影像，或者诸佛形像等一切可爱之境界，令人乐着，能看到佛像现，不免令一般人非常喜欢，想到：「哎哟！这是不错的因缘，佛像现起来，我看到佛像了！」看到佛像就很高兴，是吧？不要高兴，因为所有的父母、兄弟、佛像、菩萨像，这些都是魔可以化的，有时候连毘那夜加也可以化，所以你怎么知道那是真的、假的？那如果你乐着的话，你就着魔了，故不要执着、不要想它。或见虎、狼、罗剎等一切可畏之行，令人怖惧，有时候则是会现出令人恐怖之相。即应了达此为诸魔惑乱之相，无论是顺或逆这两种境界，都要如实瞭知，当是魔要蛊惑你、要扰乱你的心，才出现这种种幻相，皆属虚诳，不喜，都是虚幻不实的，故应见顺境不喜，见可怖相不怖畏，对顺逆二相都不执着才是。
而唯息心寂静，把你那个心起心灭，或者刚开始动了凡心，要执着善境，或要逃避恐怖境，这种种心把它化解掉的话，叫做息心，息你的心！一般人做不到这样，不要说幻境，连念头你更不会警觉，每一个不好的念起，你就很烦恼：「是真的吗？会这样吗？」然后胡思乱想一大堆。如果现出的是逆境、不好的、恐怖的相，而你当下没理它，不理它再隔一天，你无聊时回想到：「哎！昨天那个逆境怎么没有出现？」本来就没有，是你自己执着。或者，你忽然现起一个好的预感，你也会很高兴，一定说希望是真的，你不会怀疑：「是会这样吗？」如果你真的是很迷糊的话，你还会回想：「哎！昨天现起那个好的现象，要中六合彩！」还真跑去买了，结果没中，便怀疑说：「怎么没有中？明明就感觉会中，怎么没有中？」要知道，一切都是幻相，何况是妄想！很多魔相就是这么玩你的，而你又执着真真假假。如果你当下都不加以认为好、坏，隔了一点时间，或者一小时，或者半天，或者一天以后，当然真修行人就忘记了，哪有什么善境？
则彼自灭，彼就是魔境自当灭，这是第一个修止来却魔。止怎么止？能够当下不执着它，真正的修行人，对于刚刚起了什么善念，刚刚起了什么恶念，三、五秒钟以后就忘记了。只有凡夫还在追踪：昨天那个善境界怎么没有了？那个坏境界怎么不再出现了？这些都是你太执着你心起心灭，认之为真。所以你要让你的心息心寂静，自然就破解一切相。像我刚讲的，你根本不去执着境界之善恶、好坏的话，过一下就忘记了；如果真的执着了、放不开啦，你就提醒自己：「哎！不行！我怎么会执着善境界？怎么会执着这种不好的？怎么会讨厌这种恶境界！」或者你都做不到，那就念佛、求佛，求佛来帮助你，求佛的加持身来加持你，使你不陷入迷糊境，不要迷糊、不要执着那些境是真的。
(2)修观却魔，坐禅之人，于修定时，修止却魔，而魔境不去，即应反观，观此能见之心，无有处所，彼何所恼？如是观时，魔即谢灭。若迟迟不去，但当正心，不喜不惧，则正定现前，彼当自灭。
第二个是修观却魔，修观来退却魔障。坐禅之人，于修定时，修止却魔，这上面所讲的，而魔境不去，你能力不够、定力不足，叫你不要执着，你还是执着，这时候怎么办呢？即应反观，要回过来动脑筋啦！你说无为法，无为法你做不到，做不到怎么办？就用有为法，要反观。观此能见之心，无有处所，你能见的那个妄想心，你所能见我们的自性，然后观你那个能见魔境不好的境界，或好的境界、兄弟姊妹诸佛菩萨像等等这些，无有处所，能见之心没有真正的心。所以我们说无自性，一切法无自性，那你所现的这些善境、恶境，哪里有自性？从哪里起？无有处所。彼何所恼？又有什么可以被烦恼的呢。
如是观时，魔即谢灭。如果你没有警觉，才会进入胡思乱想，如果有警觉还好，你会想到要自己观：「能见之心，无有处所」，既然无有处所，所见之境当然也不真，有什么可烦恼的？所以父母、兄弟、诸佛、菩萨等像现，也没有什么可爱，或者是豺狼、虎豹、罗剎等等不好的像现，也没有什么可恐怖的，这样观时魔境就谢了。若迟迟不去，如果魔境一直不消失那怎么办？最后一招啰，但当正心，正心就提起正念，用你觉知的心提起正念，提起正念就不胡思乱想。你这个心为什么会执着喜欢，或执着不喜欢？就是你太爱胡思乱想，所以没有正念。能提起正念，你就不会胡思乱想，不会胡思乱想还有什么魔境可看？连那个觉知的心（主）要看你的妄想境（客），都没有了，也就是能观的心不起，与被你看的境也没有，那还有什么可观的呢？
不喜不惧，则正定现前，彼当自灭，所以最重要是你不喜不惧的话，置于正念之间，则正定现前。正定现前，幻境没有了，心也不胡思乱想。反过来讲，刚刚为什么会现起父母兄弟佛像菩萨像，或者豺狼虎豹罗剎等像，都是你心有病！如果你心没有病，不会随因缘去幻化，这些像就通通起不来！你看看到底自己是心清净到哪里？愈有定力、愈有智慧的，从来就没有看到这些像。为什么你常常会看到？就是你心不清净。所以这样有正定现前的话，彼当自灭，这些境就消失掉了。这是以主观的方式来断掉你的魔境。这里都在讲魔，上面先跟各位简介有哪些类，但对于四种魔没有详述如何对治，所以下一次会按照亲光菩萨解释的再来细讲。
（2008.03.19讲于法尔）