试解《解深密经》的奥秘(1-61)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相（菩萨的功德相）
「于诸众生其心平等。」（续）
菩萨、大菩萨有十种功德相，现在讲到第三。第三个：于诸众生其心平等。
亲光菩萨释云，即于一切有情，得自他平等，以大慈等平等方便故。解云，此德慈等为体，以一切有情为所缘境，故名所缘大。前德以智体，故真如为境。此以慈等为体性，故有情为境。此即般若论中同体大慧，故名平等方便也。
亲光菩萨解释：即于一切有情，得自他平等。菩萨对于一切有情众生，心里面都是具平等观，当然心地上平等观，身体也是平等平等，所以你的身跟众生是一体的；那心方面，菩萨有无量的心通，所以能够体知众生心，所以自心跟他心都平等平等。心清净就可以观众生平等，先前在讲平等法时都说明过了，那怎么能够观众生平等呢？有大悲心，以大慈大悲的心来学习大平等，如果你没有大悲心，就做不到跟众生平等。你只修自己，抱持着「我好就好了，众生不好也没有关系，众生烦恼是他们的事」这种心理的话，永远修不到平等观。所以说，以大慈等平等方便故，以慈悲为方便，对一切众生要救渡他们；若不起慈悲心，就不会有成就，所以以慈悲心来行方便救度。当然小菩萨有小慈悲心，大菩萨有大慈悲心，慢慢用方便法建立一切平等法，这是亲光菩萨所解释的。
解云，此德慈等为体，后面解释说，此德慈等为体，这种大慈悲心或者平等性之德行功德相，以慈为体，这「体」也就是产生一切法的根本。像我们讲空相，空相是空体本来，一切法由空性而起，所以你得此平等观，这些都要从慈悲心体而起。一切法的生起，以一切有情为所缘境，故名所缘大。不管哪个有情众生，他有作意而受意，有一个作意缘为所依，因为这是有为法，有为法你要生起慈悲心，你要作意。要作意就去观一切众生为他所缘，既然以一切众生为他所缘境，所以这个是所缘大。诸法从缘起，有因缘起才有法。那你要用慈悲心，平等观一切众生，就是要先作意在众生他们身上，然后解除他们的烦恼。
下一句，前德以智体，故真如为境，智慧的根本名相，那个就是真如，以德等为体性，以这种智慧功德相为智慧之体，以真如为境。此以慈等为体性，故有情为境，以慈悲为体性，体性又能产生一切法，所以依有情为境，对有情产生一切境界，产生一切的平等法。此即般若论中同体大慧，故名平等方便也，这么慢慢方便去做到，这大菩萨于诸众生，以其平等心来观他们。佛法在讲「中观实相」，中观实相就是所谓的般若智慧，讲一切法也是如此，什么叫般若智慧？你修佛法就是用般若智慧观一切法，观一切法之中没有执着，观它「无所有、不可得」。但这种还是不究竟的人才要这么学习观；如果是已达究竟的人，亦无所谓「无所有」，亦无所谓「不可得」，反正就是实相，实相就是你的心或者你的自性、心性，对一切法「无住」，无住就是「有法无执」，有看没有进、有听没有到，有法无执这就是般若智慧。所有经典你懂这个，就学到「空三昧、无相三昧、无愿三昧」这三个三昧。
在密教来讲，就是三言教义，证入三言教义才能够转入陀罗尼门。如果你要进入真言门、要修密教，也是要从显教修到空、无相、无愿三昧才能转入密教。那至此转入密教的人，一定对一切幻相不执着，因为你有实相观，瞭知一切法都是幻化的，瞭知因缘所现的一切法也是幻化的，你能在幻化之间去安住你的心。菩萨因为要渡众生，圆满一切种智，所以祂可以用般若论中所谓的「同体大悲」去观众生。你要能够观众生同体，你一定要有解脱的能力，才可以去接受他外在的因缘，这样你就有自他平等，平等方便了。如果你自救不了，你本身还是能力不足、烦恼无量，就顾不得别人。换言之，你有多少的定力、多少的智慧，就能帮助多少的众生。心量到大菩萨者，当然都是大慈大悲，所以这样才能观诸众生其心平等。这是第三个功德相。
「离诸分别及不分别种种分别。」
菩萨第四个功德相，离诸分别及不分别种种分别。有为法都从分别来，有分别，就进入世间相，所以你要从分别学习到无分别，在无分别里面也可以做分别想。所以分别、不分别之间，你都能自在无碍，因为你开始要学解脱，所以要学没有分别心；究竟了以后，你观众生，你还是要有分别相，不然怎么观众生呢？这个人心清不清净？这个人有什么习气？那个人有什么毛病？这也就是分别。没有差别相，就是没有妙观察智。差别相一定会有的。先求不分别，然后得了不分别究竟，再来分别这种种分别。为什么分别时，还会说具般若智慧一样呢，分别众生，加以救渡，救渡完了又不分别，这里面包括了很多的层次：心清净，清净再究竟，究竟就是进入一切法中、不清净里面，去救渡众生，救渡完了又没有分别，这种才是菩萨的修行，不是小乘阿罗汉的境界，阿罗汉是自己解决自己就好了。
第四明菩萨之时大也。分别vikalpa，即是推量思惟之意，又译作思惟、计度，即心及心所（精神作用）对境起作用时，取其相而思惟量度之意。有分别心就有分别智，分别有为事相之智。在凡夫为虚妄的计度分别之智；在佛为后得之权智。
第四明菩萨之时大也。刚刚讲的是缘大，现在这个是时大。为什么讲「时大」？分别跟时间有什么关系呢？这里面除了众生分别想以外，还有一个观念就是「时劫」，时劫的意思就是一个时间kalpa。劫，为极长远之时间名称，乃古代印度表示极大时限之时间单位，又作旷劫。普通讲一劫，一小劫（共计一千六百八十万年），这个算一劫是时间的劫，那你说修行要修三大「阿僧祇劫」（asa{khya），就是一个不可数的数字，起码都是五十位数的零，数目一之后的零一直加加加，至少有五十个零在后面，那么长的时间。这个讲时劫，它是先从有分别再到没有分别，是讲说菩萨祂没有分别心，所以三大阿僧祇劫跟一小时没有差别，菩萨不怕三大阿僧祇劫，才能证到佛的境界，否则，有分别心的话，祂就不会那么勇敢地要去行菩萨道。正因菩萨不再去想这个时间，所以祂才有那么大的勇猛心去行菩萨道，这里讲时大就是在讲这样的观念。
分别vikalpa，即是推量思惟之意，又译作思惟、计度，即心及心所（精神作用）对境起作用时，取其相而思惟量度之意。在这里面我们要探讨一些分别心，vikalpa是分别，即是推量思惟之意，就是分别；如果你不作意去想这件事、那件事，这个人、那个人的话，那就是不分别；或者你平等观众生，那也没有什么分别。所以分别总是有推量思惟的意思在里面，有时候翻译做思惟vikalpa，思惟、思量，或者计度、测量、推计，这个分别也就是心、心所（心活动空间）。心是心王，思惟是精神的作用，对境起作用时，取其相而思惟量度之意，这是分别。现在懂得分别、不分别、种种分别。有分别心就有分别智，分别心是不好的，但是用在菩萨如果没有分别，要怎么依众生根器渡化之？所以还是要有分别。祂有分别，祂是有智慧的分别，这叫分别智。
分别有为事相之智，事相就是有为，此乃指在有为法里面，有能力去善加分别、观察分别的这种智慧。在凡夫为虚妄的计度分别之智，凡夫亦有凡夫的智慧，但它是善于胡思乱想的这种智慧。在佛为后得之权智，什么叫后得？我们智慧有二种：一种是根本智，所谓根本智是空、无相，要有后得智得先证根本智，你不先证根本智，不先学到空、无相，你后得智就起不来。后得智也是差别智，差别智它不是本身分别，它是为渡众生方便，所以叫做权智，不是自己来分别起烦恼的。它是依照众生彼此相异的习气毛病与特定现象来加以救渡，这是权宜设施的智慧。你如果住空不起心动念，当然没有什么分别，但如此又岂能救渡众生呢？所以要进入有为法里面，然后产生差别智。做完了救渡的工作以后，又没有烦恼、也不执着，这就是菩萨的修证。
分别心之缘起不离四句c2tu=ko6ika，即以肯定、否定、复肯定、复否定等四句来分类诸法之形式，第一句为单纯肯定，故称为第一单句；第二句为单纯否定，故称为第二单句；第三句为复合之肯定，故称为第三俱句、双亦句；第四句为复合之否定，故称为第四俱非句、双非句。例如对有、无而言，可成立「有、无、亦有亦无、非有非无」等四句，称为有无四句，于诸经论中，常以此四句法之形式来解释各种义理，如《中论》之「无生四句」为「不自生、不他生、不共生、不无因生」，《俱舍论》之「厌离四句」，为「厌而非离、离而非厌、亦厌亦离、非厌非离」，《成唯识论》所举外道之「一异四句」为「一、异、亦一亦异、非一非异」，《法华文句》之「权实四句」为「权、实、亦权亦实、非权非实」。此外，对有与空、常与无常、自与他、净与秽等，均亦可作此四句之分别。
分别心之缘起不离四句c2tu=ko6ika，分别心的缘起不离四句，c2tu=ko6ika。c2tu是四；ko6ika是句，即以肯定、否定、复肯定、复否定等四句来分类诸法之形式，这四句乃：肯定、否定、复肯定、复否定。肯定，也就是「是」；否定，也就是「非」；复肯定，也就「是是」；复否定，也就「非非」。在这个世间相里面的辨别差别相，都离不开这四种组合。我们自己修佛法、修空观、修解脱时，当然不谈这些；但你要降服这些外道，辨析他们的观念何者不正确，那你就要了解他的毛病在哪里，然后加以开导让他悟道，由此故有这样的四句分类，呈现诸法的样貌。
第一句为单纯肯定，故称为第一单句，第一句所谓的肯定，就是单纯的肯定，这称为第一单句。第二句为单纯否定，故称为第二单句，第二句为单纯的否定，这称为第二单句。第三句为复合之肯定，故称为第三俱句、双亦句；第三句是复合的肯定，称为第三俱句，俱就有同伴，有二个啦，有时候叫双亦句，亦就是一样之意。第四句为复合之否定，故称为第四俱非句、双非句。第四句是复合之否定，称为第四俱非句，都不是，或者叫双非句。在分别法里面，离不开这四种状况。
例如对有、无而言，可成立「有、无、亦有亦无、非有非无」等四句，称为有无四句，于诸经论中，常以此四句法之形式来解释各种义理。这里举例来讲，例如针对有、无来讲，可成立「有、无、亦有亦无、非有非无」这四句情况，世间法离不开这四种情况，称为有无四句。在一切经论之中，常以这四种句法的形式来解释各种义理。因为既然你还在修行，你说：「诸法无言说，诸法离言说。」对！你是修证般若智慧，不必言说，所看、所听、所闻不必言说；但是当你要救渡众生，那么你不说则理不明，是吧？所以虽然离是离言说，但是有时候还是要用文字语言来跟他们说明。所以十二部经教就是这么出现的，众生没有透过文字语言，他悟不了道，所以要先用文字语言跟他们说明清楚，说清楚要怎么修，要找什么东西、目标怎么样，总是要用语言来说明，所以可藉由这四句来说明种种义理。
如《中论》之「无生四句」为「不自生、不他生、不共生、不无因生」，《中论》里面有说「无生四句」，意思差不多，只是名相不一样而已。「不自生、不他生、不共生、不无因生」。一切法「不自生」，不自己生起，一定有因缘才起；「不他生」，这个自性起法，外在的法，如果你自性不起法相应，它不会生起，所以不他生。我们熟悉的就是：万境本闲，外面的境界本来跟你没有关系，你心有般若智，就观它清净、清闲，它影响不到你；你心不清净，它就会影响到你。你跟那个法有什么关系？没有关系。所以不他生，还是由你自性生：你自性不清净，不清净就自己生起法。「不共生」，不共它外面的这些因缘生，为什么不共生？如果你执着习气不灭，所以才会生，它外面的这个法跟你没相干，不会跟你生起。一个人、一件事，你不执取它，那个法、那个人、那件事跟你没关系，你心不清净、有所执着，所以抓着那个法、那个人、那件事，这样还是你自己生，是吧？
前面所讲的自性生，自性生也是有因缘才生，所以最后一句，「不无因生」是最重要的！不无因生，所以导致自生、导致不他生、不共生这些理念。既然要自生，不依他生、跟外因缘共生，都是自己因缘而生。所以菩萨、阿罗汉的解脱，是照样面对种种因缘、冤亲、魔相，这些有因有缘的法，但祂们都能够修到如如不动，这样的话就解脱了。因为你要懂得它一切法之间的关系，所以用语言文字来说明各种法的现象，主要的关键还是在于你自己心里面的习气毛病多寡。所有显密教、大小乘，都在讲这个道理。你若不按照自己的妄想习气抓一切境的话，自能得解脱；如果你不清净，因缘来你照样应缘，就起一切法，就进入烦恼境！
《俱舍论》，它是小乘法跟大乘法之间的一个论说。之「厌离四句」，《俱舍论》里面之「厌离四句」，第一个是「厌而非离」，就是你对一件事虽然是不喜欢，但是光不喜欢你也不会想要脱黏、想离开那个境。一般人都是这样，面对一切人事物，你虽然不喜欢，但是你又不能离那个境，所以会陷入不喜欢的那种心态里去。第二个，「离而非厌」，如果你能离一切人事物的法，就没有所谓这个讨厌、不讨厌，你客观看一个人、看一件事，你就没有什么讨厌、不讨厌的事情，那就是你离一切相。第三个，「亦厌亦离」，还不究竟时，你虽然不喜欢这个法，有时候好的你不想离，是又爱又恨，不好的如果你能离，那当然是解脱，要离也离不了，所以能离的话还好，要看你的心清净度。到第四个，「非厌非离」的话是菩萨的境界，也没有什么讨厌，我为什么要离？我要救度众生就去插一脚，插一脚而又没有什么讨厌、不讨厌，也没有什么离、不离的事情，这样的话祂很自在，对一切法不执着就是这样，这才是究竟！以上这是《俱舍论》里面之「厌离四句」，这还是四种方式去组合。
《成唯识论》所举外道之「一异四句」为「一、异、亦一亦异、非一非异」，《成唯识论》也有举出所谓外道的「一异四句」，一、异是代表一句话，一就是一种，异就是很多；一种是空，很多就是有为相。「定一、定异、亦一亦异、非一非异」，这还是四种组合。《法华文句》之「权实四句」为「权、实、亦权亦实、非权非实」，《法华文句》里面的权实四句，权是方便，实是究竟，你能够观实相观，有法无执，它讲「权、实、亦权亦实、非权非实」这四种组合。此外，对有与空、常与无常、自与他、净与秽等，均亦可作此四句之分别。此外，「有为对无为；常是空性对无常；自己或者他人；清净或者污秽」，这四种都可以用四句来解释。等于说，对于有与空、常与无常、自与他、净与秽等，也可以用这些方式去组合出四句分别。
唯识宗将心识之认知作用分为有相、无相、任运、寻求、伺察、染污、不染污等七种分别：据《瑜伽师地论》所释： (1)有相分别，谓于过去所受之义，诸根成熟而善于名言者所起之分别。(2)无相分别，谓随过去所引者，及婴儿等，不善于名言者所起之分别。(3)任运分别，谓于现前之境界，随境之势力，任运而转者所起之分别。(4)寻求分别，谓观察寻求诸法所起之分别。(5)伺察分别，谓于已所寻求、已所观察者，复加以伺察安立所起之分别。(6)染污分别，谓因顾恋过去，希乐未来，执着现在所起之分别。例如恚分别、害分别，或与烦恼、随烦恼中任何一法相应所起之分别，皆属染污分别。(7)不染污分别，例如善、无记等法即属之。谓出离分别、无恚分别、无害分别，或与信等任何一善法相应所起之分别，或威仪路、工巧处，及各种变化所起之分别。
再来，唯识宗将心识之认知作用分为「有相、无相、任运、寻求、伺察、染污、不染污」等七种分别。现在在讲种种分别，如果讲时劫、时间的分别，就是刚刚讲的，现在讲世间相，不管世间也好、众生相也好，有七种大略的分别相，据《瑜伽师地论》所释，稍微说明一下：
(1)有相分别，谓于过去所受之义，诸根成熟而善于名言者所起之分别。一切法有名相，n2man（名），r9pa（色，物质存在之总称），相（lak=a5a，即形相或状态之意，乃相对于性质、本体等而言者，即指诸法之形像状态。）如果你没有名相，你就是没有分别心，那名相怎么起？你一开始来世间学习时，你就有名相，就是你妈妈告诉你是什么名字，从那一刻开始你所感受的意识就变成有相的分别，你在学校里面熏习很多的东西，文字、语言也是一种熏习，所以诸根成熟以后，善于名言而起分别，人、非人、什么事，这些都是有相的分别。
(2)无相分别，谓随过去所引者，及婴儿等，不善于名言者所起之分别。婴儿还不会分别，你刚出生的话，他两个眼睛看妈妈的距离不够远，所以看不到，婴儿刚出生看不到东西的，过了几天或者个把月，他的眼睛才可以看远一点，婴儿根本没有分别相。随过去所引的，过去你所学习的，或者小孩子、婴儿，不善于名言，不能够言说、不善于说名称、不善于语言，这种就是无相分别。无相分别是我们修行人要学的，所以你要学到像小孩子一样，什么事情好坏都没有分别。世间相什么叫好？什么叫坏？好坏是你自己心里面在想的，小孩子一片清纯，他不知道什么好人、坏人、好事、坏事，所以他们都没有分别心，所以修行要修到这样没有分别、无相分别，如果你没有修到这里，你要再往前走就没有办法。你要先自我解脱，然后才进入陀罗尼门，然后再用咒语、手印来达到利益众生的目的，所以你修行若做不到无相分别，就卡在那里，今生永远没有办法进步。
(3)任运分别，谓于现前之境界，随境之势力，任运而转者所起之分别。任运，任其本真来运用在你的境界上，对于现前之境界，一个人、一件事来到你面前、来到你心里时，随境之势力，势力强者，你就要用很大的定力去面对他，势力微弱你就较自在，以四两拨千斤的能力就可以调理它。每个人任运的能力，是依其智慧跟禅定力而有别。任运而转者所起之分别，如果你有无相分别，那任不任运没有什么关系？你已做到无相分别了，本身就没有言说、没有执着好坏！一般人没有经过修行是不容易达到的。所以在有为相之间、有相分别时，你要去任运分别，善境界不要去执着，逆境界尽量也是任运、让它转，不要你喜欢的就陷入、迷糊掉，不喜欢的倒有所警惕，这样还是不行，应该是要顺逆都能把握得住，不要迷失，任运而转。
(4)寻求分别，谓观察寻求诸法所起之分别。当然寻求是主观意念要做的，如果你对你心里面的没有念头的念头，那是清净；没有念知，不知道从哪里来的念头，那就是因缘，一定有因缘才会有念头，那你要去寻求、去观察它，到底是哪个因缘让你心起念，如果你自己不胡思乱想，你的心，这里在讲菩萨境界，可以感觉外在的因缘，然后自己心起心灭，心起心灭你要去看，到底是什么事情？你可以这么去观你内心，所以我们讲的，从因缘去观到底有什么事情？哪一件事情怎么进展？哪个人事物怎么样？不去外求，你从内心里面去寻求，这么去分别。
(5)伺察分别，谓于已所寻求、已所观察者，复加以伺察安立所起之分别。伺是窥伺，很用心的去寻求、去找，既然上面已经有所寻求了，也有所观察了，你要以自己心意念加进去，去窥看它，能够安立由这个法所起的分别心。所以上面只有寻求，下面要下定义、要了解是什么东西、什么事情。所以要伺察分别，才能够了解、安立这个法。
(6)染污分别，染污是不清净法，不清净法包括有因缘果报的，都属于不清净法。不是说你做好事就是清净，做好事算是「染」，染法者，善恶都是；「污」则是不好，污是不清净法，不清净也就是没有解脱。所以你做了善事，没有解脱，升天去了，那还是不净；做坏事当然恶报，恶报当然就是不好的。以修佛法来讲，就是无住相布施，你做了善事不要去执着，这才是究竟；不然你做善有善报、恶有恶报，都脱离不了三界轮回，都是染污法。它讲谓因顾恋过去，希乐未来，过去有好的，你自己眷恋不忘，未来希望有快乐的日子，执着现在所起之分别，所以对过去眷恋，对未来希求，对现在又执着──过去、现在、未来三际之间，你都起了分别，那就是染污分别，好坏都受果报。
例如恚分别，「恚」是嗔恚的恚，这是嗔心、发脾气。害分别，对别人起了加害的心、诅咒心，或者间接加害，当然直接加害你不会，你间接加害人家、诅咒人家、骂人家，这些都属于不清净心的害分别。或与烦恼、随烦恼中任何一法相应所起之分别，皆属染污分别。烦恼是讲根本，根本烦恼有贪、嗔、痴、慢、疑、邪见六种；随烦恼有二十个，八大、二中、十小随烦恼。所以你只要根本烦恼跟随烦恼之间，跟他们任何一个相应，这都是染污分别，你要修行其实很简单，放下你心里面的分别，自然就无相，无相就不必分别。
我们就是不甘愿放下一切习气毛病，强要分别好坏。比如现在在观世间事，你们会有自己很强的主观意念，主观意念很强，都离不开对一个人、一件事的好恶，如果比较有智慧的，是观国家的总体命运，不是观单一一个领导人，所以要超越个人的层次去观共同体的共业，这才是有智慧的。如果对某个人喜欢、对某个人不喜欢，这就是你染污分别、烦恼。个别的业，你有办法超越的当然要超越；那共业是没有办法避免的，国家的共业、家里的共业，没有办法避免，而你能够先观照到，从大处着眼，不要从小处去执着，小处执着就会有烦恼，大处着手的话，对人对事就没有什么取舍，只有该这样、该那样，大家的共业形成，一个国家该怎么样就怎么样，国家是那么笼统的一个共业体，你怎么会对一个人怎么样去喜爱、厌恶？不会！时运走到哪里，共业该怎么现，就是怎么样子，所以不要在那里看个别扮演的角色，执着你喜欢的、不喜欢的，否则就陷入种种烦恼境。
(7)不染污分别，那怎么做到第七个不染污分别？例如善、无记等法即属之。善法再导入无记，就不善不恶的法，都属于不染污法。谓出离分别，所谓出离分别，跳离了染污法，就是善法，这里善法不是讲做善事的善，做善事的善你要能够无住，用般若智观它，无住相去布施，这样才能出离、才是出离分别。无恚分别、无害分别，或与信等任何一善法相应所起之分别，也没有瞋恚心的分别，也没有害心的分别，或与信等任何一善法相应所起的分别，善法好像有十个，善法里面跟每一个信等一切的善法相应的，都是不染污分别，这里讲还是比较偏向于世间的不染污，学佛法要学菩萨法，要学超世间的不染污。或威仪路、工巧处，或威仪路、工巧处，四威仪讲过了，工巧，善巧方便、技巧、因明等等的五明，及各种变化所起之分别。这些或各种变化所起的分别，这些都算不染污的分别。讲到分别，稍微把这些现象说明一下。
《瑜伽师地论》又谓此七分别，皆以寻伺为体，产生自性分别，svahb2va-vikalpa，或称自性思惟、任运分别。即指于心识之认知作用，指任运觉知现在所缘之境，稍加推测思考而分别其自性。欲界及色界初静虑共为有寻有伺之地，必属自性分别。
再来看《瑜伽师地论》又谓此七分别，皆以寻伺为体，寻伺有的人翻「觉」跟「观」。「寻」就是用你的自性、正念，去觉你心里面的念头，或者觉外面的事情、觉外面的人，这是觉。「伺」就是观，觉了以后再观，你观心念也是一样、观你的念头，觉了有念头，然后再观是什么念头。对外面人事物也是一样，你看了哪个人以后，再分别他是什么人，这也是观。这样以寻伺、觉观为体，产生自性分别，因为一切法由自性起，但是我们学《解深密经》要观它无自性，它会应缘，刚刚讲，没有因缘它起不了法，因缘相应了自性起法，你要观它无自性，所以所起的法无住，无相分别，故不必要住。或者你修的好、究竟了，你可以观它能够无住，这个是最好，有觉有知而无住最好。
如果有觉，然后安不住你的心，那就是烦恼，心眼开的人就是这样。有的人心眼开了，可以看到这个人是好、那个人是坏，本来好坏就好坏，但是你又有分别心：看到好的，觉得这个人不错，就喜欢他；看到那个人不好，你的心里面就讨厌他。像这样，就是有觉但没办法做到无相分别，所以就有烦恼。像这种人如果懂得很多，心又不自在，到最后都搞得神经兮兮、阿达阿达，天天看精神科医生了！你境界不够，就不要去觉；有的人他是卡到鬼神，同样有这个能力，不是自己修的。卡到鬼神，鬼神给你有这个能力，不是你从修禅定来的，所以就更容易看不开。精神病院里面，有很多都是这种卡到冤亲债主的人，要说他没有能力嘛，他可以知道你在想什么，你对他好、对他不好，他倒很清楚。这种人有这类能力，可以觉知历历，却为什么放不下？因为他不是修来的，是卡了鬼神，让他有这个能力且伴随烦恼，如此就变成神经兮兮，假若一生之间又没有碰到好因缘去好好修行，那么一生都报废掉了。
所以你有自性分别以后，不要去执着。svahb2va-vikalpa， svahb2va是自性，vikalpa是分别，或称自性思惟、任运分别，有时候叫做自性思维、任运分别。自性起了分别，起了分别就是任运，起「想」，即指于心识之认知作用，指任运觉知现在所缘之境，稍加推测思考而分别其自性，你的心识对内对外都有认知的作用，你要任运让它能够觉知，现在是对什么缘？什么境？然后稍微加以推测、思考，而分别起自性。欲界及色界初静虑共为有寻有伺之地，必属自性分别，这是属于我们自性分别或者任运分别。有寻有伺是《瑜伽师地论》里面的名辞，一般禅宗、打坐修行的都讲觉观，你听得也比较熟悉一点，其实就是寻伺。「有觉有观、有觉无观、有观无觉、无观无觉」，总共可以变成四句，也是一样。色界四禅天都离不开「有觉有观、无觉有观、有觉无观、无观无觉」这四种境界，等于说四禅定是依这四句去说明境界的。
你说前面有觉有观不是很好吗？有觉但是没有解脱，就是有觉有观，当然这里还不是真正解脱，是方便解脱、是世间的禅定而已。到最后，无觉无观，自性一境性，例如面对一个现象时，我们的自性它只有起一个境，不会起两个境，你起两个境就有分别、就有分别性了。所以「境」跟「性」其实是一体的，这是无觉无观的人才能做得到，这个已经是四禅。刚开始是有觉有知好修行，修到最后无觉无知，很自在。所以觉观是第一道关卡要去修的，如果你今生都没有修到觉观，那就还没有入门；修到了觉观你又去除不了觉观，那就是烦恼，懂得越多越烦恼。
另据《大乘阿毘达磨杂集论》所说之七分别，前三者与《瑜珈师地论》所说各异，即：有相分别，谓取过去与现在境界之种种相；无相分别，谓希求未来之境而行；任运分别，谓五识身于自境界任运而转。其余之寻求分别、伺察分别、染污分别及不染污分别等四者，皆以计度分别为自性。分别心的作用起于因缘变与分别变。
另据《大乘阿毘达磨杂集论》所说之七分别，另外依据《大乘阿毘达磨杂集论》里面所说的七种分别，前三者与《瑜珈师地论》所说各异，前面三个，「有相、无相、任运」这三个，跟《瑜珈师地论》里面所说的不一样。
即：有相分别，也就是「有相分别」，它意思怎么样呢，谓取过去与现在境界之种种相，能够起过去与现在境界的种种相就是有相分别。那未来呢？未来胡思乱想，这里没有提到，没有提到未来，但下面有讲。无相分别，谓希求未来之境而行，「无相分别」就是讲祈求未来所现的境界，这是无相，未来没有经历过，到底要怎么样，你起不了一切，心都在胡思乱想。任运分别，谓五识身于自境界任运而转，「任运分别」也就是五识身，眼耳鼻舌身这五识跟你的身体，于自境界任运而转，你自己这么去任运去运转，住境而产生一切现象。其余之寻求分别、伺察分别、染污分别及不染污分别等四者，皆以计度分别为自性，其余的「寻求分别、伺察分别、染污分别、不染污分别」这四个分别，皆以计度分别为自性，去记住、推测、思量，以这种分别心为自性。
分别心的作用起于因缘变与分别变。分别心的作用，起因于因缘变跟分别变。所以自性本来是不动的，有因缘才起法，起了法以后，你就会起分别，分别之间就是在变。自性本来清净，如果未起时是空，起了以后它就开始变，所以因缘使自性变，变成起法，起法变又变成分别变，又起了名相，你去读它、去推测时，就变成分别变。因此你要懂得这些名词，这么去思惟你的心跟自性与外缘的关系。以下继续解释什么叫做因缘变。
何谓因缘变？即由因与缘之势力变现者，称为因缘变；八识之中，第八识、前五识及五俱意识等所缘之境，乃由因缘任运而生，皆有实用，故称因缘变，所以因缘变系以先业异熟（善恶业种子）之力为增上缘，以诸法自身之种子为因所变现者。
何谓因缘变？即由因与缘之势力变现者，称为因缘变，即由因跟缘之势力变现的，一切法没有因的话，它起不了法，然后因成法之间，又有一个缘，因缘就会产生果报。这个因是根本、最重要，如果没有这个因，你就不会起根本的法，所以你思惟自己看看，你喜欢哪一个人、讨厌哪一个人，其中一定有因。你说：「这个人今生跟我没有在一起，怎么会有因？」很奇怪，就是这样子，恨的咬牙切齿是吗，那什么因？一定是过去发生的，只是你不知道而已，发生在今生的你一定知道，但发生在过去的你就不知道，因为没有宿命通。发生在过去这个因，还是会造成缘来时就起法。
如果你心里面没有一个过去的因，也就没有现在的果。比如刚刚讲的，那个人跟你有什么关系？看似没有关系，你也不认识，是嘛？像你们很喜欢谈一些公众人物，公众人物跟你有什么关系？如果你心内跟他过去有因缘，你就喜欢得要命，或讨厌得要死，那是过去有因缘的关系；如果没有过去的因缘，那你会怎么样？没感觉。为什么会讨厌他、或喜欢他，那是你自己造过的业，什么业？自己的善恶观念所成立的。所以为什么各位学佛法学的很慢？就是这种执着性太重！执着这些人好、人坏的观点，这种自我分别的心很强，所以永远学不好。卡在你自己的业力上，这业力讲的就是执着，所以你从这里面可以去辨别。
因缘变，本来因如果跟你没关系，你就不用去作意，是吧？反正没有这些因，你看一切人，不管好人、坏人，不管他是什么、做什么，你都可以坦荡荡看着他，完全跟你没关系。如果这个人过去明明就跟你没有因缘，你偏偏看他很喜欢或者很讨厌，那问题就是出在你的执着，什么执着？就是你心里面这个善恶观念分别心。像武侠小说中，这种大侠，大家以前看了都会拍拍手，认定侠义之士值得赞叹。但修行就不能这样，修行是看因果，比如这侠义之士杀了一千个坏人，那以后就要还一千个人的命，为什么？虽然他忌恶如仇、善恶分明，但就表示这种人不知道修行的真谛。修行不在善恶的表面上区别，只是如实反映出人与人彼此间的关系。你知道两个人之间，要产生因果，你就维持一个没有关系的关系，那就没有什么因果不因果，是吧，这是因缘变。
没有因、没有缘，就变不起来，你怎么会起分别？比如现在台面上这两位总统候选人，那喜欢一定有喜欢的道理，是吧？如果你没有过去喜欢的因缘，那是你今生所造成的，例如你喜欢看他的外表，喜欢他这人长得英挺，总是有一个理由，否则没有因缘怎么会喜欢他？又或者如果彼此过去有恶缘，你只是光看一眼都会觉得讨厌，否则今生明明跟他没瓜葛，你又何必讨厌？当然，这种种都是出自于你的习气毛病在变，没有因、没有缘的变，就只会是一些很平淡的事情，要有强烈感觉的话，一定都有过去的因，差别只在于过去的因是很厚重或者较淡薄。没有这些关联的话，你看那些人做好事、做坏事都跟你没有什么关系。那什么叫好事、叫坏事呢，也是你的分别心在执着。像一个人去偷人家的东西，他肚子饿了，不偷东西会饿死掉，你如果不会这么去看事情，你会说：「哎哟，偷东西？这种行为太坏太坏！」那这样就是自己强作分别。所以学佛法其实很简单，就是把这些分别心慢慢的去掉，回归到无相分别，不就是那么简单的吗？你有因缘，不要变，但如何让这个因缘不要变？
八识之中，第八识、前五识及五俱意识等所缘之境，乃由因缘任运而生，那八识之中呢？第八识前五识跟前五俱意识，眼耳鼻舌身一起来叫五俱意识，五俱意识眼耳鼻舌身识，是五个意识一起来，叫做五俱意识。所以如果端上满汉全席来的话，你五个心一起用，就是五俱意识，包括吃东西时，这手拿筷子与嘴巴去咬的动作，以及耳朵听得到鏮锵鏮锵的声音，以及鼻子闻得到油香或者醋酸的味道，以及眼睛看得到红白黄绿各种菜色，以及舌头接触了酸甜苦辣种种滋味，咀嚼了软的、硬的、烫的、冷的各类食材，所以等于是你的眼耳鼻舌身这五个意识都一起用上。所以第八意识是本来的心，加上你这个五识，或者是五个识一起来，或者第八识个别加某一个，八识跟眼睛，或者四个五个都一起来，所以成了八加五。这些对一般人来讲好像很难懂，但对修行人来讲，有时候确实是八个心会一起现、一起用，而且都可以知道。
这里讲的因缘变，就是从根本的第八意识心，然后加上前头眼耳鼻舌身面对色声香味触五尘境，五识或者一起来五俱意识所缘的境，乃由因缘任运而生，有因有缘，比如说刚讲的满汉全席，端出来的菜你看到了，就是因缘，你吃到了、闻到了、听到了等等也是因缘，皆有实用，故称因缘变，前面讲过的例子，就是内心里过去的因缘、过去世的因缘，实际产生了它的作用，故称因缘变，一定由你过去善恶业种子、有为因缘所现。所以因缘变系以先业异熟（善恶业种子）之力为增上缘，以诸法自身之种子为因所变现的，诸法自己它过去有什么种子，它会变现。好比说，你看到一个人，为什么不喜欢就是不喜欢？今生你也没跟他相处，为什么不喜欢？就是你过去有这个种子，以这个为根本、这个种子为因，然后再看到这个人，再加上你的习气，所以就现起好恶的念头，这是因缘变的道理。因缘变是你爱莫能助的；而你会恨的要命或者爱得要命，则是后面这个分别变所致，分别变就已加入了你的习气，这两个要一起讲。刚讲的这个例子，你会起爱恨情仇的，就是后面的分别变。
何谓分别变？谓由心、心所之作意分别力所产生的对境，由作意、计度等分别力变现者，称为分别变。又如第七识及第六独头意识所缘之境，由分别作意力而生，非由实种子所生，如镜中之火，无有实用，仅为影像而已，故称为分别变。
何谓分别变？那什么叫做分别变？谓由心、心所之作意分别力所产生的对境，有作意才会起法，如果你心无所住，有缘也起不了法。圣人就是在因缘变时，没有习气毛病跟它相应，可以坦荡荡地观内心的法；如果你有心所很强的作意缘的话，这分别力开始发动，就产生对这个境有喜怒哀乐的各种情境发生。由作意、计度等分别力变现者，称为分别变，如果没有作意缘，一切法起不来，所以起法一定要有作意缘。我眼睛看人，如果不看进去的话，因为目光不集中，不注意看这个人，有看没有到，只看到是一个人的形状，而不知道这是谁，所以这个作意缘是最根本。当然有作意缘、有根本依缘，那是第八意识里面的种子，如果没有根本种子的话，这个作意，根本种子没有可依，怎么可以作意的起来？刚才所讲的，过去世没有因缘的话，对一个人不会爱得要命或恨得要死，没有种子你凭什么呢？没有根本依缘，就算是厚的或者薄的情感，这些都是要有作意缘。所谓厚的，当然是爱的很要命，或者嗔恨的很要命，极不以为然的心境会起来；如果很淡薄的话，是过去世有因缘但是比较浅薄一点，不那么剧烈，这些都是要有作意缘──第六意识有第六意识的作意缘，第七意识有第七意识的作意缘，第八意识也有第八意识的作意缘，每个意识都有它的作意缘，这个作意缘是遍一切识。
又如第七识及第六独头意识所缘之境，第七识是你审慎思量，你要思考、要规划，是用第七意识，第七意识审慎思量，你要去好好去思惟任一事，都是用你的第七意识。第六识有两个，一个是了别，一个是独头。第一个这个「了别」，一定要有外境、外缘，所以像刚刚讲的色身香味触，这五尘境第六意识加进去的话，就可以产生眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，这第六意识一定要加上外境，产生你的眼耳鼻舌身识，这个叫做了别，就是可以分别。
第二个这个「独头」，是不跟眼耳鼻舌身这五识一起作用，所以单独自己起作用，包括有两个现象。一个是作梦时，「梦中独头」，眼耳鼻舌身这五识不起作用，你可以在梦中编故事，只有第六意识自己在编故事。一个「定中独头」，定中独头是打座的人进入禅定，他的第六意识起作用，心境就可以现一切相。有时候在定中，可以知道过去世因因果果的现象，宿命通还没有发起以前，也可以看到过去。所以梦中也一样，梦中独头也可以梦到过去你有相关的人事物是什么样子，那这个定中也可以看，定中你要入世间禅定要打座入定，一入定是多久多久，才能够现起这个独头意识。
我们梦中比较有经验，梦中的有连续剧的，那个都是妄想生的梦境，如果没有连续剧的，一格一格停格的，一个画面，那个就是你过去哪一生所碰到的境界然后留存下来。我们为什么说「自性离言说」？自性跟过去的事，过去事它也会现在自性里面，它现的是一个境，不会现一个语言，所以这个动物，人也是动物，动物在记忆发生的事情，这是啪一下一个镜头，啪一下一个镜头，那你在梦中有这个经验吗？如果不是连续剧，然后梦中很清楚，有睡好像没睡，出现一个梦境，这里有几个人，那个人是现在的谁，哪个人是现在的谁，那个人我不知道，不知道就是今生还没有碰过，不知道。像这样就是你有分别起时，你才能够去起这个分别变，所以第七意识也可以变，第六意识独头也可以变，所缘的境也可以变。
由分别作意力而生，非由实种子所生，这个讲的第七意识是「非心」，第七意识是审慎思量而非心，不是真的心，真正的心只有第八意识。第六意识它是分别心，分别心加上你的习气，如果只有了别还好，了别实境，知道这个人是谁，但如果知道这个人是谁，然后加上我喜欢、我不喜欢，那个喜欢、不喜欢就是后面的习气。了别这个人是谁，那是分别、了别。所以修行也是一样，仅止于了别一切境，不要再加上你的习气毛病去相应。如果习气毛病作意而起的话，就是这里所讲的分别变。如镜中之火，无有实用，仅为影像而已，故称为分别变，镜子里的火，没有实际的火在里面起作用，只是一个影像而已，这样我们称之为分别变；就像我们心地里，如果现一个人、现一个影像、现一个火，你这么去看它，只是虚幻不实在的影像，你如果起了喜怒哀乐想的话，这就是分别变。
（2008.03.12讲于法尔）