试解《解深密经》的奥秘(1-59)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相（菩萨的功德相）
「游大乘法」
第二赞其德为因大。此等菩萨犘诃萨游乐于大乘法，无有疲倦。游者游戏，大乘法者利己利他之法，盖佛菩萨于神通中历涉为游，又能出入无碍，如戏相似，故称为戏。其如外道、二乘亦有通力，然其神通即有碍，不称游戏。菩萨摩诃萨以十种善巧智，游戏于大乘法中，善巧者意为应众生之根机，善施以方便。
第二个菩萨的功德相，就是菩萨实际上能够游化于大乘法中，大乘法是什么法？这一段稍微说明一下。第二赞其德为因大，赞菩萨的德行，菩萨发菩提心大，所以是因大。发提心做什么呢？发菩提心誓度一切众生，然后上求如来菩提，要发菩提心，这个心非常的大，所以我们讲大乘法是发菩提心为因，但以大悲心为根本，如果你没有大悲心，就发不起菩提心，所以是大悲心为根本，方便为究竟，一切法不能一下得到本，所以要用方便法门来得到，明心、根本心、究竟心，大乘法有这三心。
所以这里讲，诸菩萨的德行以因大，此等菩萨摩诃萨游乐于大乘法中，无有疲倦，为什么说是没有疲倦呢？一个是能力够，一个是愿力大。如果是愿力大，但是功夫不够，就会疲倦、会退转。所以无有疲倦，就表示说祂清净无为，能够显一切智慧，因为要化渡一切众生，所以祂是很自在、没有疲倦的，不会说是心不疲倦但体力不支。若智慧不足、能力不够，总是会疲倦，所以这种无有疲倦是很自在无碍的。
游者游戏，大乘法者利己利他之法，利己利他叫做大乘法，如来法是只有利益众生，因为祂已经成为如来了，所以是最究竟觉、最清净觉，已经修行圆满究竟。开始讲本经时，介绍过如来的总功德相是最清净觉，其它有廿一种别相，乃只有如来已证得之功德相。而菩萨祂发救渡众生的心，也是没有自己着想，但慢慢学习心清净，所以集种种功德。游戏，什么叫做「游」呢？盖佛菩萨于神通中历涉为游，就是一切法都是幻化的，甚至于神通变化也是幻化，而幻化中祂能够利益一切众生，佛跟大菩萨祂们用神通，然后经历、涉入一切众生之间，这种行为叫做「游」。
又能出入无碍，如戏相似，故称为戏，祂要怎么变化？无中生有、有中化无，示现在一切众生之间，满足众生的修行愿，加持他们。所以说是游戏。众生在修行佛法之间，例如修密法或者念佛，无形中就会感召佛、菩萨的垂迹加持身来。佛菩萨有三化（身化、语化、意化），对于一般没有开悟的人，祂们要示现身化（就是垂迹加持身），示现一个化佛、化菩萨之像，来你这边加持。一个人若不开心眼、心不通虚空的话，没有办法直接受到佛菩萨的三化；如果一个人开悟了、心开了，他就可以让佛以起心动念来教化之，或者用语言发声来让他接收到，这二类教化中佛菩萨都不必现一个身，虚空无有障碍，直接以意化、语化就可以加持地上菩萨！
那地前菩萨色身没有破，佛也能有一个垂迹加持身加持之，那在心意化里面叫做垂迹而化之身，叫垂迹加持身。佛法身是无边际，或者无边垂，无边垂中能幻化一加持身。现在为利益地前菩萨，就是幻化竖立一个有形的垂迹加持身，到修行人的周围来加持，以光加持、加持呼吸入息相中，让地前菩萨心能安定。这些加持身就是佛菩萨由游戏幻化而起，叫做出入无碍，由空化有，又由有化做无，一化空就在你眼前化掉了。因为祂所化的身都是像变魔术一样变出来的，所以当下任务完了就化空、没有了，也没有来、没有去，我们看好像有来有去，其实祂是无来又无去！没有时空的距离，说现就现，刚好出现在你周围，这种出入无碍，如戏相似的叫做「戏」，所以合称为游戏。
其如外道、二乘亦有通力，然其神通即有碍，不称游戏，外道、二乘亦有通义，然而起神通时就有所碍，故不能称为「游戏」。比如说外道可以修得五神通，比如「天眼通」，二乘人的天眼通，可以观到三千大千世界，这已经是最高了，但再扩展过去祂就没有办法，因为心不够清净，所以能力受限。再来，「神足通」，外道或者二乘人，有用意念持身而做鸟飞，从甲地到乙地。而大菩萨或佛如来，以意念将距离拉近，举足就到，根本不用飞。还有二乘人祂有一个化身化出去，这个化身是从自己的身体里面化出去的，在南传小乘的修行人有一部后人的论经叫《清净道论》，里面有教人家怎么由自己的一个身化出另外一个身出去，像观香蕉树干是一层一层包裹着，就好像我们肉体里面有一个我，外面再有一个我，香蕉树干层层包在里面，然后层中慢慢呈现有另个身，成形以后他就可以用身从真的身底中脱离掉，然后飞化出去。像道教禅修者也有这种功夫，世间禅者也有此功夫。有时候二乘人有神我身（不是这肉体的身），像一般人没有质量的中阴身，或者是阴神、阳神之类的，祂还是要化身，让身体里面化出的身出去，但有出去就有回来，亦即要有出有入。而菩萨祂们无中生有、有中化无都是在外面，不是在这身中；至于如来更是无所从来亦无所去，不必化一个身来去，以上这是要有修证的才能体会这些道理。
还有「宿命通」，这些外道或者二乘人，能够知道你未来会出生到哪一道，但是对于为什么、由哪个因果而会出生到那里去，祂们就不知道，等于只会讲说你今生做人、下一世升天，但不懂其个别的因缘，所以祂们还是「有碍」。真正佛的宿命通，祂知其各个因缘，无论是你今生出生在人，最终跟某甲是什么关系，或者今生会发生什么事情，跟某乙将因什么因、现什么果，这么一堆一生中的种种人事牵扯，祂都能讲出个道理出来。是故，这外道的五神通，这都是不究竟的，虽然像神足通可以飞到空中变化，或者从中出没或神出，但因为都有其限制，所以他们不能称做「游戏」，只有菩萨才会游戏大乘佛法中。
菩萨摩诃萨以十种善巧智，游戏于大乘法中，善巧者意为应众生之根机，善施以方便。菩萨摩诃萨以十种善巧智慧，能够游戏于大乘中，要游戏就要有能力去变，每一个智慧要怎么去修，功德圆满时，祂们就慢慢能体会到这些智慧。什么叫做「善巧」？为应众生之根基，善施以方便，我们讲一切法都要以方便为究竟。若什么都一定要这样、要那样，而初修行的人做不到怎么办？所以一切都要方便，设施为方便。「方便波罗蜜」在修佛法之间是很重要的！你有没有智慧？某个人在某个时间做不到，你硬是要他做到，如果要怎么样、怎么样，这样会造成他心里面的压力，这样就没有办法达到目的。所以方便波罗蜜要到七地菩萨才有办法学习到、利用到，十地菩萨都各以十波罗蜜之一为修行的境界。
所以六地以前的菩萨，在修六波罗蜜，都是相对的：初地菩萨修布施波罗蜜，二地菩萨修持戒波罗蜜，所以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若波罗蜜这是六波罗蜜，七地开始修行方便波罗蜜，八地修(发)愿波罗蜜，九地能够做到力波罗蜜，到十地菩萨就能够具足般若智慧，所以是智波罗蜜成就。「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智」这十种波罗蜜，是地上菩萨要修持的。方便就要善巧设施，不然不知道这个众生的根基该用什么？所以善巧乃是能应众生之根基，善施以方便，这就是善巧。
《华严经》中载菩萨有十种善巧之智慧，即：(1)了达佛法甚深善巧智，(2)出生广大佛法善巧智，(3)宣说种种佛法善巧智，(4)证入平等佛法善巧智，(5)明了差别佛法善巧智，(6)悟解无差别佛法善巧智，(7)深入庄严佛法善巧智，(8)一方便入佛法善巧智，(9)无量方便入佛法善巧智，(10)知无边佛法无差别善巧智。如是菩萨游戏中，游行各处而教化，化度一切有情。
《华严经》提出来，菩萨有十种善巧的智慧，即：
(1)了达佛法甚深善巧智。大菩萨了知佛法甚深，为什么呢？从《阿含经》到方等经，再到《般若经》，直到法华、涅盘经等等，是属显教法；或者大、小乘佛法，学大乘法没有小乘根基、没有小乘的神通也不行，所以小乘法、大乘法都要学，从显教到密教的法也都能通，这才是大菩萨。如果光修小乘，那只是刚初学的；光修大乘没有小乘的神通也不行；从显教的空理、实相观，修到密教的总持法门，一个字或一句咒，或者百千句咒，如何成就佛的无量密意，这些都要通！所以大小二乘、显密二教，大菩萨祂们都通、都能够理解，要怎么理解？因为祂有要达知法甚深善巧智，要学大乘法的空义倒还好，空、无相、无愿这三三昩（samādhi），这个只要舍一切法、不执着就能做得到。都在讲空、无相、无愿等这种解脱道理就是大乘，为人家解说这些道理就是大乘。
入密教则要会记忆咒，每个咒语都要能够记得起来，每个咒语、每个手印都能够运用，而且达到游戏大乘佛法中，这就只有大菩萨才能够学习。所以我们说三三昧解脱门证得以后才入陀罗尼门，如果你没有修到空，没有办法实际进去修陀罗尼门。一进入陀罗尼门才是真大乘，你要能够以真言、手印去利益一切众生，这才是真正的大乘。你心不清净，怎么可以去持这个咒、结这个手印？一定要到心空、无相、无愿等清净法，才可以跟佛的三密合而为一，那才能够去结手印，就能够达到诸佛菩萨祂们原来这种游戏的功夫。所以你要了达诸法甚深善巧智，你修到哪一个境界，便能够体会哪一种佛法。有时候超过你的能力，就学都学不来，因为时机还没到，学也学不到。
像四年前学一个咒语，老是背不起来，认真用功也没有很大的兴趣；现在进入陀罗尼门的话，研究咒语就很有兴趣，废寝忘食，像大家做功课一样，凌晨二、三点都还不睡觉，还在查字典、还在上网找数据。这一来是因为要作功课，二来当然是你有兴趣，如果你提不起兴趣就很累，会说：「考试就考嘛！零分就零分！没有什么稀奇！」好像很理所当然。有兴趣的话，你就很投入，花很多精神，愈研究愈有兴趣。要这么样了达佛法，是跟你的时机点很有关系，走到哪个时候就能够学得什么？冥冥之中，佛都跟你安排好。如果说我没有动力学习怎么办？所以有一部份还是要人家鞭策！你自己的智慧、自己的杂务，或者放不开一些支节，你当然进不去了。等到有一天你对其他的事情都没兴趣，看电影、吃饭、去玩乐都没有兴趣，只对陀罗尼有兴趣的话，就会觉得不如在那里研究一个咒语出来，然后好好背诵。
大小二乘法、显密二教法，这些大菩萨都能够彻底的了达，根本的智慧够了，时间也到了，所以祂们能够以善巧智慧了达一切的佛法。对一部经（像《解深密经》）来讲，它是概括佛的修证、菩萨的修证，佛的境界跟你讲了，菩萨的修行境界也跟你讲了，所以你如果把《解深密经》全部研究完的话，你就真的懂了很多；至于做不做得到，那是要等待机缘。怎么起神通变化？怎么化一个佛像？怎么用法来利益众生？这些都是要学。无中生有，佛之后的这些大菩萨要怎么化？你慢慢看，看到第八品慢慢就会懂。所以你学到现在，一般人在学佛法，都还在空、有之间争论了半天，以为佛法就是这样。我们上一期《金刚经》文章也讲得很清楚，你要舍！舍一切法，能舍一切法，舍到不能再舍，这是干什么？佛法就是这样修的。
我们也了解舍一切法，到最后有一天我们的法身也清净，我们就是要修这个法身清净啊！最清净那是佛陀，我们没有办法得到最清净觉，所以我们就要让法身慢慢清净。法身清净的话，这个应化身就愈来愈多。这个是很重要一个观念，所以你刚刚发了菩提愿，说要渡尽一切众生，怎么渡？不是在那边忙；这边弄个化身，…这么去忙啊？不是的！都是你清净法身有了时，一个人忆想你、忆念你，你就自然化一个化身出去，那不是很简单吗？这个法身是不知不觉化出。所以同时有千万忆人在忆想你，你就化千万亿身出去，你法身有没有动？没有动。你有没有很忙？也没有很忙！所以观世音菩萨一样的，祂很自在的，我们地球上不管几千万亿人同时忆想祂，祂同时化那么多身出去，祂的法身本身不动，所以不会手忙脚乱的，这都是跟你法身清净程度很有关系的。
所以你要舍一切法，第一阶段修行就只有这一个。然后你要渡一切众生还不到佛境界时，所以才要游戏众生之间，祂还是用一些有为、无为等这么去做。比如，我们说三地菩萨才有一个化身！三地菩萨是什么？祂是明地（明地就是心发明），第一个初地菩萨是欢喜地、第二个是离垢地，一切的污垢没有了，但是微习还有，这些菩萨没有应化身。三地菩萨为明地，有时候翻译做发光地，菩萨心明就会发光，所以发光是三地菩萨，祂才有一个化身，有一个人想你，你在不知不觉之间就化一个化身出去帮助他。四地菩萨是焰慧地，焰慧智慧像火焰一样烧掉一切烦恼，到这边才是见道，见道才不会有烦恼，前面只是入道，进入修菩萨道的开头。五地菩萨则是难胜地，据云才有三个应化身能发起。六地是现前地，七地是远行地，越上去的菩萨，应化身就越多。所以你的法身清净多少，你的化身能力才会慢慢增加增加再增加。
增加到佛地是最清净觉时，祂的化身可以到千万亿、无量无边，有多少众生忆想祂，祂就化身出去。学佛法是在修这个，这样不是很简单吗？尽量断掉你的习气、毛病、你的执着、你的种种心病，都要能放下！这不是很简单的事情吗？六地、七地还不知道多少化身，八地的话就不少了，且八地是有跟阿罗汉一样的定力。所以你要了解这些菩萨，祂们一边利益众生，一边还是在清净自己内心的习气、毛病，微习都要断。所以祂们都是有了达佛法甚深善巧智。
(2)出生广大佛法善巧智。我们说学佛法，佛法不是学的，佛法到你心清净时，你的智慧就开显，你自己就会产生佛法。所以从身、心会产生佛法，像释迦牟尼佛一生有什么学的？祂证到以后自然就会讲，所以这种出生诸佛法，从身、心里面生出诸法，这要学吗？有一些还不究竟，有一些是过去我们学过自然就会。譬如说须菩提尊者祂以前就证入空地，所以今生再来投生证阿罗汉，祂也是悟空第一，这种是过去熏习的一种修证，祂怎么会天生就有悟空的能力？这还是过去熏习的，这不是今生学习的。祂在听释迦牟尼佛讲《金刚经》时，祂就非常的感动哭泣流泪，为什么？因为以前就学空，没有人跟他讲空有不二的道理，没有人跟他讲实相观，这些道理祂在听《金刚经》后才知道、才受用，以前都是否定一切法，现在可以容纳一切法。
真正的佛法不是逃避、不是否绝一切相，是面对一切人、事、物而能够保持一个平常心，这就是所谓胜义谛相的佛法。所以你要是懂得这样的话，那是菩萨的知见，不是阿罗汉。阿罗汉都是尽量的不去面对一切法，以安住这个心。菩萨是面对一切法，甚至于住在一切法，而还能够安住这个心，这两种境界是不一样的！所以菩萨为什么可以游戏于大乘佛法中？祂是深懂得这些道理。所以你修到空，或者修到罣碍哪个人，你就突然意念一起：「我想做！」用这个心法，做一个事情，但你怎么会？又没有人教你，你就忽然这么一想：「我想要….」，立即起心动念，起心动念之同时，这个事情也就成就了。你怎么有这个能力？你要说是我们念力也好、清净法身佛所现的力量也好，念力、心力，学密法皆如是运用。
像学到ra3（劣），或者有人喜欢学这个兰札体文，知道这个是ra3，你记得这个字、什么意思，这个 「ra」 尘垢（无尘垢、远尘离垢之义），所以尘垢之间无有尘垢，以这个ra3就能够入涅盘，这样的话你就可以清净法界了。比如观一下你房子四周、你的脑筋 若观一下，或者你把所要利益的众生观一下，他的障碍就没有了，像这种心法，你怎么会出生广大佛法、善巧的智慧？你到了那个境界就会知道。有时候上课会讲，你听了会用，那还是学来的。如果你真的开悟了，登地菩萨一回生、二回熟，这个心乱动乱动，成就了什么事？你说这个心可以成就什么事？这不是出生佛法吗？无中生有就是心而已，如果你能够学菩萨一样，那你用心念观想要出现一尊佛，你所观想要去的地方、为那个人示现，那就真的可以示现一尊佛像。有为法，都是唯心所造，万法唯心造，所以大乘佛法是这样学习。这礼拜要讲密法里面「十缘生聚」，知道是幻，但是你心念力或者心力，随便一想，它就可以成就。幻是幻，但别人看起来像是真的，真的一下子又变没有，因为这种幻法能够利益众生，众生也执着它是真的，好像有菩萨、有佛、有什么来，他就很笃定，或者当做有相，确实也能够有效达到你要做的目的。
像这样自己心地就能生出广大佛法，你要有这种善巧智慧。所以不要钻牛角尖，你就可以拥有这种智慧；你喜欢去胡思乱想，想得神经衰弱，当然这个力量就没有。这力量从哪里来？就是你放下一切法、舍掉一切法，舍掉一切法你的心就愈清净，愈清净，你的灵性就愈高，愈高起心动念就有了佛法。所以到菩萨的境界，祂有这种出生广大佛法的善巧方便。如果你自己能产生那好，如果用太多了就变执着，所以用了变成没有用，这么随缘去用，这也是胜义谛相。不会用的呢？不会用就深入经藏，看经典你看到哪一句话可以用？别人看不懂，你看得懂。譬如说你看到「万法唯心造」，你懂得什么意思？既然万法唯心造，不能去造业；但利益众生的心法你可以造啊！如果不想求「舍一切法」，那个彩券要开奖了，你在那边想，1、1、1……，1就真的出现了；然后6、6、6……，6也真的出现，如果学佛法真的是学到那边去，那也就完蛋了。那是世间法所求的用心力，你愈执着此心力，就变成凡夫，没有办法能悟解脱的。
所以你要懂得世间一切相去化就可以做到，那我们学好的，懂得用法去利益一切众生、帮助众生解脱，脱离苦难。如果你无所事事，光用这个心那也还好；如果你天天劳累，处理很多公务、杂务，像我现在这样，又写文章、又翻咒语，搞得很累，那么这个灵性都会退失！你养精蓄锐也好，或是无所事事也好，这样天天打坐，这种能力每个人都会有，你不妨试试看，虽然不至于那样广大，但要体验几桩有实效的事，是很轻而易举的。要广大是要到大菩萨，祂可以十方三世一切佛刹土，一念之间皆可到达往还；你没有去做，不见得你做不到，如果你心很清净无执着的话，有时候你试一试也许可以成真的，可以上天或是去外世界，都可以！当然如果能够学到密咒、密印，那这个游历十方界更简单。这个要看你的机缘──有否看到哪一部经，以及能否持咒、能持几十万遍，能够念力很强者，当然就会产生那个力量，这是菩萨祂们善巧智慧。你要懂得一切法从自己的身、自己的心出来的！我们不懂，所以我们看经典，看经典也看自己的东西是不是能够试验，看看能不能做到？佛祂是没有私心，没有隐藏的都宣讲出来，你体会多少？能够遇到又能够体会的话，你就可以做到。这是大菩萨祂们都有这种善巧智慧！
(3)宣说种种佛法善巧智。比如说你对小乘根基的人，他很喜欢守戒清净，你会跟他说明戒律──是什么因缘导致当初佛陀要建立这个戒。一切的因果都是由你的行为来的，所以你能够守戒就能够去恶，把不好的心、不好的行为都去除。然后心清净，有业障来你就可以解脱，戒是一切菩提的根本，所以初学的人都要学戒就是这个道理。为什么叫你要去受戒？你不去受戒的话，根本就修不了、走不动！对于已经有大乘根基的，你则跟他讲空、无相、不要执着，要放下、放下，不要学一个法，要舍一切法。若已经是悟空了，已经是无碍了，人生无大志，不求什么，你就跟他导入大乘密法，学陀罗尼门、学恒住舍性、或者学四无所畏、四无碍辩等等的一切法，这些法都是从陀罗尼门开始的。陀罗尼门也可以说是有为法的开始，是心清净的人在修有为法的一个门坎。
刚刚讲的空、无相、无愿这三个是学空，不管是绝对空或相对空，你证得的话，一生没有什么所愿，不求这样、不求那样，无所愿求。这样的话心已经平了，心也没有什么期望，所以这种心地最好来修陀罗尼门，心清净的话才能接受到诸佛的密语，学了以后也很容易跟佛的清净三业相应。我们本来不清净，身、口、意三业如果不达到一个水准，你学密法没有用！有的人初学密法，那也不是什么密法，都学六字大明咒，六字大明咒是很好的一个密咒，很简单、但可以成就很大的功德；但有时大家修得不如法，所以也就没有什么大利益；或者虽有一些大利益现起，但并无生起智慧，其实这是已经卡到鬼神！如果你心清净，不管修有为、无为法，都要让自心清净，然后进入陀罗尼门，有比较清净的身、口、意三业，就很容易感召佛菩萨的垂迹加持身、佛身的清净三业，那这样你要做什么事情也能够自在。
所以你要讲小乘法也可以，你要讲大乘法也可以，你要讲显教也可以，你要讲密教也可以，你到这种程度的话，能够宣说种种的佛法，这就是善巧方便。你说：「我哪里懂啊？我一看就迷糊了，怎么讲？」显教迷糊倒无所谓，密教你要很仔细、小心的去学习，为什么这个要叫「密」？一种是传承（上师传你），一种是佛菩萨传你，这个密不是随便能够学的，所以网络上现在很乱，知见不正的人一大堆，任意发表妄论，造了业还不晓得。有一期的修密小参上，就是有人来mail问：「我在修准提法，不必灌顶了，就可以修了？」不必灌顶修法，那个法是什么法？是从网络上看到的，或者直接由大藏经里看来的，自己到底看懂多少？若没有人教你仪轨，你没学到如何供养、如何结界……，后果会怎样，不堪设想。
所以密法很慎重的，一般仪轨里面，总离不开供养法，先供养然后再结界，你要做坛场，所以一定要结界。你不结界，结果搞了半天，魔侵入进来，怎么办？魔来了，要定不定你都搞不清楚，是不是？然后修法、持咒、变化手印、观想，修完了要回向，然后解界等等，若这些你都没有照仪轨，咒语也不会念，或念得也不对，(像娑婆诃，娑婆诃是什么？怎么念才对？)那么就会卡到鬼神，没有办法跟佛的三业相应，智能也无法增长。如果是大菩萨祂有这种能力，懂得愈来愈多，经典拿来看都看得懂。一切所有的密、佛所说的法，也会变成智慧。
(4)证入平等佛法善巧智。你要产生一切法，从修无为然后回过头来还要修有为，所以有为、无为做了等于没有做，依这种观念慢慢修平等法。sama这是平等法的三昧，你心要能够让它完全平等，你要讲平常心也可以，平常心、平等心，这是对二分法都能够同等观。善、恶不分别，没有什么叫善、恶，事情就是事情，哪有什么善、恶之分？并不是你喜欢帮助别人就叫做善，你去让众生烦恼就是恶，因为有时候你要让众生烦恼他才会进步，所以哪有什么恶不恶？不要怕被我駡，一骂好像增加你的烦恼是吧？其实駡了才会进步啊，而且我駡也等于没有駡。这种就是平等观一切法！没有造恶业的观念，修佛法就是在学这个，到最后你能够善利用这些法。
一般来讲，大家都喜欢顺境，不喜欢或想避开逆境，这种就是心不平等！哪有人一年三百六十五天都是好日子？总是有不好的日子，不好的日子你也把它当成好日子一样不动心，平常心、平等心去接受那个法，哪有什么好坏法？所以碰到逆境不要紧张、不要害怕，心平气和的去等待，无论等待一天、或等待一个礼拜，顶多一年嘛，你就会很自在的渡过去了。这就是平等心、平常心。你愈有这种观念、心越自在的话，才越可以玩法，菩萨玩法（讲「玩」是比较不好听），祂们玩法都是在利益众生的，因为用有为法就是在玩法，有为法都是用在利益众生上。如果不是为了众生，祂去玩这个法干嘛？祂永远处在涅盘寂静、不二的心态上，很自在。
人喜欢合理、不合理这种观念，都是我们自己的分别，所以世间等等的一切法，你都看平等平等。如果是大菩萨的话，祂们都有这种善巧方便、智慧。能够证入平等佛法善巧智，有为、无为法都平等观，所以你就不会住无为见解，你也可以用有为，有为、无为随缘去用，这样懂得愈多愈不怕。阿罗汉祂不去玩法，祂只要求解脱、求心安，心安祥不动就好了，但这种是不究竟。菩萨祂可以懂得平等法以后，祂会去利用祂的心，利用种种因缘去利益众生，从来就不会罣碍。不会有种种的心不安、不平，就是要有这种善巧方便智。
(5)明了差别佛法善巧智。只要有为就有不同的差别相，像我们手指头一样，伸出来就有不同的长短高低，世间法也是一样，对哪个人、哪件事，他是现什么样，与你要用什么善巧智慧去利益他，各有不同。比如有的同学说：「我的另一半太坏太坏，您是老师，駡駡他吧！」但你会不会想駡他？因为那个人不能駡，駡了会更糟糕！不是说你喜欢駡就駡，有的人可以駡、有的人不可以駡；有的人可以讲、有的人不能讲；有的人一讲、一駡，小则不来了，大的他可能去搞自杀、什么都来了。所以每个人的心地、智慧不同，你不能够一概用同一个法去处理，人总是有差别相，所以佛法要让其受益，也是要有差别法的。
从小乘法到大乘法，从显教到密教等等，针对每种根基不同的人，适合学什么法，都要有智慧观察。有的人叫他打坐，他打不来，叫他做什么，他都没办法；有的同学教他观一个字，他观一下子观就起来了。当然，密法是很快，但这样观得起来不会很快的就能清净你的心，我们在讲阿弥陀佛的心字「赫利」（猭）时，已经告诉你，你会观这个「猭」会观得发光，不代表你心完全清净！垃圾里面有一颗宝珠在那边发光，那光明盖住一切垃圾，你不要注意那个光明，以为光明就好了，光明底下还有许多垃圾呢！你心里面很多垃圾，所以学密法好，但也有死角。你不要说学密法好像心发光了！看到佛菩萨就很好了，不是这样的。这是藉由你身体有光、有气，你要回过来收拾你那些垃圾，还是要清净你的心地！只是因为佛菩萨的加持力，你会感觉很快，你会比较有兴趣，但清洁垃圾工作与修显教无二致。
所以有的人修行已经十几、二～三十年的，还搞不出个名堂的话，最后一个法就是密法。密法要认真学，不要多！你只要学一个字认真观，五字轮认真观，你就会有一点消息。不然打坐打了几十年都没有办法，就是不能让身体起变化，让气机发动，所以只有观这个密法，求佛菩萨的加持身来三密加持。它讲的就是差别相，人的差别忍，佛法有差别法，哪个人适合用哪个法，菩萨祂们都清楚。上根基的一点就通，嘴巴讲一讲他就会了，如果不行的就用什么法来利益他？当然有的人是杂务、因缘太繁琐，没有办法静下心来。你又不能跟他说「你修什么法？！」要等待、等待。但是这些大菩萨祂们都能够清清楚楚，明白就是清清楚楚能够了别，佛法每一种差别相。
譬如说戒律就戒律，《方等经》所讲的大小乘之间的佛法，或者是《般若经》的大乘法，到《涅盘经》所提到的自相，或者《华严经》里面有位菩萨所讲的华严四十二字母，（那不是佛讲的，那是菩萨讲的，不要看到华严字母就认定好像是佛讲的），因为那位菩萨一直念这四十二字母，所以祂智能开了，哪里有什么宝贝东西祂都知道。哪里有珠宝？哪里有牛黄这个好的药材，位于哪里祂都知道。所以一个法你要知道学了以后有什么好处？光念这四十二个字，正念、倒念、旁念、怎么念都可以，这么的去念念念，滚瓜烂熟，你的脑筋就会开发出那种智慧吗？不是的，华严四十二字母，是有一套真正的修法仪轨，目前还不见有人披露此法要，要修此法之前加行时，先分几字一组念，如阿罗波遮那(狣a、先ra、扔pa、弋ca、巧na)、阿逻陀婆荼沙(狣a、匡la、叨da、生ba、毛7a、好=a)，…，总共要分八组念。然后次加行依廿一字母如法念，廿一字母一半如何划分又是一个秘密，最后正行时是四十二字如法的观照而念。如此的密法无人教行吗？所以藏经不怕外行人看，看不懂就是不懂，乱修就会着魔难。
至于五字门观（阿狣a、嚩向va、啰先ra、诃成ha、佉几kha）你都能够这么观，「诸法本不生，自性离言说，清净无垢染，因缘等虚空」，这样依法修习也可以成就。要懂得世间相一切都是空，空跟有不二，最后都化空，诸法本不生，回到原点。这样你已经悟道了，就是顿悟法门，所以理可以顿悟，事要渐修。讲是讲了，一句话就通了，顿悟有什么用？你做不到！所以事要渐修，要慢慢一步一步去修成，慢慢磨炼。
(6)悟解无差别佛法善巧智。大菩萨们有什么善巧智慧呢？悟解无差别佛法善巧智慧。有差别你也懂了，视众生的根基因缘法，或者什么事都好，反正各有差别，重要的是你最后能把它平等、平等化，观它无差别，有为法用了等于没有用。像佛祂在做一切业或利益众生时，祂的法身不动，所以有动等于没有动，有造业等于没有造业，有利益众生等于没有利益众生，这就是无差别。所以基础上来讲，你要修证到法身清净无相，应化身甚至于报身，化一切相去利益一切众生，有利益等于没有利益，有化等于没有化，这就是大菩萨要学习的没有差别。不然你会说：「唉哟！我动了心就起烦恼，我动了有为法就破坏了无为相空的境界。」有一点安不住心，甚至于感到有罪恶感、有点烦，那就没有无差别相。所以无差别相就是建立起你对空体的修证，然后再从空之间现起有为相，这之间你又没有「我在做有为」的这种概念，这两边都要能够自在，能够自在才能够无碍。
所以这跟上面所讲的平等法，并没有什么太大差别，走无差别相就是平等法。所以这一类的菩萨祂能够彻底的了解无差别相的佛法、起善巧智。所以佛说法四十九年，最后总结就是「无所有、无所说」一句话。你说：「讲了半天怎会没有说一句话？」这就是有说等于没有说，有说是方便说，方便说是给谁听？是给还不究竟的人听。有究竟的人，佛都还是没有讲。没有究竟的人说：「我还有学要一些」；学到最后，「我没有学到什么」，没有学到什么，因要舍一切法，还有什么可学？刚开始学是因为你还不懂，习气毛病一大堆，所以学佛法来断掉你这些习气毛病，断完了，甲问：「你刚刚用的那些法是什么？」乙答：「没有啊！没有什么一法可用。」所以《金刚经》就是在讲这类道理：「无少法可得，才是阿耨多罗三藐三菩提。」这些道理懂了，哪有什么差别相呢？所以菩萨有悟解无差别佛法善巧智。
(7)深入庄严佛法善巧智。庄严就是清净、虚无、就是空，这些都是庄严的替换词。你如果进入法身清净的话，当然体会它是空无，清净无为是一回事情，然后又能从空无的法相中，起一切利益众生的佛法，会是「有」的，不是说绝对的空，从空之间因缘应化，可起一切利益众生的法。大菩萨祂们都有这种善巧方便，所以要入空、要入无、要入庄严都行，而且可以进入很深很深的清净地步，这也是一个佛法。然后从空无、庄严之间，所现一切有为法，还是能够以善巧方便智慧去现起，一边学习、一边化现，才能够学习很多菩萨的智能，菩萨要学的都是智慧。这里善巧方便智慧，都是从空、有两边去学习，从佛跟众生之间去学习。
(8)一方便入佛法善巧智。用一法进入一个方便佛法里面；我们都学了很多佛法，不必要。那这个「一」代表什么？空无。勉强说一个法它是一，所以用有为法深入庄严清净地步，这是一个方便法。如果不能用空无进入，那就用有为空，有为空可以观十八空。般若经里面有讲十八空，用思惟于外空、内空、内外空，一直到自性空等等的这么去思惟，菩萨祂们智慧高也有修证，只要祂一个方便就可以进入佛法，善巧方便。不像这些不究竟的阿罗汉，他们要观十八种空的道理，要去思惟思惟，那个都是要用意解、意念解。你要去证解，佛法都要去证，从证之间来体悟，这才是最重要的。如果你真的能够这么去体悟的话，你看了经典等自然会去讲，不然你都是看人家的批注，然后在那里堆砌这种名词，解释的让大家愈听愈迷糊，不知道你是在讲什么。没听还好，佛法还很清净、简单；给你这么一讲，怎么变得那么复杂？都搞不懂了。
所以，很简单的一个事情，你要真正去体验，一体验以后才是你自己的，永远不会忘记，就像你经历过的事情，怎么会忘记？不会！如果是别人的，讲半天还是他的，你又不是很懂。所以你们在修佛法之间，要尽量去证悟，不要用意解：「啊！懂了！」否则似乎懂了，但过一阵子就忘记了。这种意解会随时间的改变，你会改进你的结论，今年跟去年的结论不一样，今年对哪一个名词的理解已经更深一点，可以随时改变的，但那不是究竟。永远不会变的真理，那才是究竟、是空、无相的清净体悟。所以讲大菩萨要有一方便法入佛法善巧智慧。当然入要方便，出也要善巧方便。
(9)无量方便入佛法善巧智。不要说只能以空无进入，你用有为、用世间一切相都可以进入，所以法有八万四千法门，菩萨一切八万四千法门都能够进、出皆无碍，这样才对。不能说只有走空的路线。大菩萨善利用这些智慧，要有为法也行，要无为法也可以，所以有无量方便法门进入佛法里面，有这种善巧智慧。
(10)知无边佛法无差别善巧智。无边、无量、不可说等等，都是一种计数量的名词，无边就是不可数，是一个很大很大的数目，代表一个概括的数目，无量无边的大。知道无量无边的佛法，无量无边不是很多吗？但是又没有差别相，知道法法平等；有为、无为平等，有为法之间法法平等，没有差别相。一般我们修行用任何法，要打破色身、要开悟，大半要有这种圆通法门，像六根中之眼、耳、鼻、舌、身、意识之中，就是「二、四、六圆通，一、三、五不圆通」。圆通是什么？圆通就是圆满、具足一千二百功德；如果不圆通，只具有八百功德，这就不圆满。二、四、六圆通，会比较好吗？一、三、五不圆通，就一定不好吗？对大菩萨来讲，圆通、不圆通都是好。对于智慧不好的人，就要用圆通法门，因为圆通法门具足一千二百功德相。
比如说，你用眼睛的眼根来修的话，可以看到一百三十五度角，后面看不到，这就算不圆通，只具八百功德，只占三分之二。而用耳朵来听的话，十方、上下、左右声音同时来我都听得到，没有死角，像这就叫圆通。舌头怎么圆通呢？如果用舌根接触酸、甜、苦、辣来修行一味性，有接触才有感觉；没接触就没有感觉，那这也一样不圆通的。因此舌根圆通，是专指讲经说法──因为能够用舌头来讲经说法，智慧把佛理搞通了，祂就通了。意根呢？起心动念心遍虚空，哪一个地方不到？你到过去、现在、未来都可以到，所以说是圆通。所以这三个法门──耳根、舌根、意根──都是圆通，其它都不圆通。
具有得到上等智慧的人，纵使所用法门不圆通，他也可以悟道，这是《楞严经》里面讲的。那智慧不好的人，还是要用圆通法门比较好，才可以抓到重点、才较容易有进步。不要只认定圆通才叫好，大菩萨他们不圆通照样能修得好，所以祂在无量法门之间，祂都可以入佛法，没有差别相，这是大菩萨们的境界。所以能知无边佛法，但是毫无差别相，一体理解，能够悟入诸佛法，这也是一种善巧方便。比如说你懂的话，一个有开悟的人，他六根有分别，但是他都可以分别讲出它不同的道理，可以依照众生的根基，一一教导他们怎么修、怎么修，开悟的人都有这种智慧。如果你自己都还搞不懂，没办法让人家知道怎么修，无边的佛法你都半知半解而已，只标榜一法最好，当然就无法依照众生根基给他们各别的佛法，因为你没有这种智慧，具足各种法门智慧。所以很多人没有体会到观音法门的好处，你如果懂了，观音法门好处是怎么样？它怎么跟众生之间有深层关系，先怎么用功、再来怎么用功？你要讲出个道理，人家才好跟着你这么去做。
如是菩萨游戏中，游行各处而教化，化度一切有情。所以这个是《华严经》所讲的，《华严经》也是菩萨在听的，既然是大菩萨，应该要具足这十种善巧方便的智慧，才能够游戏众生间去利益众生，这是很好的善巧方便，以上说明的，是菩萨很重要的十种智慧。你既然是菩萨众，你就要游戏于大乘法，用这十种善巧方便智慧，然后慢慢增长你的智慧，慢慢增加你的功德，最后有一天、有一世，你会成佛、会成为如来。
（2008.02.27讲于法尔）