试解《解深密经》的奥秘(1-54)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相
「威仪寂静无不圆满。」（续）
(二)无余依中：(1)数教寂静，谓诸数及言教等并息。(2)一切依寂静，谓有余依中虽有设施依乃至后边依等八依，今于此境界中总断离此等诸依。(3)依依苦寂静，谓依准前述之八依，永灭除众生之苦。(4)依依苦生疑虑寂静，依准前述之八依，苦之疑虑不生。
继续讲大声闻的诸功德相，上一次讲第一种有余依的涅盘寂静，讲了依身、依习；今天要讲无余依，已经证到没有身也没有习气，究竟无习的话就像如来最清净觉，而其它菩萨还有大阿罗汉，微细的习气还是有，但是已经很淡薄。此中提及八依，八依者据《瑜伽师地论》本地分中有余依地第十六记载，八依者：
(1)施设依─施设者，建立之义。指人依五蕴中假用言说，施设我及众生，各各不同，有如是生类、如是种姓、如是名字、如是苦乐寿夭等，称为施设依。
(2)摄受依─摄受者，含摄容受之义。指人依于父母、妻子、奴婢等，以为我所摄受，故称摄受依。
(3)住持依─指人依段、触、思、识四种之食，则能摄养诸根，住立支持，故称住持依。四食又言：➀段食─欲界以香、味、触三尘为体，分段而饮噉，以口、鼻分分受之。段食又分粗、细二种；前者如普通食物中之饭、面、鱼、肉等，后者如酥、油、香气及诸饮料等。➁触食─又作细滑食、乐食。以触之心所为体，对所触之境，生起喜乐之爱，而长养身者，此为有漏之根、境、识和合所生。例如观戏剧终日不食亦不感饥；又如孔雀、鹦鹉等生卵毕，则时时亲附、覆育、温暖之，令生乐触，卵则受此温热而得资养，故又称温食。人之衣服、洗浴等亦为触食。➂思食─又作意志食、意念食、业食。于第六意识思所欲之境，生希望之念以滋长相续诸根者，此即成实论所谓以思愿活命。➃识食─有漏识由段、触、思三食之势力而增长，以第八阿赖耶识为体，支持有情身命不坏者，如无色界及地狱之众生以识为食。
(4)流转依─指人依五蕴中受、想、行、识四心，起诸烦恼业因，流转三界生死，故称流转依。
(5)障碍依─指诸天魔外道，随有修善法处，即往其前，为作障碍，故称障碍依。
(6)苦恼依─指人依于欲界，领受一切忧苦，不生厌离之心，故称苦恼依。
(7)适悦依─指人依诸禅定，静息思虑，身心湛寂，得法喜乐，故称适悦依。
(8)后边依─指阿罗汉之三界惑业已尽，更不受生，其最后身，依有余涅盘而住，故称后边依。[1]
无余依中第一个数教寂静，什么叫数教寂静？数主有诸习养成之意，教有世尊的教法，谓诸数及言教等并息，就是说诸数习及言教等一切都息灭，内心很多的数习、妄习、烦恼法都已经没有了、寂静了。再者世尊诸言说、言教都不必用了，佛法里面因为你不究竟，所以方便说一切法，让你去修行、去断习气毛病，如果究竟了便无所说，如《金刚经》里面所讲：「若人言如来有所说法，即为谤佛」。还没有究竟以前，你对所有的言说当然都还有执着、还有所学；修到不必学时，「言语道断，心行处灭」，究竟无言说，你除了内心种种烦恼已尽之外，对一切言说，连修行的境界都不必再去讲、不必再去执着。
这边讲「心行」，「心」，微细的心，「行」，要讲行为当然也可以，但是这里讲到行阴，行阴就是内心那些过去微细的法尘，无数劫来所熏习进去的法尘，你观之可以知道宿命，但是对这些都要能够无相、或者无执，不去执着它。这是相对的灭这个法、心中的一切法尘，能够这样的话就没有言说，所以语言道断，心行处灭，言教等都息了、没有了。
比如五字轮的狣向先成几，第二个就是在讲向，如果有说那是方便说，如果从狣进去观的话，一切法本不生、一切所说本不生，所以无所说，这样观五字轮就简单扼要。所以显教、密教法法本来是相同的，如果是根基不够的，学显教理论、名相一大堆，会搞得迷迷糊糊的，如果去学密教就简单了，能够思梵字的义理、字相，然后持咒声，又跟佛的垂迹加持身相应，就有一点消息了。
第二个解释的一切依寂静，一切依就是有余依、无余依，谓有余依中虽有设施依乃至后边依等八依，若有余依中虽有设施依乃至后边依等八法，今于此境界中总断离此等诸依，在无余依中不是只有身不见了、没有了，连心起灭都能够寂静，学佛法要学到这样子，寂静中涅盘的境界是快乐的境界。如果菩萨要利益众生，祂依祂的清净度就能够有应化身出去利益众生。了解这一切依都寂静，在有余依、无余依等等法上述八依之中都能够安住。
第三种依依苦寂静，什么叫依依苦寂静？谓依准前述之八依，永灭除众生之苦，八种所谓的依，有所依、有所身、有所食、…等等都是烦恼法，苦集灭道等等，苦集灭道有两种，再加上类苦、类集、类灭、类道等等法，如果能够悟得的话，到最后都没有了，永灭众生之苦。
第四种依依苦生疑虑寂静，依，有余依、无余依，如果有依苦的话会对心产生种种疑惑，产生不安的心，这些到最后都能够寂静。依准前述之八依，依前所述之八依，苦之疑虑不生，不生苦之疑虑，都已寂静。这是《瑜伽师地论》里面所讲的有余依、无余依，各说四种寂静。有余依：苦寂静、烦恼寂静、不损烦恼有情寂静、舍寂静；无余依：数教寂静、一切依寂静、依依苦寂静、依依苦生疑虑寂静。一切法在四圣谛、十二因缘观、三十七道品中种种法修习时，都能够证得有余依涅盘、无余依涅盘，而得到真正的寂静。
再观亲光菩萨释云，正知住故。《瑜伽七十一》云，威仪、寂静者，谓诸根寂静，无有躁扰，亦不高举，支节不动，而有所说，是名威仪寂静。威仪无缺故名圆满。
最后再引亲光菩萨所解释的，什么叫做威仪寂静无不圆满？正知住故，怎么能够做到这样呢？威仪、寂静无不圆满，「正」里面有八正道，「知」是知见，正知就代表没有偏见、没有偏向哪一种知见。八正道在此说明：(1)正见，即见苦是苦，集是集，灭是灭，道是道，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父母，世有真人往至善处，去善向善，于此世彼世自觉自证成就。(2)正思惟─正分别、正觉或谛念，即谓无欲觉、恚觉及害觉。(3)正语，即离妄言、两舌、恶口、绮语等。(4)正业─正行、谛行，即离杀生、不与取等。(5)正命，即舍咒术等邪命，如法求衣服、饮食、床榻、汤药等诸生活之具。(6)正精进─正方便，发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长满具，即能求方便精勤。(7)正念─作谛意，即以自共相观身、受、心、法等四念处者。(8)正定─即离欲恶不善之法，成就初禅乃至四禅，住实相观。
有偏见就有所偏执，有偏执就不究竟。能够种种的八正道悟得，一切知见，悟佛知见，佛所教的一切法都能够正知正见去认识，此即所谓正知住，所以他可以做到威仪、寂静无不圆满。
在《瑜伽七十一》里面说，威仪、寂静者，亲光菩萨解释说，就是诸根寂静，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，意根都安静，我们五根对外境色、身、香、味、触等等法，都能够不起心动念、照单全收，这样的话就能安住心了。若眼睛看到了一切人事物，你都没有自己的意见，也不会动念相应；耳朵听到大声、小声、好声、坏声，骂你的或者恭维你的话语，你都能够不起心动念、自在；鼻子闻到香味或臭味都无所谓；舌头舔到酸甜苦辣也都无所谓；身体接触到种种的物象，软的、硬的、坚实、阴气、祥和的气都好，不去分别阴气是鬼神，祥和的气是菩萨，这种种就都是寂静。若说菩萨温暖的气好，众生不清净的邪气就很烦恼，这样便没有寂静。
所以，亲光菩萨是依六根来讲，六根寂静最主要不是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，这五根都是依意根而起心动念。在唯识里面讲，会产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等等来认知，所以眼耳鼻舌身前五识又加上第六意识，第六意识就是意识、分别识，分别识才能够知道这是色相、这是声音、这是香气、这是酸甜苦辣的味、这是身体所触觉的、或者心里面的分别等等，才能够完成一个意的概念。仅只于概念尚无所谓，反正看到一个人就知道看到一个人，但往往我们看到人以后，再来会起第二念，第二念就是分别了，第三念以后更是妄想，所以眼耳鼻舌身面对色身香味触这些尘境时，知道就好了，知道而已还算是寂静。
大菩萨根本不起心动念，管你外在的人事物怎么样，他都不在意；阿罗汉他会在意，看一下，这是人，听到声音，这是声音，他知道以后就放下，没有第三念。所以起分别、了知其境是第二念。那凡夫再来就缘生第三念、第四念、无数的念，你看到好的、喜欢的，依你的好恶就胡思乱想，于是第三念以后都是不寂静的。所以六根寂静就是面对一切境都安静。我们说六根清净，眼耳鼻舌身意面对色身香味触法诸尘境，不起妄念相应，这就是寂静。
无有躁扰，没有烦躁、没有困扰。讲到无所求，我们很多人心里面可以做到不求好、不求顺、不求什么的，但是要没有烦躁、没有困扰、不畏恐怖就很难做到，一谈到说恐怖的、不好的，就不易看的开，比如说死亡你看不开，比如说病痛你看不开，或者是有钱人财产多到几百亿、几千亿要放哪里，又怕被抢又怕掉…，这种恐怖心永远在。而阿罗汉他就证到没有恐怖，无论大小问题、自己身念等方面，都没有恐怖。一般人都是有矫作、有烦恼、有困扰、心不宁，阿罗汉他们都是没有了。
亦不高举，高举有时称掉举，是指心浮动不安之精神作用，就是我们的心常起心动念，浮动不安。还没证到阿罗汉时，有一个烦恼叫掉举，掉举就是心念动来动去，心乱动不安。我讲阿罗汉的心不是他自己的心乱，因为阿罗汉已经心通虚空，所以众生的心祂也可以感知，哪一个人起什么念？哪一个人跟祂相应都知道。如果相应却不能够安住、不能够寂静，那就是高举；让自己的心跟对方相应、起落，这样就没有证到解脱的境界。我们现在修自己已修得的很累了，等到自心眼开了，又要安住自己的心、安住过去余习，还要安住周围众生的心，这就会更累！那时候祂已经有一点基本的自性真如现起，所以祂其实可以轻易地控制。
如果你碰上这些境界不要去执着，就算没人指导，也应该能用般若智观它无所有不可得，不会卡在这里。外道他门也有这个能力，外道修到色界天、无色界天的境界，他们的能力、自性真如跟修佛法的人没有两样，但为什么修了半天他还要再轮回？因为他们不懂佛法，佛法讲的就是般若智，这般若智是很重要，不即不离，禅宗、《金刚经》讲的不要执着一切法，都在讲这个道理，要观它无所有不可得。这样的话自性真如有那个功能，你不要执着它，自己的心、妄想都不执着，可以感招虚空一切众生的心时，你也不受影响，这个要练习般若智慧。
比如说一个人在你周边范围内生气时，生气是他生气，跟你有什么关系？有关系啊！他一生气，如果你内心还有嗔心种子在，也会跟着生气，因为大家的心相同，这样的话你好在有修行、有学到自性空，所以知道不能生气，你能够这么一觉、不去生气，生气的种子冒一半它就夭折了，纵使那人还在生气，你已经不生气，你的空性就扩散到他那里去，所以他这个心慌意乱就会慢慢降下来。
佛法是不用一法但可以利益众生，有很多方面就像空心一样，你只要安住在空寂、无念之间，众生都可以感受到那种安祥，哪怕现在他正在气得要命，都您空心可以让他心平，过一下就没事了。无为法的好处不可说、不可说，非常的大。但你要修到无为法的境界，就要用般若智观一切法不执着。所以这里的高举，就是你心能够安的住，不要有所感招然后就让心起乱，这就变成一种掉举，心一有掉举，即会与恶作相应，恶作者不好的、烦恼的作意相应。阿罗汉的掉举已经是都灭了，阿罗汉要修到断「五上分结」，证得的话再起六神通，才是真正的阿罗汉。
五上分结之一是色界缚，色界所现的一切境界，你不要被它缚住，不要被它绑住。色界天有什么能力？如果开发五通的话，会执着自性真如功用，色界有四禅定，四禅定各有不同的境界，你都要能够躲的过。第一个是有觉有观，第二个是喜俱禅，心愉快，第三个是乐俱禅，身体充满气，会有快乐，到第四禅是一境性，「境」对外境他的心量已经扩散到十方虚空，所以祂对一切世间以外的相都能够看到，但是他自己都不动心，只要一境一性，没有一境好几性起相应，境是你妄想才起的，所以这种四禅的境界你都要逃得过，不然你会进入色界天。
五上分结第二个是无色界缚，我们上面讲过有余依、无余依，色界这里就是有余依，祂没有破色身，所以还有一个神我身；无色界的天神祂住无余依，但是只有身断尽，余习没有办法断尽，不尽所以是受无色界缚，被无色界缚住的话你就不知道学佛法中的般若智法，用般若智观它无所有不可得。色界缚这里有四禅天、一境性，还有会产生五神通，你不要被它迷糊住了；无色界只有一心，心可以知道过去、知道未来、知道现在很多事缘，这些你都要能够跨过去。
再来就是刚才提过的掉举。再下来是我慢，因为修到阿那含时有五神通，有五神通难免就自视高人一等，就会有慢心起，所以我慢心还没有断，根本无明也还没有灭。所有一切不正常都是根本无明发起，根本无明灭了，前面四个毛病也灭了，所以这五个断了时，就是贪嗔痴三毒灭了，当然就是证阿罗汉了。阿罗汉还不行，这里是讲大阿罗汉，大阿罗汉就是再放开心量，修空观以后再学妙有，然后再去度众生，所以就变成大阿罗汉。阿罗汉已没有这种高举的心，大阿罗汉更是没有了。
支节不动，身体枝枝节节不动外，心量以外的都不会让他起心动念相应，守住在自性清净的无为相之中，枝枝节节是什么？例如刚刚讲的色界、无色界这些现象，无色界有什么？心可以扩充到空无边处这种定；心可以想过去、未来、现在，所以识无边处定；你得定的话，不守空、不守有，不守空不守有就是无所有，无所有处定；最后一个非想非非想处定，没有事不想，有事我会想，没有因缘就不想，有因缘就会想，非非想处定。这四种定是属于无色界的。如果你不小心被哪一个抓住了，你就修到「空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处」等定中之一去了。
所以释迦牟尼佛的第一个外道师父，他修到非想非非想处天，已经是世间禅定里面最高的，人寿537兆年，即所谓的八万大劫，八万大劫的寿命是我们世间537兆年，但他死掉时还要再轮回，轮回到哪里去？下地狱去，然后再出生畜生道！他修到那么高还是要沦坠、轮回，因为他没有学佛法。所以佛法的可贵在于让你能认识一切法，不被它搞迷糊掉。所以有幸学到佛法，要学这种空、无相、无为，不是去学那种怪力乱神能力、什么××神通的。
当然神通是相对的，在《金刚经》里面讲修得、报得，如果你今生修世间禅定得到了这些五神通，今生肉体还没有灭以前得到五神通，那是修得；你现在没有神通，没有关系，你现在三毒灭了，随便诸法都是无所谓，这样的话你死了以后变阿罗汉，阿罗汉就有神通，没有神通的阿罗汉死了以后祂报得就有六神通。当然没有死掉的阿罗汉祂有漏尽通，祂烦恼没有了，但是五通没有现，有人教他祂也是可以现；没有人教、因缘不成熟，没有关系，死了以后报得就有五神通，加上漏尽通就有六神通。很多菩萨都是没有神通的，祂死亡以后就会有神通，这是报得，今生修这些神通那是修得。枝枝节节一切善境界都不动、不去执着。
在此顺便说名相「支节」，梵语 marman，音译末摩，又作死穴，死穴看过武侠小的，当知道是指由身体外部加少许伤害即会丧命之部位。「支节」若用在胎儿发育期是说托胎第五七日后，肢节等形相皆已圆满之位。
支节不动，而有所说，是名威仪寂静，如果要勉强在无相之中安一个名词的话，那就用威仪寂静来说明，既然一切法不必说，那这里为什么还要讲？不讲你们不懂，所以佛法是方便说，才有三藏十二部经那么多的佛法。如果你都已究竟觉了，这些法对你来讲没有用，或对阿罗汉而言没有用，但相对地，菩萨祂这些要懂得多、要智慧高，才能够讲给别人听，不然说什么都不用讲，不用讲有几个能懂佛法？
像古代有一个庞居士，也是菩萨再来的，他上台讲《金刚经》，戒尺一拍就下台了，一部《金刚经》讲完了，大家一看都傻了，他讲了什么？拍一下代表是有因缘，有因缘就有声响，声响完了就什么都空了，你不要去执着它就空了，一部经拍一下就讲完了！我们讲了几年《金刚经》还只进展讲到第十七分，要让你懂名相，要让你懂里面的道理，所以讲很多。其实一切言说都是多余的，以后你证到解脱时，会感觉：「哎呀！我以前学的实在浪费很多时间！」
有一位美国小姐几天前回来，以前她看到我们的网站中的印度朝圣文章就很感兴趣，今天她也跟人家的团去印度朝圣了。她曾说有一次突然间脑筋空空、无念，还有一个觉知在，她认为那个就是我，还问：「这么简单的事情，那我怎么花了一二十年在找这东西？」我说：「妳讲的没有错，那个样子好像是，但是妳没有把第八意识打开的话，怎么知道是真的、假的？第八意识都还没有打开，第八意识打开了把妄想习气、潜在的种子都现起来！对着它来修，修到有余依就有余依涅盘，如果无余依妳就没有办法，因为妳没有破色身怎么修无余依涅盘？」
所以有时候认知不究竟，常常会自以为是的认为就是这样，然后就出去行走江湖，去走江湖的意思就是去跟人家辩论、跟人家枱杠，自己都学了三脚猫功夫，把不真懂的境界当作究竟，然后出去跟人家乱辩论，时下这种人很多。所以我们学佛法为什么要方便说？再来菩萨祂可以一看就懂、一修就能悟，其它的人智能浅薄，所以要这么善导善诱，讲了又讲，让他们慢慢学。所以如果有说要说的话，强安一个叫做威仪寂静。
威仪无缺故，上面所修的这些，修到威仪没有缺憾，那就是圆满。寂静有余依、无余依都是圆满，这里只针对《瑜伽》七十一卷讲威仪。前面讲诸根寂静，后面讲威仪无缺就是圆满，诸根寂静功德也圆满，列出来每个人要这么解释，因为这部经亲光菩萨解释的很多，《佛地经》也是一样，我们都是参照他讲的。当然我们讲义内容都扩充得很大，让没有正规学种种经论的人，都可藉此懂得种种名相、种种境界。所以你这一部《解深密经》全部听完的话，大概佛法、名相都涵盖在里面了。这是第十二个功德相。
「大忍柔和成就无灭。」
第十三忍辱忍和德相。大声闻众者能住大忍，心地柔和，成就诸忍法，于减缘、减行之法可不用，真如性亦无减损，都得忍法圆满境地，最后所得大忍、柔和、成就等法无有再减损。
第十三忍辱柔和功德相。最后一个功德相，大忍柔和成就无灭。「忍」能够成就的话，一切都能够证得。大忍柔和成就无减，是第十三个亦即最后一个功德相，这最后一个功德相最重要，你心能够大忍当然心就柔和，一个人修的好不好，是看他心柔不柔顺，不是看他有什么神通，有神通但是贪嗔痴慢疑种种毛病一大堆，这是不究竟，甚至有时是鬼、魔来附身，才让他有神通，但是习气毛病都太差了。所以你有大忍功夫的话，心就柔顺、柔和，这样子心就能成就，成就什么呢？成就「无减」！这些名相若不去研究的话，不会知道怎么解释。
无减就是说没有办法再减损、没有办法再去除了，换言之，如果你都没有毛病的话，还有毛病可以去除吗？妄习都已让它清净，清净至不能再清净的话，那怎么再减损？没有办法减损，这是究竟清净。所以有些佛教名相，在翻译时不见得用的汉字都一样，但是我们要懂得它的意义。这里讲的就是大忍修证到了，忍就是用般若智观一切相不执着。《金刚经》讲忍怎么做到？要无我，如果无我就能够得成于忍，这个忍有大小，如果还有忍一个心上面插一把刀很痛苦，这种都不是真的忍。如果是无心之忍，你没有一个心在忍，逆境是有，但是你平常心面对那个境，这就是忍功夫越来越高，所以到最高层次就是大忍。
能大忍的话心就柔和，柔和是没有一个心在忍，无心之忍就是柔和。我们刚刚讲六根清净，你这习气毛病没有了，当然心地柔和，你到这里就知道，修行原来在修这个心，心修得好的话就很柔和，不是在懂得道理多。懂得道理而理直气壮生气，那不是佛法；道理是懂但是我们心平气和，就算人家不能接受，我们也能够逆来顺受、不去强辩、不去争辩，这种柔和的心才是究竟。究竟以后怎么办？究竟以后就会产生无量的智慧、无量的神通，所以《金刚经》讲到慧眼、法眼、佛眼，这些都是修般若智慧、修种种波罗蜜，而慢慢会产生的一种佛菩萨的境界。
大声闻众者能住大忍，大忍是无心之忍，大小、顺逆境界都能够安住此心不动，所以就心地柔和，非常柔软、祥和，你看祂不恼怒诸众生，不会去得罪众生，不会让众生起烦恼，因为他心地柔和。你看哪一个出家师父看起来风度翩翩、无忧无虑、讲话细声细语的，这种就是已经很有境界的，你说他也不会讲经说法、也不会发起神通，有那么厉害吗？不是看这样，他死了以后报得的神通他是会有，起码现在他漏尽通有了，没有烦恼的心，所以你不要小看这种人，你要看他心地柔和、讲话没有自己的意见，你要怎么样他都好，你出什么主意他也都好，这种就是心已经柔和了，能随顺众生了。
成就诸忍法，这个忍我们已经在《金刚经》里面讲了，像《仁王护国般若波罗蜜多经》讲了十四种忍，再往多一点还有几十种忍，每一种忍的名相当然代表不同的意境，总是离不开对外境如气候、逆顺等的忍受功夫，比如说你对寒冷、炎热、众生的风风雨雨、闲话、或者给你的逆境，都能够忍，甚至忍受到最后，修证到有神通变化，你也能够忍，不去执着它，才是真正的解脱。种种善境界还是要忍，刚刚我们讲怎样度过色界缚、无色界缚？都是用忍功夫。哪一个人修行不喜欢异能、超能力？一开悟的人什么能力都有，你要练的话什么能力都有，要飞就能飞，因为已经心通虚空，也知道众生心，也知道过去事、未来事怎么样。
但是佛告诉你不能执着这些，要忍，修行的境界要忍，你不忍的话果报就会到色界天去，不然就到无色界天去，所以要忍，你要超越三界的轮回你就要忍。对于善境界不能执着，有功夫你也不去用，慢慢回到自性清净。自性清净是什么？种种十方因缘来跟你牵引时，你都不受它左右，拉不动你，这才是初步的解脱。懂佛法是这么样在懂，不是你神通变化无量，知过去、知未来、知……什么的，你知而不去讲，无言说，那是最好，就是忍功夫做到了。
如果你没有忍得过，还有「我」，就会喜欢去讲。为甚么你会讲？因为讲出来才有名、才有利，所以讲后名闻利养就来了，这样就落入世间禅定里面的境界。所以只要你有修行，这种能力随时都会有。学真佛法却在逃避这些，不让 它抓住，不让自己这些能力现起，要等到究竟解脱时再来学。这些成就诸忍法，从刚刚最先讲的气候、冷暖、居住的场所好坏、吃饭好坏、好吃不好吃，直到种种善境界起来时，你还是要忍，用般若智去观它无所有不可得，不要执着，你就可以度过去。
于减缘、减行之法可不用，在修行过程之间都要用舍字诀，或称减法也可以，减损，悉昙梵字「珅」，就是减损之义，你认识这个珅，就懂一切法不管是有为法、无为法，都要能够减损减损不去执着之，跟我们平常讲的「舍」一样，跟般若智一样，所用词汇不同而已，其实讲的都是一样的道理。你修到一个法，内心里面没有病的话，你要怎么让它减？能否再减损、减损，让它减损掉一点、减损掉一点？没有办法，已无可再减损，无可再减损不就是最完美、最清净了吗！
所以这里讲的于减缘、减行，不再让种种因缘起作用，减你的能力让一切感召悬绝，《楞严经》里面叫感召悬绝，你要能解脱就是要做到这样。刚刚讲心通没有用，你跟他两个心搅和、纠结在一起，然后被他拉走了，那你就去受生了，去做他的儿子了，要怎么解脱？没有！虽然有些人现在没有进入那种状况，也还未能理解修行人的境界实况，但是有时候比较精进一点、比较有一点境界时，会碰上这类情形：「我起心动念，怎么他也知道？我要打电话，他也知道？」当时电话一打，对方劈头就说：「我刚想到你，你电话就来了！」因为对方先动心，你就打一个电话给他，彼此的动心都互相感召到了。我们会轮回就是这个样子。
无数劫以来，我们就是出生在这种迷迷糊糊状态之间，把心念当真，把一切因缘当真，这么搅和不清，跳不出三界。学佛法就在让你的攀缘的心、执着的心减损减损，让它没有，这就是做到感召悬绝。严格讲来，感召到处都有，因为我们所有众生之间尝为六亲，顶多是缘比较亲密或比较淡薄而已。所以为什么说我们不要吃众生肉，因为众生肉里面很多都是自己过去世的父母，哪来那么多父母？因为无始劫以来轮回太多世。为什么佛教徒的慈悲心会大，因为体会到原来众生都尝为六亲，要不是过去的父母、儿女，就是兄弟姊妹、伯伯叔叔之类的。
所以你要安住你的心，减损你的贪念、习气，所以减损、减缘，缘减掉，行为、心，减行也一样，能够减得不能再减，减行之法可不用，至此你就已经究竟了，不必再用减缘、减行的种种方法了。我们修行都是在用种种方法来调治这个心。现在已经到大阿罗汉的境界，不必再修了，没有办法再用心了，因为究竟了，所以不必修了，所以一切法都可以放下来了，这就是此处所谓之减缘、减行之法可不用。
真如性亦无减损，你这样不执着一切法，你说你住在真如，真如就是你到哪一个境界会现起那个功能，真如性，真正如其本来功用、功能。刚刚讲的色界天有觉有观？你为什么无觉无观？你只有一个念，因为你还没有进去。等到入初禅境界的话，你起心动念它都知道，它是谁？你的自性，你的佛性；那谁在起心动念？我们空性应缘，有缘的话应缘，所以起心动念，第一念起心动念是对的，有感有知，接着你第二念分别说：「是什么因缘？」再下去第三念就妄想连连了。有觉有观，你一边讲话一边看你的心在起灭，听到对方讲某句话而不爽快，你的嗔心就会起来，你看着它，一边讲话一边看着自己在生气，慢慢嗔心又消下去。
觉观就是我们真如性，到初禅境界人的真如性，你怎么还没有？因为你还没到这里。往前更高境界的人，他有觉有观，但是不是一直绝对都是这个样，到最后两个心还要合在一起。所以修行某段过程中真妄心会分开，分开才好修行，自己看着自己在玩什么！最后修到只有一个心，因为他妄习没有了，只有一个真正的心，所以这个真正的心原来可以感招十方虚空一切因缘，他也可以知道，但同时又安得住，起心动念只有看那个心就好。所以修行过程有很复杂的一些现象，不懂的人以中间一个境界就自己说没有念了，你气压住头当然没有念了，你要有念，什么念？有因缘来你起念相应，没有因缘不要乱起念，那就好啦！
所以不懂真正修行境界的人，常常会执着说悟到空了，我说：「你还没有进去怎么悟到空，这个空是假的，是被气压住，所以你不起心动念，脑筋空空，也没有烦恼，也没有思维，也没有……什么的。」修行过程有一段是这样，那个是不究竟的，不是真的空，真的空就是你度过这个阶段以后，有因缘来了你可以感受到，然后又不动心相应，这种才是真的，不然你像石头一样，石头没有感觉，你打它它还会咚咚还会叫。
如果是走错路的话会执着无想为究竟，那会跑到无想天去，那是客天，是四禅天另外一天叫做无想天，无想天不是真正有这一天，所以称为客天，四禅天有三天加一个无想天就四天，所以他的寿命跟广果天相当，广果天是四禅里面最高的，这种无想到最后还是会想，因为定力退失的话就会再想，世间禅定不究竟就是这样，所以你为什么要学佛法？学佛法的禅定就是有因缘、有法，你都可以安住心来对它。禅定等于说只是我什么都不管，我在定中，外面怎么搞跟我都没有关系，这两个是不一样的。
你这种禅定会退失，起一个念一万年过去了，起千个念千万年过去了，那天寿这么长有什么用？很快就过去了，因为他们一念万年，一念万年，几千万年一个念头就没有了。所以佛法就是用真正的般若空观，去应一切缘但不被抓住，是练这种功夫。所以你要知道外道法跟佛法不同在哪里？佛法有余依又怎么样？无余依又怎么样？你要懂的话就知道你今生要学什么？当然要学最好的，尽量学，尽量用功。真如性亦无减损，原来所具足的功能还是具足。
都得忍法圆满境地，一切真如都得到忍法，而且不是小忍是大忍，因是大忍所以叫做圆满，是最究竟的。最后所得大忍，心地柔和，所以能成就一切法，成就什么法？等法！等法就是一切法平等平等。如果是在世间禅定里，不去执着一切相，或者小乘的执着偏空，都不是空、有相等，那种法那就不圆满；虽然法有好坏、有善恶、有顺逆，反正对我来讲都是空、有相等，平等平等，什么法都好，即是圆满，我们空性对一切法都没有执着的话，即有柔软心、大忍的心。
什么叫好坏？没有好坏分别；什么叫善恶？没有善恶分别；什么叫顺逆？也没有顺逆的分别，这样的话就平等平等(sama sama)，sama sama还不行，samaya，samaya就是永远的平等平等，不是只在心情好、气通时才平等，然后气不好、生病时世界看起来就很灰色，那不对，那就没有真正平等。所以修佛法修到你不受外境的好坏影响，都能保持一个平等观，这样就圆满啦，所以最后的大声闻是这么成就的，没有法可以再去减损减损一切不好的。
大声闻众满足诸忍，故称为大忍，《大乘理趣六波罗蜜多经》举出三十二种安忍，能遍满得安忍，是为大忍。即：无贪、不害、无热恼、无嗔、无恨、无念、无诤、不染欲境、能护自他、顺菩提心、无分别心、不着生死、顺业果、身清净、口意清净、坚固不退、言说自在、无遍计、自觉圣智、将护彼意、修四梵行不随禅生、于人天乐得自在、相好圆满、梵音深妙、灭除诸恶、远离悭垢、除断嫉妒、舍诸怨贼、近菩提分、离诸不善、乐处寂静、获诸佛法。
大声闻众满足诸忍，种种的忍功夫都能够成就，故称为大忍，所以称之为大忍，解脱了当然大忍。业力的牵引你也能够解脱，善境界的诱惑也能够解脱不执着，这种忍功当然称为大忍。《大乘理趣六波罗蜜多经》举出三十二种安忍，我刚讲《仁王护国般若波罗蜜多经》是十四种忍，这里《大乘理趣六波罗蜜多经》举出三十二种安忍，安忍就是不用心、很自在的忍外一切境，也就是刚刚讲的无忍之忍，不必忍的忍，没有一个我在忍受的心，面对一切境无忍之忍。
如果说心上插一把刀你会不会痛？会啊，所以要忍！那这种是还有个心在忍。所以你如果是还不究竟的话你还有嗔心，人家讲一句话比较不顺你意，你听了就会生气，一边又想：「不行，我在修忍功夫，我在修佛法，不能生气、不能生气！」那就只是忍辱，忍辱就不是安忍，你是还有一点好像被污辱了、不甘愿的心还在忍；但修到安忍的话就自在了，也许别人认为：「你怎么受得了这句话？」对你而言却是：「没什么关系！」因此若没有一个心起善恶想，任何话听起来就没有什么好或不好。
能遍满得安忍，不是只有一个、两个是无所不住的，而是什么境界里面你都能够安忍得住，所以遍满得安忍，是为大忍。如果你在人世间的忍可以忍受，你在超时空的种种境界之间又忍不住，那还不是大忍，所以大阿罗汉都有神通变化，他的心可以观三千大千世界，来来去去天上人间都做得到，这种就要有大忍的修证，大忍是什么呢？能做到以下所讲的三十二种安忍即是。
无贪，没有贪种种喜欢的东西，当然也不会讨厌不好的。不害，没有一个加害心，除了不恼怒众生以外，最重要不去害人家。你不学佛法不知道说这个心要观空、要安住，学一点三脚猫功夫就喜欢试一下，那试一下怎么试？找一个对象来不管是用心、用…什么的，有的坏心眼害人家，行为上、心上害人家都有，所以为什么心不清净不叫你学法，这六祖讲的：「心不清净学法无益」，这里所谓的学法是指有为法，有为法是什么？利益众生的法，利益众生的法你心不清净来学，虽是利益众生的法没有错，其实有时候你会发脾气的话会害人，用这个功夫去害人，害人很简单，起心动念就可以害人。
所以我们在减损阶段时不学一法，都观空、观空，无为、无为，舍一切法，那你心清净了，心清净了如果学有为法要做什么？不为自己一时的快乐或者厌恶，都是利益众生，这个众生苦难啊，怎么帮他，都是这样。经无我了，还想自己干嘛，自己的生活、自己的身体病痛、自己任何事都是没有意义的事情，故想的都是众生的事情。菩萨烦恼都是这个：「众生有什么烦恼，能不能让他过的好一点？能不能解脱痛苦？要学什么有为法去帮助他？」
所以在修空观之间，有一点小能力，但接触的人不多、不大，若你要能利益更多众生，则只有进入陀罗尼门才行。陀罗尼门是用佛、菩萨的三密加持身，使你变成佛一般，那不是很伟大？无所不作！你心要帮谁马上都可以成就，所以进入陀罗尼门的，都是心清净的人才可以进入、才可以学。三密加持的话，你悲心大，所接触的人多，你才用诸佛、菩萨之身语意三密：结手印、心可以观想、嘴巴持咒，三密合一的话你要利益众生都能够成就。
当然密教的经典讲，哪一个菩萨有那么大的能力度众生、化解众生苦难？还不都是由于佛的加持身成就的！如果佛不垂迹加持，你这菩萨一点功夫也没有，因为你的智慧浅薄，认识的佛法太少，除非像观世音菩萨这种大菩萨当然是另当别论，我们这种三脚猫的，不是菩萨的菩萨，要靠佛的加持力才能去行菩萨道。所以你不要说办这个事情也成功、办那个事情也成功，走起路来就威风凛凛，你不知道是谁帮你！因为我们的智慧、神通都没有，所以借用陀罗尼门来利益众生。学多了你就知道，每一个范围之小乘、大乘、显教、密教，你全部要懂，才能够没有偏颇，不然你只认知一半。
这里讲不害的毛病，这很难，你不要说觉得很容易，没有利害关系你当然不会动心。或者人家有一点污辱你了，你没有功夫也就罢了，若有功夫，起心动念都可以修理他。你会动念：「这不合里！你这怪人在干啥么？」到时连诅咒都从心里冒出来，嗔心发作起来，就巴不得修理他一下，加上你有这个能力，心不净还是有这种害心。所以你不害到安忍了以后就无所谓，众生污辱到圣人的话，圣人都无害，所以你安啦，你不会受到他报应；你去得罪小人的话，马上现世报。但也不是跟你说可以得罪圣人、不要得罪小人。我是讲，圣人他不会见怪，为什么？因为他已经修到无害、安忍，所以你对他怎么样，他都无所谓。但是你不能因为这样你就造无量业，无量业另外还是会受报，一个是你心里面的业力会受报，第二个有时候护法神他会修理你、让你受报。这都不清净。
无热恼，热恼一般讲的是欲望。人热起来的话就想发泄，这是人性的欲望，发泄完了会觉得没有什么，没有什么但是过一段时间热恼又起来，所以就是不断的在发生这种事情。你没有从自性清净去解除这种热恼的话呢，周期性的一样发作。连六欲天里面最高的他化自在天天神都还有这个热恼，只是他们的热恼比较淡薄，看一看、望一望就满足了，为什么？因为生在天上的这些男女，都很漂亮、庄严、美丽，看看美色就满足了，不会再想到说有什么行为。这个也还是欲望，修行人要控制这个。
我们有没有欲望？我们喜欢看庄严的佛像，看的是法喜充满，但佛像予人清净之感，你不会看了就胡思乱想；有的人则是看到哪一个人长得庄严，就起了热恼，因为过去有因缘，虽然现世彼此不认识，也会起不净心。像有一个法师长得帅帅的，有的女众看电视，看了以后就胡思乱想就起了淫欲心，很奇怪，看电视看到他就会起淫欲心，就写信去给这个大师：「我怎么看到你讲经说法，淫欲心一直起来？」这个大师可能也不知道什么原因，其实这是过去有因缘，不是光长得帅，长得比他帅的一大堆，怎么没有这个现象？一定是过去互有因缘。
过去的因缘很深的话，你相处都会起相爱，相爱以后再来就是淫欲心会起，所以修行的人要懂得这些，尽量控制。那一个人缘深、缘浅，你知道以后还是要控制，你不能像早期二三十年前，虎尾有一个外道，娶了十四、五个妻子，每一个人都跟他有因缘，有因缘就结婚，当然不是正式的，所以娶了十四、五个妻子，到最后法院判重婚，这就是没有道德行为。刚讲过「过去尝为六亲」，缘深者很多很多，所以会相聚在一起当然都是缘深，但以修行的角度来讲，走修行的路就不要去谈过去的因缘，这样你才能够自己清净，然后才可以去度众生。
无嗔，没有嗔恨心，这个在须陀洹境界就要去掉了。无恨，没有恨心，没有恨心很重要，你不如意时你就会恨人家，起了恨意的话诅咒心就没完没了，以后哪一世都纠葛在一起！所以尽量原谅人家，最好是大忍，也不说什么忍不忍的，也不怪人家，反正就不当一回事情，发生完了就没事。这样的话你嗔心里面没有就没有恨心，嫉妒心里面没有就没有恨心。
有时候嫉妒人家好、嫉妒人家怎么那么有钱，一住都是住那个什么×宝、住那个什么几亿几亿几千的豪宅，我们都是榻榻米一间，你要想，这是你的果报，所以不要嫉妒人家。如果看到人家好，就随缘赞叹，随缘赞叹是最好的布施，也不花钱、也不花什么劳力，嘴巴讲一讲就成立了，但是要发自真心，不要口是心非、绮语，不要去讲跟我们心内不一致的话，明明你心里面认为很不甘愿，但嘴巴还是恭维他，那是假的，这样就不好。所以人家做功德你就赞叹他，人家做什么好事赞叹他，你赞叹以后你也会得到好处，光嘴巴赞叹就功德无量，这在哪一部经里面好像有提到这个，随喜赞叹是最好的布施。
不要去恨人家，如果今生有哪一个搞不对头的，跟你婆婆、跟你公公、跟你父母或者是跟谁有结过怨，有的仇恨很深，最好今生赶快化解掉，不要带到下一世，否则迟早总是会再遇到，要赶快化解。像那个调达，调达为什么一直在害释迦牟尼佛？这故事从一只双头鸟而起。一只鸟双头，一个是释迦牟尼佛，一个是调达，同一个个体两个头，那时候就开始结怨。有一只鸟睡觉，一只鸟看到水里面、湖面有东西可以吃，就把它叼起来，叼起来以后要不要请另外这一头来吃？后来想一想算了，还是自己享受，所以就吃掉了，结果对方醒来说：「你在吃什么？」这下子一看发火了：「哼，有好东西你自己吃？我跟你没完没了！我就现在不吃东西了，不吃东西看你能不能活下来！」一个要吃一个不吃，糟糕了，意见不合，到最后就死掉了，最开头一次是这样。
后来又有一次，在打擂台，我常常讲这个故事，有一个员外要嫁女儿，他不是打武的是打文的擂台，就是辩论，辩论结果赢的人，女儿就嫁给他，还附赠很多嫁妆。员外没有想到年龄限制，结果时间到时是一个长的丑但是辩才很好的老头子赢了，不是很老但是起码四五十岁，所以员外看到这位最后冠军得主的外型老丑，心里很不甘愿把女儿嫁给他，于是比赛没有理由的再延一天。刚好在这天来了一个年轻的梵志，是修行人、婆罗门，看见这里在打文擂台的布告，他本来没有兴趣，人家看到就跟他说：「你看起来长得不错、长得非常庄严、潇洒，辩才一定很好，你去参加！」有一点辩才的人大概都喜欢跟人家辩，尤其在印度的修行人都是辩出来的，要成名、要降伏外道等，都要用辩论的，结果后来他就真的上台，最后把原先的冠军打败了。
这个冠军本来可以娶到员外的女儿，当然可以让声望变高又富有，结果现在泡汤了，泡汤以后他恨心就起，就诅咒：「我从今以后跟你没完没了！」恨心起来以后，每一世两个人都这么纠葛在一起：他出生在动物，他也出生在动物，大动物吃小动物；他出生做国王，他也出生做国王，就派兵攻打他的国家。这么样在无数劫里面一直绕绕绕，绕到释迦牟尼佛要来成佛了，他还出生做他的堂弟，就是阿难的哥哥，跟阿难为亲兄弟，也是世尊的堂兄弟，然后跟着世尊出家，到最后却出佛身血，用弹弓、很大的石头要射他，刚好有一个金刚夜叉神，知道了就来护驾，但是无法完全挡住那个大石头，迸开来的小石头还是伤到了佛陀的脚，且由于业力的关系，那个脚伤怎么治疗都没有效。
后来到最后还是以祂自己修证的力量，克服业力，才把这个伤口搞好，不然初奶，（初次分娩女子的奶，第一胎的奶），加什么檀香……，一大堆的灵方都没有用，到最后是金刚神讲：「释迦牟尼佛您自己的德行那么好，一切业力应该不至于影响到身体，应该可以克服！」释迦牟尼佛让它好当然就会好，所以用自己修证的力量把这个业力化掉。调达犯这个出佛身血的罪业还没有立即报应，这伤佛乃五逆罪，但圣人不怪他，只是调达后来破和合僧，又犯了五逆重罪。五逆罪当中有一条就是破坏一个僧团，或者是一个团体。「僧」是众，僧众当然是一个团体，居士也是一个团体，只要是正法修行的团体你去那边搅乱，然后把一个团体变两个团体，这都叫做破和合僧。
那时的背景是这样，刚好饥荒，很多的老百姓都在托钵、乞讨，释迦牟尼佛看到这样很不忍，所以就宣布从现在起闭关三个月不出门，闭关当然不吃饭，调达就制造机会，对外放话：「释迦牟尼佛选在大家在饥荒时自己躲起来！我们饥荒时，明明就有托钵的问题，可能饮食不够或者修行会有问题，他竟然自己躲起来！」开始煽动，然后又说：「愿意听我讲经的人过来。」调达也会讲经，他过去世曾经跟释迦牟尼佛讲过大乘经，也当过释迦牟尼佛的师父，所以这些因缘就这么搅和搅和，每一世这么搅和搅和，无始劫以来好好坏坏这么在一起。
然后调达他就讲五个事情，总共有十条戒，最重要的讲了一个就是：「我们出家人真正修行不应该吃肉，那为什么释迦牟尼佛没有禁止我们吃肉呢？还叫我们吃三净肉！去托钵人家给我们肉食就吃，真正修行不应这样。」所谓的三净肉，不吃「见其杀、杀时闻其声、或者为我杀」的肉，其它的都照样可以吃，是为三净肉。另外还有一个是谈过午不食：「太阳刚好在正中间就要吃饭，如果超过一点点就不能吃饭，午时以后就不吃饭。」还有讲：「我们穿的衣服如果有须须，释迦牟尼佛说可以剪，不应如此！这是施主布施给我们的，要保持原状，不要任意稍微修剪。」还有出家的东西，什么可吃不可吃…等。看起来都讲的好像有道理，其实大都是一些枝微末节小毛病的问题。
他用这些说法煽动这些听众，刚好五百个听了认为很有道理，他就说：「觉得我讲的有道理跟我走！」结果把这五百个人带到伽耶山，伽耶山就菩提伽耶，伽耶就是Gay2，Gay2那边有座山，就是带到那边去。这就犯了破和合僧的重罪。后来舍利弗知道这个消息以后，就去找他，然后替这五百比丘开示，开示完了以后大家才知道原来是误会，所以后来又回来了。当中由于破和合僧的缘故，让他果报就直接堕入地狱，在舍卫国那边有一个大坑，就是从那边下地狱去了。
这段故事就是在讲嗔心、恨心一旦生起的话，将造成很大的恩怨，没完没了。说修行，他也有修行，但是这个恨心没有办法化开。所以你在今生也是一样，碰到哪一个人不对盘，尤其是父母亲、公公婆婆，要赶快想办法化解掉，你心念一改的话什么都会对，你心不柔和、心没有大忍，当然就觉得格格不入，因为你有心他也会改变，你心有疙瘩那么他也有疙瘩。人跟人的心是很敏感，你跟哪一个人有疙瘩、有不以为然的心，无论有修行没修行都知道，你心在疙瘩、心情不好他也知道。
例如妳在家里，心中对婆婆不是很恭敬，常常有不以为然的心的话，她也知道；或者对自己的家人，天天在一起的随兴而发，发脾气、发什么都会来。所以这些都要转你的习气、转你的心病，去化解这些现有的毛病，这就是在修行！不是道理听很多，名相懂很多，就是在修行，不是啊！所以你改了以后，跟每个人之间的心慢慢就会柔顺，你要先改变自己才能影响别人，这就是真正的修行。
无念，无念不是说不要执着，无念不是真的没有起念，是有法却不当它的主人，不抓它来烦恼！无念无诤，什么对错，什么佛法对不对，不必要去争辩，你再怎么智慧大也无法像佛懂得那么多，所以不要去跟人家辩论。像今天又收到两本书，书上附了一张小纸片：「如果你不要看的话通知我们。」我叫人包一包寄还给对方。有的人写书专门在辩论，这种书讲一大堆似是而非的名相，外行的人真的会被他吓倒，可是行文间都在批评人家，都在造恶业，看了也会让人嗔心起来，明明佛法讲到最后都没有可说，你还讲一大堆天花乱坠的干嘛？且又不是为了方便说要让人家懂，内容根本都是制造混乱、制造嗔心、制造派别、制造对立，攻击来攻击去，这些都是不对的！所以不必争论，要入悉昙仕字，无诤、不必争论。
(2008.01.16.讲于法尔)