试解《解深密经》的奥秘(1-53)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相
「威仪寂静无不圆满。」（续）
(3)坐：据《教戒仪律》载，未唤坐，不得辄坐，不得同床共坐，若坐时脚未着地，则不得坐等。据《大明三藏法数》载，修道者跏趺宴坐，谛观实相，永绝缘虑，澄湛虚寂，端肃威仪，此为如法而坐。又《大比丘三千威仪》载，不得与女人连席而坐，于床上时，不得思念叹息世间事等。在佛教中，坐时必须陈敷坐具，通常皆用跏趺坐、半跏趺坐等坐法，若疲劳时，可伸展一脚，但不得展两脚。
在坐的威仪方面，根据道宣法师所讲的《教戒仪律》所说：一、未唤坐，不得辄坐。第一个要注意的，到寺院或是法师居住的地方，如果主人没有叫你坐就不要随便坐下去。二、不得同床共坐：如果有法师或长辈坐床上，你要坐下面，不要两个人都坐在床上，不得同床共坐也就说有的坐上面，有的坐下面；如果法师叫你坐，你坐法师的床另一端，等于是跟他平起平坐，这是不好、不恭敬的。三、若坐时脚未着地，则不得坐等。坐椅子、坐床…等等时，如果两只脚不能够着地、无法构到地上，在那里晃晃荡荡，这样子便现出不威仪样，这种坐具就不要坐了。
又据道宣法师《大明三藏法数》书里所写的：修道者跏趺宴坐，跏趺坐者就是双盘腿，就像我们打坐时挺起腰这么坐着，所以我们修行的人有学过打坐，就是走到哪里都要盘腿，这等于是一个习惯。当然盘腿时，你盖脚巾要盖着，就算你身体有真气，只要是盘起了腿就要盖盖脚巾，盘脚起来时身体、脚等会发热，若脚不用布巾盖起来，而外面的气温又较低，你的脚会曝露在寒冷的温度下，久了身体跟脚都会受不了，尤其脚会发生问题！这里虽然没有讲到这点，大家也要了解一下。跏趺宴坐就是要像我们打坐一样去做好这种威仪。
谛观实相者，跏趺宴坐时就不要胡思乱想，看到境就执有境，心如果没有妄想就住在觉知不执着一切境上。我们还没有到究竟清净时，难免会想东想西，如果还没有到一个基本境界，妄想心更多。所以这里宴坐的话，你就用实相观，有境界时就不要执着，看到什么、听到什么，也不要起心动念去思惟，这样的话就是谛观实相。如实的去作实相观，实相也可以看成非相，非相就是以空来看它，不要起心动念相应。
还有讲到永绝缘虑，缘就是你耳朵听到什么，眼睛看到什么？六根接触到六尘境时不要起心动念去思惟，认知实相是相就好了，有一个人进来我看到、知道就好了，不要追究这是谁？这个人怎么样？不必有这种攀缘的心，这叫永绝缘虑。有个心胡思乱想就一定有因缘，有因缘就一定会胡思乱想，所以把因跟胡思乱想隔绝掉，不要进入胡思乱想的境界里。澄湛虚寂，自性现起就是湛，让你的心清净就是澄湛最吉极。心不依缘乱动，心不动就是虚，就是把它虚寂化，你有感知、有看到、有听到、产生觉知等等的法，都能不跟它相应。寂就是让你的心能够清净、无为的面对一切境，就是寂，寂然不动的面对一切外境，这是所讲的澄湛虚寂。
端肃威仪者，把你好的威仪端庄肃净地显现出来，以实相观面对一切外境，把体跟用之间断绝，这样就不会去胡思乱想，十足威仪即现。像小乘行者的修法一样，把你的心用觉照、觉知去观境，觉知的心不会去乱攀缘，六根接触六尘都不会乱起心动念的话，只有觉知、感觉，无有妄想相应。这样只有第一念的人、事、物，都不再接着起念入胡思乱想中，这样威仪就端庄肃净，此为如法而坐。所以见到外境又能不起心动念，这样看起来就是如法而坐，让你起心但安静。当然，坐了有对答，那是另一回事情，如果没有的话，就是跏趺禅坐，不随便打妄想。
又《大比丘三千威仪》里面记载着：不得与女人连席而坐，一个塌塌米或一个床上，不能够跟女人同坐。出家人，尤其是南传的比丘戒律是很严格的，怎么规定就该怎么做。于床上时，不得思念叹息世间事等，坐在床上，不要想一些世间如意、不如意事，不如意就会叹息，如意的话就高兴，这种现象都不是端庄的坐，是不够威仪的。如果永绝缘虑的话，内心的感受也不必去显露出来，所以不要叹息世间事等。世间事不因你胡思乱想而会有改变，该怎么样它就会怎么样，所以不必多想。我们修行人更要面对现实，活在当下就是这个意思。
在佛教中，坐时必须陈敷坐具：当然你要坐下来就要有个蒲团，或有个位置，尤其出家人随时会带一个蒲团，走到哪里要坐，到哪里铺上去就可坐。我们居士很少这样子，带衣服、带用具、带吃的碗比较没有这样子。若是出家人，尤其是修头陀行的，都是在外面睡的，当要坐时都要陈铺坐具。
通常皆用跏趺坐、半跏趺坐等坐法，通常尽量能够用双盘结跏趺坐，现在人双盘一小时、顶多二小时，已经不错了，再久也没办法！古代圣人祂们是真修行人，是专门修行的，所以打坐一个礼拜(阿罗汉)，也许二个礼拜(辟支佛)，是平常的事，所以祂们结跏趺坐是必然的。南传的是用侧坐法，或者有用跏趺坐、半跏趺坐都好，但是要入很深的禅定还是跏趺坐最好。所有的佛大概都是双盘，不管是双盘、单盘，如果你不执着的话，那半跏趺坐也可以，要入定还是双盘最好。一入定后，肉体不是你神识能控制的，你的神识到处跑，这个肉体已经没有人管了，一直端坐在那里。所以我们了解比丘能这样，我们也尽量要学习，你若会打坐，行、住、坐、卧中要卧时尽量要用盘腿。
若疲劳时，可伸展一脚，但不得展两脚。我们不是真的菩萨或者是佛，坐时难免都会腰酸、腿痛，所以这时你可以把脚伸展，但伸展时不要一下就双脚往前推出去了，这样是没有礼貌、威仪的。要伸腿应稍微放下来后放在你另一只脚的前面一点点，不要全部直直的伸出去。有的不懂规矩，打坐累了脚就直往前伸，不是很够威仪的。可以的话放掉一只脚，不要全部放掉二只脚，有的功夫不够，坐久了，两、三个小时脚痛了，难免两只脚都会放下来全伸直。如果你愿意忍耐一下就换腿，这边一只脚放下去一阵子，再缩回换另一条腿盘上来，至少这样还有维持半跏趺坐的样子。所以修行人坐有坐的样子，跏趺时坐不要胡思乱想。这里提到：不要跟师父们或其他人共坐一床，这些我们都要懂一下，尽量去做。若是居士们，因为我们不是出家众，戒律没有那么严格，但也要注意礼仪等。
(4)卧：据《教诫律仪》、《大比丘三千威仪》等载，卧时必须敷铺卧具，共以右手为枕，右胁向下，左手伏左膝，两足相迭，面当看外，不得看壁，且不得赤体、思惟恶事等。据《大明三藏法数》载，修道者非时不卧，为调摄身心乃暂卧，卧时右胁而宴安，不忘正念，心无昏乱，此为如法而卧。《摩诃僧祇律》举出，仰卧为阿修罗久卧法、伏卧为饿鬼之卧法、左胁卧为贪欲人之卧法，三者应制止，仅准许右胁卧；若有恶眠、老病、右胁痈疮者，则不在此限。又右胁卧受到认许，乃因佛陀入灭之际，系头向北而面向西之右胁卧，故以此式为最上之卧法。
在卧的威仪方面，根据《教诫律仪》、《大比丘三千威仪》等等记载，怎么来卧？卧时必须敷铺卧具。我们现在住家都是有床，不管哪类的床都是可以睡觉、可以躺下的。以前这些出家比丘们要有自己的卧具，共以右手为枕，右胁向下，左手伏左膝。诸圣者卧下来时要以右手为枕，身体右边向下，左手放在左膝上，膝盖有时候构不着，因为手太短了，佛是二只手长过膝盖的。一般人手不够长，没有具足手的好相，所以构不到膝盖上。后面会讲「卧如弓」，就是有一点点身体微弯曲式的，不像涅盘相这样直直的。如果弯一下身，你就可以构到你的膝盖，或稍侧一下右胯部，您会觉得观海底轮时易发起真气。卧时两足要相迭，两只脚相并迭，这样方式都有作用的，只是您是否习惯，不能达此就不够威仪。
卧时面当看外，不得看壁，比如说你脸对着外面，如果有什么众生来的话，虽然是睡觉，但神识是可对着众生的。若你是面对壁卧，等于是背后对着门，这在威仪上来讲是不够好，众生来看到的是背部。如果你讲究睡觉风水的话，我们一般地球磁场是南北向的，头足睡东西向，这跟磁场是成直角的，是有其必要性。有的更讲究男、女生的卧要怎么样？这还要去算方位，研究六合、双合、相合等对你流年何者比较有利的，若要这样就搞得很繁复，也许神经要衰弱了。一个心本来是求解脱自在，却为了应付这个睡的方位，而弄得一年到头都在变动床方向，或者流年十二年轮一轮每年都要变一次，何必要这样？你学佛法要能自在点，大致可以心就好了。
是稍微要注意一下基本科学可以应证的，一般来讲，睡东西向能够和磁场呈现十字交，所受磁场影响会比较少一点，因此我们说尽量睡东西向，然后睡要右胁边着床、脸要向外，若睡卧时脸不能朝外，你就要将床转个方向，但转来转去总是要东西向，不是头对着东就是头对着西，让你的脸能够面对门外，这样子说是还有点道理的。如果是依你的流年，睡得斜斜的，等于是东南东向、西北西向等等，如果你房子是这样子的话，那是没有办法，你就迁就它，这本来是个较奇怪的方位。
至于为什么要右胁着床呢？因为我们的心脏是在胸的靠左手边，如果你左胁睡的话，右边在高处会压迫到心脏部位，所以右胁卧从生理上来讲是对的。右手当枕头，如果你血气比较衰败，久了会麻痹，这样就很麻烦的，但是古代没有什么枕头不枕头，修行人就是随遇而安，所以用手弯曲当枕头。
且不得赤体、思惟恶事等。再来，修行人平时都不得赤体、裸露，何况是睡觉时赤体、裸露，出家人更是注重这方面，我们居家修行也是这样。有一些怪习气喜欢裸露睡觉的人，是有点不正常的心意念，常常就会有怪里怪气的举动，欧洲人、西方人这方面的毛病更多，因为他们离修行中心地区甚远，也就是离地球中心部份喜马拉雅山愈远的话，也愈是化外民族一样，号称思想都比较前进，其实所谓前进就是堕落、离古更远之意。所以你要了解，未来成佛也好，未来佛要来下生也好，都还是在现在的印度这里，因为这里是地球的中心点，喜马拉雅山下来的南方。真正的地球东方中心点是在印度，而中国或西藏是靠点边，还算是靠东方，以经纬度来讲，韩国、日本以西过来都还算是东方，在其它的地方则算是西方，他们的思惟都是比较奇异点。总之，卧床时也不能够思惟不好的事情，像躺在床上想男女的恶事情等，所以尽量不要去想那些有的、没有的，要让心清净安住，这就是卧的威仪。
据《大明三藏法数》载，修道者非时不卧，为调摄身心乃暂卧。修道者非时不卧，若不是到睡觉的时间就不要睡。我们比较麻烦就是常要睡午觉，累了就想躺一下，甚至随时都在想躺着，但出家人就不能那么随便，因要注重威仪。卧时是为了要调摄身心乃暂卧，如果身体不好，或真的是累了，不得不卧时，那就暂卧一下，卧时就是做调息摄心的工夫，不是平白地偷懒卧着。卧时右胁而宴安，不忘正念，让你能够安住于最舒服的情况之下，随时还要不忘正念，有觉知而无妄想就是正念清净。心无昏乱，此为如法而卧。正念就是有一个觉知心还在，但你没有胡思乱想的心起灭起灭，是为心无昏乱。你坐在那里、躺在那里有一个觉知心清清楚楚，觉知你躺在这里，你的身体部位，或者你的呼吸等，觉心它都知道，但是没有胡思乱想起来。这个有觉知而不起心动念，妄想念头没有，这叫「正念」。如果是你胡思乱想心起了，你的正念就不见了，当然你的觉知也没有了！这时候只有一个飘东飘西的念头在晃呀晃的，这就是没有正念，失于正受，所以卧时不睡要有正念。心无昏乱，正念在、心不乱，不会胡思乱想，不会昏昧，此是为如法而卧，以上是四威仪里面该怎么卧的方法。
《摩诃僧祇律》书里举出，仰卧为阿修罗的久卧法，我们一般在睡的姿势上，眼、面对着天躺即是仰卧，这是阿修罗的久睡法，阿修罗是脾气大、忌妒心强，因为他以自我为大，所以面喜向上。伏卧为饿鬼之卧法，脸向下趴着，这就是伏卧，就是饿鬼的睡法，像现在的婴儿出生时，一般都让他的脸趴着睡。左胁卧为贪欲人之卧法，欲当然有很多种，这里也许是讲淫欲心较重的人，往往是左胁卧的，以左手在下、左手边着床卧法而睡的。
此三者应制止，仰卧、伏卧、左胁卧这三种睡法，在出家众来讲，真是不如法的，所以应该制止。我们没去听比丘二百五十戒，或比丘尼三百四十八戒等等的戒律，出家众他们应该有一些规定应该要怎么个睡法。所以一般来讲，他们右脇卧已经习惯了，倒无所谓。我们若是求舒服，右脇卧睡久时，就要换边卧了，若真叫我们整夜都不要翻身，不要变换姿势，睡久了都会痛会累，这是居士工夫不够，所以不能成就大事业。
叫你打坐，坐久会很累，躺着应该会舒服一点，但躺久了也会累，所以我们常常会变换姿势，这就是我们没有养成那种习惯，所以要懂得出家众，仅准许右胁卧。既然仰卧、伏卧、左胁卧这三个卧法都不好，那都要制止，就表示仅许一个方向就是右胁而卧。如果你有心要让心提起正念，不会胡思乱想，要学习这种右胁吉祥卧。
吉祥卧的好处道理在何处？世尊只准比丘右胁卧的理由是什么？先以身体结构举例来讲：
(1)四大种性成就根身，所以身体有四大种性─地水火风，若吉祥卧即能顺利调理此身。
(2)右胁卧时右肾水(命门)在下方，此生命之门若强时则能渗湿全身。
(3)心火、脾土在上方，不为水大特盛所淹。若水大适当，则能平心火、润湿脾土，这样的卧法是最符合身体生理需求。
(4)依四大种言，火性往上、往周遭外扩展，水性柔和往低下流，水大要能渗湿地大的全身体，当依风大帮助来扩散。
(5)地大依风大而扩张，依水大而渗透全身，依火大(火气)而暖化身体。
所以当一个人吉祥卧时，又能专注于呼吸、调息，使风大具足即能化成真气，真气可以助使水大上行，使火大遍身，即能使血水、火气均匀分散全身，达充分修生养息之目的，所以说吉祥卧、右胁卧是最符合科学精神与修行的道理。
若有恶眠、老病、右胁痈疮者，则不在此限。诸事总有例外，如果有恶眠，就是睡不好，或者是做恶梦等等；或者是老病，老来生病的；以及右胁痈疮者，右胁那边有长痈疮，不能右胁而卧，或者右胁卧久了，老了、生病会不舒服的，这样都是可以不在此限，可改平躺或左胁卧，无可厚非。右胁卧有个好处，就是鬼神不容易靠上来，也不容易有鬼压床的事情发生。当你的灵性比较高，易感召冤亲债主，睡觉时他就来压你、障碍你。很多网友也常写信来问：「要怎么避免被鬼压床？」你如果是右胁卧的话，被压床的机会很少有，不是说没有，但压下来时是碰到你的手臂，要压个什么？
当然鬼神有的也有淫欲心，会干扰到一般的人，所以才有人会被压床。如果你睡与未睡间都有所警觉、会防范、会挣扎，当然对方也是不能得逞的。所以出家众为什么要规定右胁卧？也有它的道理在，除了讲生理上的健康，不会压迫到心脏外；还有为了避免这些非人众生的干扰。律仪是讲一定要右胁而卧，除非你有特别的病不能这样卧，那就只好开个方便门，佛法总是有开方便之门时，不能说你不行还硬规定要这样，造成你整天都睡不着觉，一年到头睡不了几天，这样子人神经会发生问题的，所以这时就一定要行方便法了。
书上又说了，右胁卧受到认许，乃因佛陀入灭之际，系头向北而面向西之右胁卧，故以此式为最上之卧法。右胁卧为什么会受到认可呢？乃是因为佛陀要入灭时，是头向北而面向西的右胁卧。到最后脸向西方，头顶向着北方，北方就有喜马拉雅山、雪山，世界的中心在那里，所以头部向北，脚部朝南，这样就可以面向西方。为什么要入灭时面向西方？西方就像太阳要下山一样，表示世尊一段弘法的时间完了、示灭了。我们去参访印度时，导游都有讲到此点，世尊在其一生中若干阶段的修行，脸向哪边、头向哪边，都有它的象征意义在。
例如佛陀祂一生之间，悟道都是面向东方，开悟时面向东，东方是太阳刚出来时，故脸面向东方，刚开悟时如旭日初升，正是要弘法利生时。如日正中，要面向东方，入灭时则面往西方，如日西下。当然不是说世尊这样睡法，大家才要这样睡，当初世尊在时应该就有这些规定，哪这种是比较实际、如法，又让非人不会干扰的卧睡法。后来的人写书，就把佛入灭的情况、怎么卧这些都写进来。所以书上说，此式为最上之卧法，能安祥如灭。
上记之行、住、坐、卧四威仪，加上语、默二项，则为「六作」，此外，善导之《观经疏散善义》载，于行、住、坐、卧间，一心专念阿弥陀佛之名号，念念不舍，称为正定业（samaya）。
行、住、坐、卧四威仪，加上语、默二项，则是为「六作」。上面提到行、住、坐、卧四威仪，再加上讲话时候该怎么讲，禁止讲话时旁听者该怎么样，这样合起来称为「六作」。善导法师的《观经疏散善义》这部书所记载，于行、住、坐、卧间，一心专念阿弥陀佛之名号，他说行、住、坐、卧间，一心专念阿弥陀佛佛号，念念不舍，称为正定业（samaya）。一般刚开始修行的人会有习气，还会不精进，还常会闪神，没有办法提起正念，那你就执持一句佛号，念个佛号，就不会胡思乱想了。等修到中间阶段时，你自己本身不胡思乱想，但你脑筋的法尘会一直飘啊飘的，那倒是无所谓了，是您阻止不了的。你的觉知、正念它可以观照，或者不理它，就能清清楚楚，不会闪神。
等到几次经验过了，修得差不多了，一遇到障碍来时还安不住，这时候你要提起意念来念佛，增加你的定力。不是每个人从头到尾心都能自在无碍，所以假藉一句佛号来避免胡思乱想，或者避免外来的东西让你心不安宁。你定力还不够，外缘它稍微跟你影响一下，你就会胡思乱想，这心是有点不踏实，或者脾气毛病发作，这个都是有外缘在干扰。所以这时候你警觉的提起意念，如果定力够，会警觉有这么一件事情，不要理它而能够安住在正念中，那就是高段行者！有时候它让你起恐怖心，让你起很大的烦恼心，你知道是有障碍了、压不住了，就只有念佛来处理、面对。
不是说绝对一定要念佛，最好的法门是如如不动，以实相观一切境，做不到那当然只好用次要的法门，你定不住就要赶快念佛，念一句佛号「南无阿弥陀佛」，佛号跟任何一句咒是没有两样。如果你已会观悉昙梵字（a、mi、ta、bha、…，…），把它化成字相、字义，这样的话你也可以从里面去安住自心。所以念佛也是等于念咒。所有的梵字里面，字相是世间相，字义是本不生、不可得，所以阿a，弥mi，陀ta，婆bha，你用阿、弥写当然汉字是不一样，但是音还是在。每个字都有字相、字义，这么去观梵字，在家持诵可念出声。这些密法也是契合三密，懂的话念观世音菩萨也是像念咒一样，但是你念汉字「观、世、音」只是意义，没有用到悉昙的音，如果你说「avalokite0var2ya」观世间音，这个就有梵音。
你可以观悉昙字的字义、字相，它也是梵语音，若仅把它翻成中国音或者意义，那这样就没有悉昙的味道，你不能起观、也不能持念梵音，比如只是用意念来祈请观世音，让祂知晓：「我正念着您的名号」，但这种名号已经变成每个地方对字意义的了解，脱离了密教里面的这种悉昙密意。你学密法要知道这个三密，字相、字义、字声─即身、语、意，再配合着手印来依法修行。所以严格讲起来「阿弥陀佛」字句也是一个咒，要这样来摄受你的心在正定业中。
寂静02ntika音译扇底迦，与寂灾、寂然、息灾等同义。
继续讲下来，什么叫做寂静02ntika？「威仪寂静无不圆满」，大阿罗汉都是心寂然清净无染的样子，寂静的梵文是02ntika，音译扇底迦。你会念《消灾吉祥咒》时，里面有一句就是02ntika，有时候翻译成寂静，有障碍来让它寂静，翻译成吉祥也可以，意思等于是寂静、吉祥、息灾。0r1ya 是吉祥，02ntika是寂静，有时候说一切不如意的灾厄让它寂静下来，才称为吉祥；此与寂灾、寂然、息灾等同义。
(1)指心凝住一处之平等安静状态。远离本能所起的精神动摇，称为寂；断绝一切感觉苦痛之原因而呈现安静之状态，称为静。盖由修禅定，可令心止于一处、远离散乱等，且摄持平等。
如果把你的心凝住在觉知上，又不起心动念入妄想，第六、第七意识不起，由第八意识的觉知真心挂帅，显现出来真如性，又没有胡思乱想，那么它是平等性起，平等就是没有分辨善恶、顺逆、好坏等等对待的名相出来，所以你所面对的一切境界都观它平等，没有什么好坏，没有什么顺、逆，忧、喜，苦、乐等等，这些分别心都没有。你也没有特别高兴，也没有什么特别厌恶，反正就是平常心，就是平等、平等，samaya随时都保持在平等性上，sama是平等。如果你心平等就很安静，安当然是很自在，不起心动念则是静，很安详寂静、不起心动念的。
先有平等心才会有安定，如果你心不平等，就会有分别，有分别就会有胡思乱想。像你盘腿打坐在那里听课，听久了脚会痛，如果你观它痛、不痛都一样，有什么痛、不痛？你有这种平等观念的话，你的心才会安住听课，不然脚痛都在那里换来换去、动来动去，心怎么会安呢？所以能观痛与不痛都平等的话，你就能安静、心凝住，这寂静就在讲这个。有时候你讲涅盘也是这种现象，远离本能所取的精神功能。你身体顺逆等万种法对着你影响，你会起各种心态跟它相应，一相应就动摇了！说你脚痛了，然后你真的脚痛了，脚痛你就要散一下、动一下让它舒服一点才不会痛，这个就动摇了寂心。先精神动摇然后本性会跟着动摇，想去掉不舒服而向舒服的这边走，世间相都是这样子。
你坐得很辛苦，你喜欢动，改成用站的，但站着久了也会累、站得很辛苦，那到底要怎么样？没有永远的舒服。变化来变化去，于是这个心就乱、就不安。你要远离心本能上的趋吉避凶、趋向舒服讨厌痛苦的念。为什么这些修行人能够安住？祂们尽量降服身体上的痛，认为是不痛，当然你熬久了气上来了，便可以比较不痛，但是还没有到气具足，或者这身体还没有打通以前都是痛，祂们也曾忍受过，忍受到极限以后才劈哩趴啦地身体通达了，为什么祂们可以坐在那里廿四小时、四八小时，直到七天、十四天都处在定中？因为气脉全通达了。
远离本能所起的精神动摇，称为寂。让你的本能要离痛苦趋入舒服的念头都没有了，远离这些你才能够得到寂静，所以第一句话这个寂，是针对心的问题来讲，你心安住了，自性清净面对一切顺逆境界都如如的话，远离你要这样、要那样动来动去的意念，你才有办法安得住。断绝一切感觉苦痛之原因而呈现安静之状态，称为静。第二句话，另外你还要断绝一切感觉、苦痛之原因。比如说盘腿脚就痛了，你要能够寂静让它呈现安住的状态，就观它痛苦不是痛苦，痛会痛但是可以忍受，甚至可以不必忍受，可以坦然的面对它，这样身体也静了、心也静了，所以这二个寂静合在一起叫「02ntika」。
那要怎么得到这样呢？盖由修禅定，可令心止于一处。心本来无形无相，只在空性中，自性觉知一切但不起心动念，一般人没有这种修为的话，难免都会起心动念。所以你可藉由禅修，让你的心直置在一个角落，其实这个角落是没有角落的角落。我心都不让它起念了，哪里还有角落？一处，一处是在哪一处？在虚空处、无有处。空性能起法发起念头，这空性让它起心动念，那个地方是没有地方的地方，这个就是能够让你安住，远离散乱等，所谓「意念上的散乱」是指你定力不够，你的精神放逸，胡思乱想想多了就散乱，此外「被动的散乱」是指有障碍的因缘在干扰，你更会入散乱。
所以神精不正常的，如精神疗养院里面的这些人，大多是受外来的干扰所致，跟它们的骚扰让他睡不着觉，一个人睡不好就会精神耗弱，精神耗弱更会胡思乱想、散乱。所以你能够远离胡思乱想、散乱的话，你心才能够寂静。气旺却言行正规、不着魔的人，都是有佛菩萨、护法正神在守护，于是他很容易做到寂静。有的人不是，气旺然后所作所为都是不合理的，没有显示威仪、律法，容易讲话乱讲、行为破戒，这些都没有真正学到佛法。或者有些人虽然心里要学佛法，可是无知又胆大妄为，例如不懂密法偏偏又有所贪求，胡乱自学就很容易卡到鬼神，它就把你弄得没有寂静！会让你散乱，把你修行的功夫都破坏掉。
你有正式皈依、不求神通，只求清净你的内心，这样心态来修行才对，修行就是要修到内心清净，就是这样而已。佛法讲的种种神通变化，都是到心清净以后才现起的；心不清净所现的通都是不对的，有时候是鬼神通，有时候是天魔来加持，心还不净怎么可能有这广大能力？这是不合逻辑、不合因果嘛，所以可知是卡到邪魔，最终让你成为魔子、魔孙，永无出期。且摄持平等，如果你能够远离散乱等等法的话，你就能够受持诸法平等。所以我们说平等心，平等心就没有世俗所谓的好坏、顺逆的意念，就是视一切法平等、平等。
(2)指涅盘之寂灭无相，无生即寂，无灭即静；涅盘境界远离诸苦，湛然常住，无生无灭，故称为寂静。
指涅盘之寂灭无相，这是上面所讲修行过程之间，离开心的散乱，跟身体的苦痛，所得到一种平等法相的观念，真正是练到最后进入心的寂灭相，所以说是涅盘的境界。无生即寂，因缘来时你只觉而不起一法相应，就有无生法忍智。没有因缘那自性不生、定得住还算简单；若有因缘来你还能够无生诸法相应，只是觉而不住，这种人才是真正的修行者。所以你要解脱也是一样，十方众生难免都互有因缘，每个人心眼打开都有感召十方一切业缘的超能力，你有感召的能力，更要能安得住。处中阴身(pudgala)最敏感，你真开悟时也是跟死亡时中阴身现起来一样，会是很敏感，很敏感还能够安得住，让自性应缘而心不起动念，这样才是真的无生，所以佛法讲是「无生法忍智」。
普通比较淡薄的念头，你不会执着那还好，有时大欢喜、大恐怖境界加诸在你身上，看你能不能无生？无生法、不生法，有些人就真正做得到无生法忍。所以无生即寂，无灭即静。寂静合起来讲，是心安祥不动；分开来讲，如果你有境界、有因缘、有什么人事物来了，你不必这么压抑它，不必看到它了还故意说「没有、没有、是空！」不必这样子，你照样可以接受这个缘，不管顺缘、逆缘、什么缘，都照单全收，却是对境而能心不黏，有能力坦荡荡的面对这个境，这是所谓的静。所以六结使「动、静、根、觉、空、灭」的灭也是一样的说法。证到无生法忍时，那是空三昧，就是绝对空，空三昧是绝对空的心态，不管你有没有真实法就是观它为空。
相对空是有法、有相，有法有相是来自于因缘，因缘始生诸法，然后你能够觉而不住，这是相对空的境界。所以从觉跳到灭，就是要用空字诀。然执空也是一种执着，当你能够觉而不住，就是相对的空境界证得。所以要有法无执、有法不住，没有一个心念做它的主人的话，那就是寂静。这六个结使是所谓生灭法，法的生灭都依这六个结使在发展，你修得愈往后边走，到最后这边是灭结使也灭，灭时就是无法为寂，有为不执为静，如此「生灭法」已度过，就是涅盘的境界，如《楞严经》里面所讲：「生灭灭已，寂灭为乐」，就是整个生灭法都灭了，就只有真正的寂灭为乐。修行人求这种安祥的快乐，寂灭、寂静意思差不多，所以大阿罗汉祂心完全解脱的话，这种状态就是涅盘的状态，是为寂灭无相。
涅盘境界远离诸苦，湛然常住。涅盘境界远离诸苦，不是说它没有苦喔，它是在心理上对苦的认定，已经跟不苦一样了。苦、乐平等，所以他对业报的现象愈不认为痛苦，心内就愈安祥去承受业力的受报，要有这种能力，心才能够寂静。当然我们体性是很清澄的、完美的面对一切境界不动、长养、常住。常是永恒不变的，哪个东西永恒不变？只有一个空性。有相就会变，所以你能够住扎在心里面的空寂性，那种是永远不会变的空性。当你不住在一切业力、一切执着上面，那个结使都没有了，你修的妄执性都断尽，那空性当然是常住，保持永恒空的样子，所以不会一下子有、又一下子没有，保证不会过一阵子又迷失掉了。
所以证得涅盘的人、解脱知见的人，他不会说一下子有定力，一下子没定力，感冒他照样有定力应缘。感冒身体没有气机了，怎么会有定力？因为他若修到究竟涅盘，有气没气对他来讲不是很重要的，他已经是心平气和了！有的人只走到一半，就不是如此，平时看起来是有定力、什么事都看得开，但感冒了脾气就来了，什么毛病都来了！这就是本身根本无生法忍没有做到，所以会变来变去，无法常住不变。常住就永远，没有一点点时间失掉过，没有迷糊掉。所以不管碰到大事或小事，身体状况好或不好，永远都是保持着那种空寂的现象，始能称为寂静。
无生无灭，故称为寂静，因为你的觉性在，能感知因缘，它也照样让诸法起灭、起灭，但你不受它影响，这才是我们讲的真正「有法无执，觉而不住」，这才是究竟解脱。如果仅学到空三昧，认为「一切法没有」，都没有，那不就像石头一样？没感觉就是没感觉！现在你要修完整的佛法不能这样子，当然过程要经过空证是没有错，但要练到在有觉有知的情况之下，依然能够安住自性觉而不住，这样佛性「空有」二相才圆满。不然就像石头一样，虽然你敲它会扣扣扣声出，何况是我们佛性？如果应缘没觉得痛、也没烦恼的感觉，空性就有点像这样。若像石头没有感觉，不知道好、坏、痛苦、不痛苦，这种佛性就死掉了！这样是不对的！
所以要度过那种境界，不能光是独居，不看、不听、不闻、不觉，然后就说自己心很自在，这样是不行的！你什么都要知道，什么都能够感觉，都能够体会，但就是心要能够安住，没有烦恼，这才是无生无灭的一种解释。是有生有灭，但我看起来像是无生无灭，我做到没有烦恼，所以能这样你照样可以去101大楼走一走，你不会说：「唉呀，好烦！人那么多！」如果你跨年那一天去跟他们挤，九十三万人次在那里挤，你也很自在，不会表现你心很烦。
举这例子当然不是说去那里都是修行人，都寂灭了，不可能的！那些人都是为了好玩、去凑热闹，喜欢聚会、心很欢喜，所以能够接受。这里是要强调说，你不必逃避人多的地方，你要在人多的地方、有因缘的地方，去练到你的心照样自在，这样才是真正的涅盘相，才是寂静。所以寂静不是什么都没有，不要看到「寂静」就认为：「这二个中国字好像什么法都没有？」不是的！是有法，而你不执着它，这才是真正的涅盘。
《瑜珈师地论》就有余依及无余依地各说四种寂静。(一)有余依中：(1)苦寂静，谓永尽诸漏，及断除后有之众苦，而得当来不生之法。(2)烦恼寂静，谓断除一切烦恼，而得毕竟不生之法。(3)不损恼有情寂静，谓永断烦恼，不造诸恶，修习诸善。(4)舍寂静，谓恒住于「舍」性之中，不喜不忧，安住于正念正知。(二)无余依中：(1)数教寂静，谓诸数及言教等并息。(2)一切依寂静，谓有余依中虽有施设依乃至后边依等八依，今于此境界中总断离此等诸依。(3)依依苦寂静，谓依准前述之八依，永灭除众生之苦。(4)依依苦生疑虑寂静，依准前述之八依，苦之疑虑不生。
《瑜珈师地论》：瑜珈师总共有十七地，分十七个境界，地就是指修行的境界。全书在论述修行人的十七种境界是怎么样。我们后面也有一品在讲这个。这部书指出，有余依及无余依地各有四种寂静。刚才讲十七地有个有余依地及无余依地，如果以涅盘来讲的话，有余依涅盘、无余依涅盘照这个境界来讲已经很后面了。前面打坐、修行、世间禅定、色界、无色界境界，都离不开要朝向涅盘的境界迈进。所以你要涅盘寂静的话有两种：有余依、无余依。
一般经典在讲有余依身、无余依身时，有余依身就是还有神我身，地上菩萨就没有身。像外道还有一个神我身，出去回来、出去回来，就是这一个有余依身。他不求涅盘的话，那还是世间禅定而已，所以哪怕会神我身出去、回来，他照样没有解脱。你有这个神我身，如果练到涅盘寂静的境界解脱了，那就是阿罗汉的境界，所以阿罗汉他是有神我身，他有一个身，所以入不了「大般涅盘」。而地上菩萨就没有身，没有身但是有心，所以他还有余习。阿罗汉有余依是为身有余习；登地菩萨无余依是无身有余习；如果完全清净，一点一毫的余习都没有，那就是佛、如来，如来就有二十二种总功德相里面的第一个：最清净觉，才能入「大般涅盘」。修了那么多功德相就是以这个「最清净觉」为主，由此现起无量的智慧、现起无量的神通、现起无量无边不可思议的神变，来利益众生，都是从这最清净觉发起的。
有余依、无余依看起来主要在讲身的余依，但什么是有余依、什么是无余依？它们差别在哪里？主要差别还是在于这个「心」。心有粗、微细、细、极微细，…，好几种层次。你不要说：「我已经修了心、已经没有烦恼了！」过了一阵子，那个习气又会现一点出来。像今天有一位同学来了，他平时都没事，修法修法后又挤出一点点习气出来，比如说大毛病是不会犯，但是有一点心酸啊、有一点点怪怪的啊，那有一点点怪怪的，就是指你潜在的心挖出来了。不是说没有，若没有你就像佛一样了，不可能！所有大小习气都还在，所以我们说心还有余习。
有余依、无余依有很多的解释，这里跟你讲有余依身、无余依身，还有个「身」。无色界的天神就没有一个身，真正开悟的人就没有一个身，只有心法。如果从打坐修行的乐受来讲，上次我们讲，突破色界入无色界的人，他没有觉得身体快乐不快乐，气虽然很多，也没有觉得有什么快乐，摸那个磁能也没有感觉什么，自己身体气在动当然知道，但不觉得快乐。世间禅定到三禅天时他会非常快乐，身体气充满了觉得很快乐，他还有身根所以会享受快乐。无余依行者他没有身的话，什么叫快乐、不快乐？所以有肉身或有个神我身者，才会觉得气多好快乐。开悟的地上菩萨就是暂有肉身，但没有个神我身，但他还没有入灭，所以要这个肉体暂借用，但他没有感觉有气时，有什么快乐、不快乐，若气通或不通，受苦他也已经不觉得苦了。
(一)有余依中有四种寂静：苦寂静、烦恼寂静、不损恼有情寂静、舍寂静。
(1)苦寂静，谓永尽诸漏，为种种不完美的功德相─习气毛病永远尽了，也断除后有之众苦，后有，是你未来再出生做人时，是没有什么痛苦。如果最后有，就是最后生，那是当生要佛的。释迦牟尼佛出生做悉达多太子，这一生就是最后生，真正的不再来受生了，所以祂是最后生。后有就是还有出生做人的机会，继续修菩萨行，无量劫之间修菩萨道。而得当来不生之法，如果是证悟了苦、集、灭、道的话，不是马上入灭；或者是他还没入灭以前，所受的痛苦已经没有了。如果他不来受生，那就是阿罗汉了；如果这种人再来受生那理应就是菩萨。
什么菩萨是有余依身呢？地前菩萨，十住、十行、十回向、四加行，是谓地前菩萨。地上菩萨就是真正开悟了，是无余依的初地到十地菩萨。所以有余依身的是地前菩萨，如果不来受生是阿罗汉。阿罗汉在哪里？在十信位的第九，至于第十是辟支佛，这是小乘的修行法，他有余依身而入灭了。入灭好像寂灭了、无生了，都不再来吗？会！他会再来！阿罗涅盘二万劫后还要再来，因为要发菩提心，还是要成佛，所以还是要走回来菩萨的道路。辟支佛还要涅盘一万劫，到最后才再发菩提心，那还是回来再走如来菩提的这一条路。所以有的就直接绕过阿罗汉、辟支佛修行，直接修菩萨道。从十住这里开始，华严宗认为真正是菩萨是从十住位开始，在这之前如十信位都还不能算是菩萨。所以你要了解这六十四位阶之间的说法。
(2)烦恼寂静，谓断除一切烦恼，而得毕竟不生之法。第一个苦寂静是对肉身来讲，烦恼当然对心来讲，心寂静可以断除一切烦恼，而得毕竟不生之法。无生法忍证得就毕竟不生，或者生不去挂碍，心能住平等平等，那真是不生法。
(3)不损恼有情寂静，谓永断烦恼，不造诸恶，修习诸善。有得这种寂静能不去损恼障碍有情众生而使之起烦恼。你自己能把持得住，不因为你跟他业力的关系让他烦恼，不损害众生，当然心能够寂静。所谓永断烦恼，不造诸恶，修习诸善。你造诸恶就和众生因缘果报还在牵扯，你现在不去恼怒诸众生，心有这种寂静，虽是有余依，但能多修善不去造恶，不去跟众生结恶缘，这种就是已经没有造恶心的寂静。
(4)舍寂静，谓恒住于「舍」性之中，不喜不忧，安住于正念正知。舍寂静，舍就是平等法，五受「忧、喜、苦、乐、舍」里面的舍受，是平等平等诸法。忧、喜是对心来讲，苦、乐是对身来讲，把这四个都平等观，所以舍除了平等来讲以外，也可以说舍念，舍弃一切念头。比如说好，你不会说好；不好也不会说不好，就舍弃差别念头了。舍弃说好的念头、舍弃说坏的念头，这个法就平等了。所以有时候说舍念清净，看似有所念头，但你又能把它看成好、不好都一样，就等于没有念头了。
这种舍念清净，会恒住于舍性之中。佛祂有一个法性叫做「恒住舍性」，有的人是偶尔有舍性、平等观，有时候就平等观不了法，但佛一定是永远、永远都住在舍性上，不会一下子有，一下子没有，不会有这种毛病。恒住舍性之中，你就没有喜、没有忧，因为好的不需欢喜，坏的不必忧愁，而且是自然就形成这种心态，不是刻意造作的。所以若安住在正念、正知中，就清清楚楚的知道一切法，且没有各种忧、喜、苦、乐的感觉，这也是有余依涅盘的一种境界。至于无余依中的四种寂静，数教寂静、一切依寂静、依依苦寂静、依依苦生疑虑寂静，下回再谈。
(2008.01.09.讲于法尔)