试解《解深密经》的奥秘(1-49)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相
「具足三明。」（续）
如契经所说有三种明，一宿住随念智证通明，二者死生智证通明，三者漏尽智证通明。然有部宗《俱舍论意》对此三明有四门分别：
第一出体用慧为性，如其次第六通之中第五宿住，第二天眼、第六漏尽等三通为性。
第二立三之意如次，对治前后中际三种愚故。
第三真假分别漏尽智明，通假及真，通无漏故，余二假说，唯有漏故。有漏、无漏智皆名漏尽，俱在漏尽身中生故，真名无漏，假名有漏，胜劣相形故，说真假。俱在漏尽身中生，真名无漏，胜劣相形故，说真假。
第四学、无学分别，唯在无学，学有闇故。
如契经所说有三种明：一宿住随念智证通明，二者死生智证通明，三者漏尽智证通明，大部份经典所讲的是这三种明，然而在有部宗《俱舍论意》里面对此三明有四门分别，举出四种不同的分别相。
（1）第一出体用慧为性：出自于体，用之于慧，慧有自性、慧性，出体用慧为性，所以这里有真如性所具足之出体慧用。如其次第六通之中第五宿住，第二天眼、第六漏尽等三通为性。这里有时候叫宿命明、天眼明、漏尽明，以六通为主的话跟这个是相通的，都是以这三明为宿命通的自性，真如性所现起的。像以前也讲过了宿命明、天眼明、漏尽明，这个范围就是以佛的境界来讲，跟阿罗汉境界当然不一样，佛的境界无始无终，都能够知道众生因果，所有的众生都可以看。
如来天眼明是尽虚空、遍法界祂都可以看到，如果天眼通，最多看一个佛刹土，三千大千世界，已经很多了。漏尽明已经没有黑染法，心地里面都清净了，有的是白净法，心里面没有烦恼。漏尽通是还有烦恼的种子，但是烦恼起来时，阿罗汉、菩萨不受它的影响，所以这种漏尽还是有瑕疵的。如果没有瑕疵的话，神通变化就跟佛的能力一样了，智慧也应该跟佛一样。所以这阿罗汉跟菩萨显然有不清净的地方，所以神通变化不能叫做「明」。
（2）第二立三之意如次，对治前后中际三种愚故。三明对治前后中际三种愚痴，如果要对治，你知道什么可以对治，过去不正当的习气，就是前际，后际是未来妄想，中际就是现在面境。宿命明可以观过去，知道过去时，你就要能策励将来，你有神通不是好玩啊！你用神通来修自己，比如说你观过去杀了人，然后你要被杀，所以你现在不能杀人，你知道这是因果。所以观过去做了什么事、有什么迷糊，为什么在六道轮回？为什么一世又一世这么轮回？今生有这种能力观到过去，就要策励将来，现在就不能够再犯，要这么知而修行。
而天眼明是看未来，你还没有受的果报如果现起的话，那你就可能知道：「喔…未来在什么世，还会受什么果报。」这也就是说你要赶快今生修，如果你知道未来还会下生到三恶道，你今生就要赶快诵经，像《佛顶尊胜陀罗尼经》要赶快诵，如法诵一诵你三恶道业就会消灭，这是大乘修法的好处。小乘修你自己的心清净，先受报得解脱三恶道了，就不会再有生，因为无生了，因为证到应供、无生，这时候就不来受生了，当然就不受报。
所以阿罗汉能无生、应供，不再来受生，但他不来受生这还是暂时的，真正无生的只有佛如来！因为如来祂成佛时是最后身，悉达多太子出家修行这一生，是最后一生。所以你观过去、观未来，你有这些神通，就该加紧用功，知道该怎么做，要赶紧去做！而漏尽通，修到什么都放下了，就没有烦恼，修行就是在修清净我们的心，那自性本来清净，要清净的就是你的妄想、习气、毛病，如果这些枝节都能够清净的话，我们自性的清净自然就现起来了，这是第二点立三明的意义。
（3）第三真假分别漏尽智明，真假分别跟漏尽智明有关，通假及真，如果通假跟真的话，通无漏故，那是真通无漏。真假分别是指：真实法或妄有法的分别，当然世间有一切法都要分别，如果分别的话，在真实法之间你能够自在，在妄有法之间不打妄想，然后一切法之间无分别，你就是漏尽了。所以说有这三个法的话就通漏尽明。等于说，这真假分别漏尽智明，通假及真、通无漏故，也就是通假、通真、通无漏。
余二假说，这余二是两个还是通假，有法但不真实，或有法你能够观它不真实。你过去的因缘果报，由宿命通观到的都是虚幻的，有那件事但是不真，只是你过去所造的业，变成了一种你可以看到的影像。比如说：杀人、放火、干了不好的事情，这些以现在来讲，都是假的、虚有法。我们凡夫看到过去所造的业会害怕，从心里面阿赖耶识现出来时，这些都虚幻、不真。但以后在哪一个时间点，因缘成熟时，它就现出真正的那个现象。你执着不执着？如果能不执着就解脱，执着就抓那个境，会烦恼或者是入轮回。有境界的人、修解脱道的人，他对过去的宿命都观它不真实。
我们知道五百比丘有五神通时，每个人都知道过去做了多少事，起码八万劫以内的事都知道，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧等五逆重罪都做过，所以祂们每个人都很害怕。为什么？因为他们还没有练到心清净、无执，或观它一切法不真，于是就会害怕。所以这里为什么说是「假说」？过去的事情是假的，你当下坐在这里才是真实的，比如说晚上来道场听课以前的事情，包括你等公车啊、找停车位啊、吃晚餐啊，这些都已经过去了，不是吗？所以，就算你做了什么坏事情，存盘了一些影像，但这些影像都是假的！
就像你过去杀人、放火一样，现在来看，现在心中还是有影像，但影像已化为一个种子，你与第三者或者某对象间所产生的恩怨，这些因缘某一天会现起，比如说你过去杀了人，今天这个被你杀的人又出生在人道，然后无形之中你们果真又相遇了，相遇之后种子现起，心田就会现出当初他被你杀了的这种印记，然后他就会想要杀你。所以修解脱道的人就要观这些法不真，不能执着，观它无所有、不可得，这样你才能够自在啊！你修佛法就在学这个。所以为什么说过去的跟未来的，这两个都是假设的？过去的观它没有，未来要受报的也观它没有、不真、是虚幻的，这样才能解脱。这两个都通了，你就能够做到漏尽明。
唯有漏故，因为还有这个不清净、不究竟的地方，所以还属有漏。若你懂得过去跟未来的因缘果报，你虽然懂但你还没有做到漏尽，就像世间禅定的行者，他也有五通，他的宿命通、天眼通，可以观过去未来，当然时间比较窄小，但是他们不究竟。阿那含是不还果，祂也还没有究竟，所以还是数于有漏，世间禅定更是有漏禅。这些行者有宿命通也没有用！他还不能够脱离这些烦恼，所以是说是有漏。
有漏、无漏智皆名漏尽，有漏智、无漏智都可以叫做漏尽，为什么叫漏尽，因为心清净了。像阿罗汉他已经可以无生，所以他可以观它有漏等于无漏一样的。如果你若证到无漏智，那本来的就是没有烦恼、是清净的，所以叫做漏尽。在禅修之间，大部份都是以有漏智熏习无漏智。不是有漏就不好，有漏就是我们现在的智慧、现在的知见或世间的智慧，都是有漏，但有漏智你要熏啊，要闻思修啊！然后你才能够得到无漏智。无漏智不是自然现起的，无漏智是要经过你用有漏智这么时时锻炼，才能得到无漏智。所以有为法都是有漏的，但用有漏智来锻炼、熏习，始能得最后的无漏智。有漏、无漏都是好的，不是说有漏就不好。不用有为法修的话，有的人没有办法一下子证得无漏，就要这样含有漏智法。
所以俱在漏尽身中生，在这一生之间漏尽时，升起有漏智、无漏智，所以今世漏尽，真名无漏，真正的名称是无漏，如果方便说，假名有漏。那无漏为什么叫做真名？因为它真的无漏。但是无漏真的有名的话，还是有为嘛！所以那是假名的。就像「般若波罗蜜」一样，不要在意空、有，空不执着，空有其名，所以真的无漏是空，有漏是假名方便说。
胜劣相形故，说真假。所以有漏智、无漏智，有漏通、无漏通，有解脱程度上的差别，它的形相跟你的程度，跟你所得到的，或过程先后有关，先修有漏然后得到比较低劣的解脱智慧，慢慢熏习，最后成就真正的无漏。两个之间，其实讲起来一个是方便，一个是究竟。很少有人一下子就究竟，都是从方便中得到渐次究竟。上次讲发菩提心为因，大慈悲心为根本，你没有慈悲就修不了菩萨道，所以说以慈悲为根本，以方便为究竟。为什么要方便？因为你做不到嘛！所以给你一个着力点，以方便智，慢慢的、渐进的话，就会究竟。
像禅修一样，想一次就坐四小时、六小时，做不到！都是从半小时、一小时、二小时，慢慢打坐就可以逐渐达成。所以此种过程达到的方法就是方便，你现在不能究竟解脱，有某些可以解脱，某些很在意，那就方便嘛！像你不能吃素，修行要持咒，不吃素不行，但你家里环境不行，那就先方便吧，或者吃锅边菜或者吃什么，这些都是方便，只是说也不是永远停留在方便上罢了。所以有漏等于是方便法，究竟的无漏那才是真正的无漏法。
（4）第四学、无学分别，唯在无学，学有闇故。学就是有学，无学是已经心清净了，不必再学习断烦恼的方法。有学无学还是有分别相，有学是方便、不究竟，所以这里讲有学是有闇，有死角就不是完全的明朗。那无学呢？它都能够自在无碍。有学的人，在某一部份还有死角，要看习气毛病重的在哪一部份，修行人初来受生时总是会迷糊掉，没有办法完全清醒自在，所以是有闇，也才要一步一步迈向究竟。
以上这四项，是有部宗对于三明所诠解的四个要点。
《大婆沙》云，问六通中何故但说三种为明？答神境智证通，如工巧处转。天耳智证通，唯能取声。他心智证通，唯取自相，无胜用故，不立为明。后之三通皆有胜用，故立为明。胜用者，谓皆能随顺厌舍生死，皆能引发殊胜功德，皆能趣向毕竟涅乐。
在《大毗婆沙论》里面问，六通中何故但说三种为明？六通有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，在这六通里面，为什么只提出这宿命、天耳、漏尽是为三明呢？因为这里是在讲阿罗汉，在讲声闻（大声闻的境界）。
论答：神境智证通，如工巧处转，神境智证通是神足通，可以飞到哪一个天上或者哪一个地方，这是工巧，叫工巧处转，你要是悟到空有不二的话，那你这肉体就会飞，我们为什么飞不起来？是受到物理学中，「有重量受地心引力就会下坠」的这种观念所障碍。如何让肉体飞起来？这种技巧要去学，有的心力还不够的话，只能离开地上一点点，如果练得好的话，起心动念他就可以一冲就飞到天上去。然后要飞到哪里？到忉利天或到哪里马上就到了。这里讲神足通。
天耳智证通，唯能取声，而天耳通呢，耳朵能够远听、隔听，或者是多类众生的讲话声你都要懂，听蚂蚁在讲话或者是蟋蟀在对话，不是只有听到声音，要知道牠们之间在讲什么，这些你都要懂。至于他心通，他心智证通，唯取自相，无胜用故，不立为明。他心通，唯取自相，为什么看自己的心呢？因为他心智通是看自己的心，然后就能够懂别人想什么，但这样只是很初级的；真正的他心智证通，你要知道他过去的因果，过去说了什么话？现在会说什么话？未来哪一个时间会说什么话？菩萨的神通要能像这样才是真的！他心智证通如果是看自相的心而知他心而已，这还不够殊胜，所以不立为明。
讲到神通的学习，心清净以后还是要学习，如果自然发通的，没有人跟你讲，你也不知道怎么起手。每一个神通都有它的技巧，像你如果要得到宿命智通，要开始用脑筋思惟过去、或者今天，起床后所经历过的事情，然后昨天睡以前又做了什么事情？这么一直回顾的话，阿赖耶识会慢慢的回想这些，会变成宿命通。
后之三通皆有胜用，故立为明。后之三者（宿命、天眼、漏尽），皆有胜用，都可以称为明。为什么有胜用？有殊胜、超越一般的用途。像耳朵只能听声音，然后心只能看自相，神足只能自飞，这些都不能够发挥进一步的修行作用，所以说这些还不能称为胜用。胜用者，谓皆能随顺厌舍生死，皆能引发殊胜功德，皆能趣向毕竟涅乐。上面那神足通、天耳通、他心通，虽然你证得了，但对生死轮回无法激起那种厌离感，所以这不能叫作明。刚刚讲的，佛的三明，则是胜用的范围(空间)、时间都比阿罗汉或菩萨要大。
这里在说明能够观过去有一世因果这样，那我今生要赶快修，未来会怎样，我要赶快修，不要再受果报，然后当下能够清净、无为，得到漏尽。这样能够拿来胜用，这才是殊胜的功德相，会引发你厌恶生死，然后会认真的去修行，会得到殊胜的功德，才能趣向毕竟涅盘。毕竟涅盘不是说无觉无知的安住在心平气和中，而是有觉有知，遇一切因缘的话，还可以自在无碍的安住你的心，这才是究竟涅盘。
所以此处所言，按照我们看《金刚经》所讲的话，比较像无相三昧。有相不住就是无相。空比较偏向于无相观，无实相，观它无实相，不喜欢观它有相。先观绝对的无相，你才能解脱，慢慢的究竟解脱，你要观有相但心自在不住，这种就是无相三昩。
今依大乘，亲光菩萨释云：无学利根，所得三通，除染、不染二际愚，故说有三明。有义明者，以慧为性，慧能除闇，故说为明。有义无痴，善根为性，翻无明故。云大乘皆通无漏，于理无违，许后得智是无漏故。又《瑜伽论》云，六通中，前三通是通非明，后三通亦通亦明，以能对治三世愚故。依《智度论》云，宿命、天眼、漏尽，名为三明。间曰：神通与明有何等异？答曰：直知过去宿命事，是名宿命通，知过去因缘、行业，是名明。直知死此生彼，是名天眼通，知行因缘际会不失，是名明。直知尽结使不知更生，不生是漏尽通，若知漏尽更不复生，是名明。是三明大阿罗汉、大辟支佛所得。
今依大乘，亲光菩萨释云：无学利根，所得三通，除染、不染二际愚，故说有三明。无学的人为什么可以修到无学？当然他的智慧比较锐利，所以今生很快就可以修到漏尽，得到三通，可以除掉清净、不清净法，这些愚痴法，而产生三明。
有义明者，还有为何称为「明」而不叫做通？为什么这里要再讲「三明」？这义理是什么？关键在以慧为性，以这个智慧为性，这个「性」你可以看成真如性，因为每一个法因性产生，这个性可以说是真如性所发起的。以慧的真如性产生这个明。所以你不是光靠定力或怎样认真的修行就可以成就，而是要有一点技巧、有点智慧，所以这是「以慧为性」。慧能除闇，我们所获得的智慧能够去除黑闇，故说为明，所以叫做「明」。
有义无痴，善根为性，翻无明故。另外明也可以叫做无痴，如果以这个义理来讲的话，善根为性，翻无明故。以善根为性，如果没有善根的人根本就发不起明来。所以没有善根就不会想修行，有善根才会发起，善根的真如性发起，它可以翻除无明，把我们无明种拿掉。因为根本无明我们才会一直轮回，所以十二因缘观的无明缘行、行缘识、识缘名色、…等等，都是由无明诱起的，现在你有善根发起然后翻无明，翻完无明就是证得对一切法能够无碍，所以这是明的第二个解释。还有种说法是，以善根为性者，若不能用慧解脱无明故，还会再依善根而翻成无明种，这是世间善根者，世间禅定者的毛病，因有善根而无智慧，再转成无明种故。
云大乘皆通无漏，大乘的这些地前、地上菩萨，最后得到的都是通无漏，于理无违，大乘法于理也没有相违背，只是过程还不究竟而已。听许后得智是无漏故，到最后都是证得无漏，什么叫做后得智？开悟的人先证得根本智，打开本来你就有根本智现起，但是根本智是学空、要解脱，所以证得了空三昧以后，才能够去学差别智。差别智就是世间一切相，你有分别，所以才能够入差别。这个事、那个事；这个好人、那个坏人；这是女的、那是男的。你如果没有分别心的话，怎么分别？所以有差别智（分别智），那是后来才得到的叫「后得智」。
所以修行的人要先获得根本智，没有分别心，修空观就诸法平等平等，平等一切法，那不是都一样吗？先平等，平等就是空嘛！观一切法空，自性本来都一样平等。等有定力了，再用你的定力回过来观世间一切相，产生差别智，然后你就有妙观察智，可以知道很多事情，这种智慧是后来才得到的，所以叫做「后得智」。「根本智」、「后得智」这两个对称名词，你要稍微了解一下，所以这里讲的「许后得智是无漏故」，在前面修空当然已经慢慢证到无漏了，那你后来得到的后得智，更是无漏之中的无漏。你有学到空，然后又能够在有相之中又无漏，那才是究竟的无漏，这种无漏才是真实的，也是实相观智。如果你有一个法，然而你说：「我无漏了、我解脱了！」但是有一个法来了，你又起烦恼，这是不究竟的。
又《瑜伽论》云，六通中，前三通是通非明，后三通亦通亦明，以能对治三世愚故。前三通就是神足通、天耳通、他心通，是通于非明。后面的宿命通、天眼通、漏尽通，这三通才是通于明。为什么呢？以能对治三世愚痴故，能够对治过去、现在、未来，这里讲的三世就是：过去、现在、未来这三世，有三世产生都是愚痴、无明。所以你要用你的神通变化来观后好好修行，对你就有好处。
依《智度论》云，宿命、天眼、漏尽，名为三明。《大智度论》称宿命、天眼、漏尽为三明，间曰：神通与明有何等异？问说：神通与明有什么异同？一下子说「通」，一下子说「明」，有什么不同呢？菩萨释论里面，往往会自问自答，就怕你不懂，所以先自问自答来给人家学习。答曰：直知过去宿命事，是名宿命通，知过去因缘、行业，是名明。他说：「直知过去是宿命事，是名宿命通」。知道过去的因缘行业，是名为明，行业是指造业。只知道过去有世出生为「人」，那还叫做通而已。如果知道为什么你过去出生做人？你造了什么业、你又跟谁结了婚，或者为什么会有这些儿子、女儿？等等的这些因缘、现象都很清楚的话，所造的因缘、行业，都能够讲得很清楚，这代表是「明」。
所以你在这里又学到一个，知道你过去出生做动物，做什么动物，那很简单！宿命通就知道吗？不是！你要知道说你是因什么行业、什么因缘才会出生做动物，要懂得清清楚楚，哪一世、哪一件事感召，所以你生出无明做这种动物，为什么不是这种动物，而是那种动物，一定与某行业、因缘有关，宿命明者要能讲清楚、说明白。所以有的人这一生之间出现很多事，对每件事都要知道是过去什么因，造成现在这种果。甚至于现在所造的因，未来会怎么样？过去所造的业，今生还没有果报的，那未来会怎么样的？都要能清清楚楚，知道因缘，知道感召什么业。每一个行为都有因果的，每一句话会有因果，你知道这些后会很觉得可怕。所以一句话讲错，五百世狐狸身。
世尊如厕时看到一只蛆，而牠过去世也是出家人，那出家人为什么会沦落到变成蛆？释迦牟尼佛知道牠的因缘，造了什么业，所以祂就很伤感而流泪，原来这个蛆过去是个寺庙里面的当家，人家供养他很好的奶酪，他很喜欢吃结果就把它藏起来。有一天五、六个都有神通的阿罗汉来挂单，知道他心有病，他好东西不拿出来供养，要留自己吃，所以故意点破他。结果他一被人家点破就恼羞成怒，破口大駡：「想吃就去吃厕所里那些蛆！」这句话行业造了，这个因缘又发生在无漏有神通的阿罗汉们身上，所以他受了好久好久变成蛆的果报。当然，因为他过去有出家的因缘，哪一世还会再出生做人，然后还会再出家，他还是会再碰到哪一个佛，然后再成就佛道。
有时候我们会想说：释迦牟尼佛神通那么广大，怎么不给他点一下，马上就超出这个畜牲道？祂是有这个能力，但众生没有那种智慧去接受祂的点化。人无明时往往无法受教，直到遇到善因缘，才能听闻比较贴切的道理，或者愿意放下身段好好忍受逆境，然后由你自己去解悟了，最后才可能成就阿罗汉道。不然世尊直接把每个众生都点铁成金就好了呀，点一点大家都证到了！佛不能度尽每个众生就是这个样子的无奈，所以只渡有缘的，为什么没有办法渡尽一切众生？因为众生无明、无智，不能够相应故。
所以因果就是这么的无奈，很复杂的。只要你有宿命明，知道出生什么，还要懂得他是什么因缘，做了什么事情，才会造成现在这一件、那一件的果报，有这种能力就是「明」了。宿命通、宿命明的差别就在这里。另外宿命通、宿命明还有时间差别的问题，佛是无始无终的众生的因缘果报、行业什么都知道，阿罗汉可以知道过去、未来八万劫以内外诸事，即现在、过去、未来加起来十六万劫，这每一类的众生因果他看得到，再往外就不行了！这里在讲如果通的话（宿命通），宿命通只会知道他这事情，你还要懂得他过去的因缘造了什么行业，能够这样的话就是宿命明。
直知死此生彼，是名天眼通；知行因缘际会不失，是名明。知道你生在这个世界，生在人间，生在畜牲道；或者今生出生做人，下一世要出生做天神，大概有善根，做一些善行，然后下一生又出生哪里？这是很简单的天眼通而己。他看得到你未来会出生在哪里，这样还不够，还要能够知道他的所行、因缘，然后一生中还会做出些什么事，时间聚会又能够很清楚，这就是「天眼明」，不是光看到你出生在哪里，那仅是天眼通。
譬如说一个人，再七天就要死掉了，世尊跟阿难尊者讲，阿难听了就起了同情心，想要度他，他也是皇子，阿难就去跟他讲：「世尊说你再七天以后就要死掉了，你要赶快来出家．出家功德很好！」他玩得正高兴，就说：「哇！还有七天才死掉，那没关系，我再玩一玩！」阿难尊者每一天都去劝他来出家，他都敷衍说：「喔，好好好！」结果每一天都没来！到最后一天，阿难尊者就不依他了，直接找上门在那里等：「你不去，我就在这里等你。你只剩下一天了！」这个皇子不得不跟祂走，去了以后释迦牟尼佛就让他出家了，一天之中他就修那个十念法。
十念法──「念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息（即止息心意之想动）、念安般（数息）、念身(非常)、念死」等十念。光出家一天，念这十念，他的果报怎么样？死了以后生忉利天，忉利天天寿尽了，忉利天起码有几百岁，一日夜人间一百年，所以时间对人间来讲很久。死了后又生到夜摩天，夜摩天死了以后到兜率天，兜率天死了以后去化乐天，化乐天死去以后去他化自在天，他化自在天天寿尽了，死了以后又下来化乐天、兜率天、夜摩天，再忉利天……，这么滚来滚去。所以跟释迦牟尼佛出家实在太好了，出家一天就有这么大的功德，到最后出生到人间来，再出家成阿罗汉。
所以你要懂得这过程之间更微细的部份，要有这种能力，才叫做明。所以每一部经我们多少要懂一点，把它累积起来就变成一个完整的概念，为什么要引那么多的经典或者解释？一个解释名词不是说这么简单的，因为它意境不同，深浅不一样，所以说解释就是很多元。
直知尽结使不知更生，知道要让你的结使尽，不让它再发生。结使就是不清净的烦恼，什么叫三结使？就是身见、戒禁取见、疑心病，这三个绑住你、侵蚀你智慧的烦恼法。所以不好的烦恼法有很多，你能够尽，直接能够知道要尽一切的结使，能够尽的话，你就是须陀洹果。不生是漏尽通，不生就是烦恼没有了，这就是漏尽通，但是这还不能够叫做漏尽明，漏尽明要做到什么地步？
若知漏尽更不复生，如果你知道自己有漏尽了，而能够让一切的漏不再出生，是名明，能够做到不再复生才叫做「明」。像我们为什么会退转？比如说你刚开始修时，气机很旺，你控制你的习气毛病比较容易点，起心动念、观心动念很严格，慢慢老了、体力衰退，以前气机旺的现象没有了，而潜在的毛病又再发动，像这种做不到漏尽更不复生，你不能尽之而不再出生的话，那不叫漏尽明，只叫漏尽通而己。
是三明大阿罗汉、大辟支佛所得，所以说「明」只有大阿罗汉才有，只有大辟支佛才做得到，这里讲的是大阿罗汉，因为大声闻就是大阿罗汉，他具足这三明．一般阿罗汉还不具足这三明，可能他时间也受限制，只有八万劫的时间，内容、因缘、行业都还搞不清楚。声闻有时候还没有，但这个「大」加下去的话：大声闻、大阿罗汉，那神通就有三明。或者大辟支佛也具足这三明。
辟支佛就是缘觉，祂是有一点菩提智慧，自己观十二因缘就可悟道，为什么没有师父可以悟道？那是有因缘的！祂过去世定有服侍过佛，真正的佛、如来，像释迦牟尼佛这样的话，祂有服侍过，也就是得心清净，今生虽然佛不在，他来投胎出生做人，祂自己脑筋清楚、身体有变化，也可以悟道。辟支佛也翻译做独觉，像这种人，没有人能教他的，但是他潜意识脑筋里面的行业因缘跟佛有关，所以起了这种果报，今生自己觉悟了。当然辟支佛的境界比阿罗汉高，跟大罗汉应该是相当相当。
契经云，简单分列三明与三通差别，宿命通知八万劫前后因果轮回事，宿命明所知无时空限制，仅如来有此智；天眼通者起念动心此能观照，也仅三千大千世界，天眼明者尽虚空、遍法界，众生、器世间皆能彻见，不用起心动念，全是合而为一；漏尽通者虽有杂染法，已得无惑解脱，漏尽明者心起心灭都是白业，更无有烦恼。
契经云，简单分列三明与三通差别，宿命通知八万劫前后因果轮回事，宿命明所知无时空限制，仅如来有此智。宿命明可以空间广大到虚空之一切世界，时间没有始、没有终，譬如说能够知道这些众生的因缘果报，还要再加上他过去的因缘、行业，当然只有如来有这个智能，其它人还是有受限制的。天眼通是要起心动念才能够观照，比如说你要观忉利天宫，要想忉利天宫玉皇大帝，忉利天宫才现起来，你不想，它不在你心中；天眼明就不一样了，天眼明是十方虚空一切世界、一切众生都在佛的心中。佛的心就是这些众生，众生就是跟佛的心没有分别，所以祂知道很多的事情，祂能够自在无碍，有这种智慧。
《金刚经》所讲的实相观，我们人的实相观主要看到人，及所发生的人、事、物，能够自在已经不错了，那就是人的实相境界。那如果是天神呢？他的实相观可以观一切天界、三千世界；或者阿罗汉祂也观三千世界，祂能够自在。那如果再上去呢？佛的境界呢？所有十方一切世界跟众生都在祂心里，祂都能够自在。这种心量的大小所产生的实相观，你都能够观它非相，你这智慧就无量！所以观实相，不是我们讲看什么事情都放得下，就叫实相。而是依你看眼前以外的，比如说你有宿命通，刚刚讲的五百比丘，过去杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五大重罪都干过了，你看了会不会觉得可怕？每一个罪业都要下无间地狱受报。
你不知当然不觉可怕，所以不知的人他今生所行都在造业，他以为死了就一了百了、死就算了。很多犯了法枪毙的，不是命没就什么都没啦，还要受各种地狱苦！如果懂了这些业报还能够自在，这才叫做明。所以这里讲的：起心动念才能够观照到的，这是天眼通，仅是三千大千世界，3×10９的银河系，每一个银河系有多大？不得了！以现在科学还没有办法走尽。宇宙飞船飞也飞不到一个银河系那么多，很多星球都还没有探测到。天眼明呢？尽虚空、遍法界，众生、器世间皆能彻见，完全能够看到！而且不必起心动念，全是跟你心合一的，都是如来的心中物。你要懂得这样，这在《维摩诘所说经》里面也有讲。
漏尽通呢？漏尽通者虽有杂染法，已得无惑解脱，漏尽明者心起心灭都是白业，更无有烦恼。漏尽但是他心里面还有不清净的念头、种子，所以叫做杂染法。已得无惑解脱，虽然有杂染、不清净的法，但他不会受它影响，他有这种解脱的能力，就叫漏尽通。漏尽明则是心起心灭都是白业、清净业，所以不会有烦恼，起的念头都是好的，没有一丝一毫不好的念头，当然他没有烦恼。所以要了解后面这一段，很多经典所讲的概念都把它归纳在这里，你要懂得三明六通有什么不一样。
「逮得第一现法乐住。」
第十现法乐住德。现法乐住d4=6a-dharma-sukha-vih2ra。d4=6a是感知事实、显现等义。dharma是指法，sukha是指乐，vih2ra是指住、居止等意。又作现法乐、现法安乐住、现法喜乐住。现法乐住是色界四等持之一，一内等净、二喜、三乐、四等持（又称一境性），即依定之结果而有此称。
第十个大阿罗汉的功德相，现法乐住功德。现法乐住d4=6a（现起了）-dharma（法）-sukha（快乐的乐）-vih2ra（本来是精舍之意，这里讲居住的场所。）有时候把梵文对译出来，可以帮助我们理解它什么意思。d4=6a是感知的事实、显现等义。所以，d4=6a（现），dharma（法），sukha（乐），vih2ra（居住的场所），合译为现法乐住，又作现法乐、现法安乐住、现法喜乐住。现法安乐住是什么境界呢？是色界四等持之一，等持就是平等法，你的心跟一切法观平等平等，色界里面有好多定，定里面有一个叫做等持。四等持是什么？
一内等净：内心的境界对外面的一切法，不执着的话就是等净，乃初禅天的境界。
二喜：产生欢喜心，喜俱禅，喜心起的话，乃二禅天的境界。
三乐：乐是身，喜是心，乐俱禅为三禅天的境界。
四持（又称一境性）：等持就是做到一境性，乃最高四禅天的境界。四禅天可以产生五神通，如果你只有偶而进入一些色阴魔相，根本都还没有破色身，你不可能没有打坐禅修，而一下子就可修到四禅的。身要破才能入心，身没有打开的话，心现不起来，心现起才能修觉知。
觉知有忧、喜、苦、乐。忧、喜是心，苦、乐是身，觉知能够平等，说忧喜苦乐平等平等，心境上来讲是算等持，这些都平等的话会等持。如果偏向于忧喜，还在执着忧喜是二禅，你要知道修到等持的话，五神通会现起，如果五神通现不起来，你怎么会有四禅天的境界？你气旺、旺得一塌糊涂，但是连三禅天境界都没有。
以色阴魔相来讲，它是在五根发通的假相，若身破了入心，修忧喜苦乐平等无受，得到舍受才到平等、等持。等持就受阴尽，受阴尽是哪一个境界？佛法六十四位阶，是十信的初位，六十四位阶的第一位阶，所以色阴魔相还没有入佛门，你心不净的程度要到等持、四禅天的境界就受阴尽，所以受阴尽是十信位的初位。十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，再来十如来地，共六十四位阶。所以地上菩萨以前的都是地前菩萨，十地菩萨的初地是登地菩萨位，到如来还有十地。
四加行以前都是称地前菩萨，十信位者大乘不认为他们是菩萨，因为阿罗汉是十信满位，他们是有神通，但是他们的心境跟心量，没有十住、十行、十回向的这种内在智慧。当然十住、十行、十回向行者，有的有神通，有的没有神通。世间禅有五神通的境界，但不见得有菩萨的智慧，二者不能拿来相比。但是可以相比的就是他们的心境、他们的等持能力，所谓等持就是忧、喜、苦、乐平等，等持的话你要修到这里才算，以《楞严经》来讲要受阴尽，受阴尽就是舍受，舍受现起，才算初阶。要了解这些现象，是依定之结果而有此些名称。
现法乐住对称为后法乐住，无学之圣者经由修善静虑，住于解脱之法乐。据《俱舍论》载，即依净、无漏之四根本静虑而得现前之法乐。《大昆婆沙论》列举出家乐、远离乐、寂静乐、三菩提乐等四种现法乐住。又此现法乐住唯限于色界四静虑，不通于近分及无色界。近分定s2mantaka-sam2dhi，略称近分，为「根本定」之对称，指舍离下地之染污，作艰辛之修功，以得上地之禅定。
现法乐住对称为后法乐住，现法乐住是现在现起的这个法乐，往后就叫后法乐住。无学之圣者经由修善静虑，无学之圣者经由修善静虑，静虑就是禅修，住于解脱之法乐，叫做后法乐住。现起你四禅心地的境界以后，以后会现起法乐，叫做后法乐住。所以须经过练习禅修、禅定。《俱舍论》载，即依净、无漏之四根本静虑而得现前之法乐。四根本就是初禅、二禅、三禅、四禅，而得现前之法乐，这是现法乐住。这里所讲的，除了心地清净以外，跟四禅有一点关系。
所以修行光讲理论，却没有禅定的现象发起，没有色阴魔相、受阴魔相等等的现象，光懂理论没有用，你还是要有禅修的境界，你不要说：「唉哟！那个是世间禅！」佛法与世间禅的分野，是在你的心怎么去观它。你有那个境界，然后再用佛法的熏习，修到心清净，那就是真佛法、解脱道。如果有世间禅的境界，而不知道修佛法、解脱道，不知道去除内心的种种执着，那也只是世间禅定，死了以后升天，依然没有解脱，所以没有后法乐住与现解脱之法乐。
《大昆婆沙论》列举出家乐、远离乐、寂静乐、三菩提乐等四种现法乐住。如果你能够身出家当然最好，有的身出家，心出不了家，还在挂碍以前俗家的父母、兄弟姐妹，如果生活不如意的话更是挂碍，这样是人出家了，心没有出家；有的是人没有出家，心出家，对于家里的这些老前辈或者儿女，有照顾但不是很挂碍、很黏腻，已经有出家的那种心地，远离一切烦恼，远离一切世俗的不清净法，所以快乐，最后当然得到寂静的快乐。三菩提乐等四种现法乐住，也可以讲是觉悟的四种现法乐住。
又此现法乐住唯限于色界四静虑，不通于近分及无色界。无色界是突破色身，没有五根六尘的现象，只有一个心，没有一个形象。活时当然还有一个肉体，但是他没有一个神我身会出离。阿罗汉或者世间禅定的人，他有一个神我身会出离，所以你常常会听到出阴神、出阳神，都是这一类的。出阴神是晚上才会出去的，它见不了光，那个跟中阴身没有两样。阿罗汉练得好一点会发光，中阴已经淡泊了，所以他神识可以自在，白天也可以出去。但是出去不是清醒的出去，是一个睡着了，睡着了就跑出去了。、解脱道要脱离的话一定是在你迷迷糊糊时它出去的，出去要做什么事情他当然知道，所以这是阿罗汉或相当阿罗汉的境界。
近分定s2mantaka-sam2dhi，略称近分，为「根本定」之对称。s2manta指无所不在的、一切的，你常常在念namo samanta buddh2n2m，里头就是有这个samanta，此处后面加一个ka，表示接近。sam2dhi，就是定的意思。近分是已经快近，但是还没有绝对到根本定，故这里又叫做根本定的对称。指舍离下地之染污，下地是指比较粗的，一般讲不好的法，往下是比较粗的，换言之，如果不好的话，在下面那就是粗的不好，在中就是中的不好，在上就是细的不好，这下地是粗的不好；那讲好的法则刚好倒过来。这里讲舍离下地的污染，下地就是比较粗的，我们称粗的习气、粗习，愈往上的习气就愈微细，所以舍离下地的染污，是指舍离比较粗的染污法。
作艰辛之修功，作艰辛之修功，非常辛苦的修行，断粗的习气也是很辛苦的。一般人心没有打开的话，这个心跟你的念头都黏合在一起，你在想你的，也不知道要修那个心，因为你要修的那个心，已经是你在想的那个心，两个同流合污了，要怎么会去修？每次错事做完了才忏悔，所以修起来很累人。一般人依其习气发作，发作完了再来后悔、再来忏悔，修起来就很累，这是艰辛的修功。以得上地之禅定，然后慢慢得到上地的禅定。在学断微细的习气，为什么会比较舒服？因为心打开的人，观这个心起心动念，要管它很简单。它要生气你观着它，要起欲望的心你观着它，它不会继续下去。开悟的人修行就很简单，执杖牧牛，观这个心，它生气、不舒服，然后光会冒冒，它冒它的，你看着它、不应和它，它就沉下去了，都没有真发作或不会发作出来。
对于乐住，依有部宗《大婆沙论》八十一云，问：世尊何故说四静虑，是乐住耶？答：唯静虑中，具二种乐故，名乐住。一乐受乐、二轻安乐，前三静虑皆具二乐，第四静虑虽无受乐，而轻安乐势用，广大胜前二乐。近分无色，虽有轻安，而不广大，故不名乐。复次，根本静虑现在前时，长养大种遍身中生，令充悦故，名乐住。近分定等现在前时，长养大种唯心边生，非极充悦故，非乐住，广如彼论有九。
对于乐住，依有部宗《大婆沙论》八十一云，对于乐住，依有部宗来讲，《大毗婆沙论》（八十一卷）有讲，问：世尊何故说四静虑，世尊怎么这么讲有四种静虑？是乐住耶？这四种乐住是乐住耶？答：唯静虑中，具二种乐故，名乐住。就答，唯静虑中，具有二种乐是乐住；一乐受乐，一种是住在乐上面，就是你有受（有觉受的快乐），受乐是觉受，觉受有忧、喜、苦、乐，我们说五受是忧、喜、苦、乐、舍，受你心的快乐，受你身体的快乐，所以叫受乐。当然忧、苦是受苦，喜、乐是受乐，受乐是喜心跟身充满气，每个细胞跟一个世界一样，充满气会很舒服的。二轻安乐，就觉得身体跟心无所事事，非常轻松而安住。
前三静虑皆具二乐，初禅、二禅、三禅都具有受乐跟轻安。第四静虑虽无受乐，而轻安乐势用，广大胜前二乐。轻安不是用你的觉受去感觉的快乐，它自己身心安祥势用，所以广大胜前二个（受乐跟轻安乐）。近分无色，虽有轻安，而不广大，故不名乐。近分定如果无色界的话，虽有轻安而不广大，因为你身已经没有了，一个开悟的人就是无色界，无色界既然没有身了，虽然气充满身体也不会进入禅定中那种快乐。气很旺就气很旺，顶多撞到东西弹回去，没有什么快乐不快乐。
而三禅在享受那种乐，身体每个毛孔充满气的那种快乐，所以你听很多人在那里说：「这边两股气流在那边转啊、转啊！」那种就是还没有破色身的快乐。破了色身气很旺没有错，没有觉得什么快乐不快乐，就心安祥而已，肉体也没有什么快乐不快乐，所以不广大，要了解近分无色的话，虽有轻安而不能广大，所以不能够叫做乐。所以证色界天的人，才有享受身体气或者心的安乐那种快乐。无色界境界的人学佛法，肉体的快乐没有什么感觉，心倒是可以得到安定。
复次，根本静虑现在前时，长养大种遍身中生，令充悦故，名乐住。大种是地、水、火、风、空、识，就是六大或六大种性，你就说自性里面会有地大的真如性、水大真如性、火大真如性、风大真如性，空性是最根本的自性体，而识大的种性慢慢的入涅盘到不动，所以它能够摆脱这些地、水、火、风四大的特性，不受它的影响。天神会去玩这四大种性，阿罗汉会去玩四大种性，因为他彻底了解色空不异，才会神变，会有身体出水、身体出火的这些神变事。
在这里，长养大种遍身中生，地、水、火、风四种性你要去认识它，认识它才会去玩它，刚讲的，会身上出水还有出火的这些，你要充份了解它，才不会说：「哎哟！这个会烧喔！那个是怎么样啰！」不会！你这个地、水、火、风遍身中生，令我们身体、心里充满了愉悦，所以叫做乐住。上面讲的是根本静虑，就是四禅的有色境界，它是遍身中生，所以有乐住。
近分定等现在前时，长养大种唯心边生，非极充悦故，非乐住，广如彼论有九。意思是这个不会快乐，但是得到智慧、得到心解脱安祥，所以不是乐住。这两个要稍微分辨一下，有肉体才有快乐，如果没有肉体的话，你现在身虽然有表现一个肉体，还没有入灭的肉体，但真开悟的人、无色界的人，他没有觉得快乐不快乐，没有入定怎么快乐？他这种智慧是慢慢培养，他那种解脱、涅盘是活动性的，不是静态的那种解脱。
(2007.12.12.讲于法尔)