试解《解深密经》的奥秘(1-46)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相
「多闻闻持，其闻积集。」(续)
闻持有二，止持与作持，为戒律之两大类，又称止作二持、止作。（1）止持，止者制止，即制止身、口，不作诸恶，依止而保持戒体，称为止持，止持比丘二百五十戒、比丘尼之三百四十八戒。（2）作持，作者造作，即策励身、口、意，造作诸善业。依作而保持戒体，称为作持，作持戒众善奉行，教导众生作持。
最后一段，要讲大声闻的功德相，「多闻闻持，其闻积集」的最后一层意思。闻持有二，闻持的持有两种意涵，止持与作持，一种是止持，一种是作持，依照戒律之该做、不该做两大类来受持。为戒律之两大类，又称止作二持、止作，乃戒律之两大类，又称为止作二持，或者简称止作。
（1）止持，止者制止，止持，可以想象就是说，那一件事不该做，也就是守戒律的意思。即制止身、口，不作诸恶，止者制止，也就是制止身、口、意前两个的身、口不去造诸恶。一般听经闻法的闻持，大概是对治心理上的妄想与烦恼；在戒律上，也是行跟心一起来。身业是重罪，口业是虽然是比较小，但也是跟众生结种种因缘，依止而保持戒体，称为止持，当然如果能不做诸恶，依止而保持戒体清净，称为止持。止持比丘二百五十戒、比丘尼之三百四十八戒，止持来讲的话，这是不该作则不作，以止持这个戒律，比丘有两百五十戒，比丘尼有三百四十八戒。
（2）作持，作者造作，即策励身、口、意，作持，作者造作，也就是能够策励身口意三业，造作诸善业，该做的就要去做，因为修行除了不造恶业，还是要多去积聚善因缘，所以要作诸善业。依作而保持戒体，称为作持，依作而保持戒体更增上，称为作持。作持戒众善奉行，教导众生作持。作持戒重三种行，我们有一句话「诸恶莫作，众善奉行」，其中「诸恶莫作」，就是止持；「众善奉行」就是作持。且菩萨所作善行，都要不执着，「不住相布施﹐不住色声香味触法布施」，其它的善行也是一样。所以能够以作持，来教导众生做一切善行，这是闻持的另一种意涵。
「业随智德」
第七三业随智德。世间愚夫恶思所思、恶说所说、恶作所作，出世声闻圣者超过彼法与彼相违，是故说名善思所思、善说所说、善作所作，三业清净随智慧行。
第七三业随智德，再来跟各位解释第七个功德相，三业清净随智德。世间愚夫恶思所思、恶说所说、恶作所作。世间的愚夫，所思的都是恶思，所说的都是恶心而说，所作的也往往都是不善的。出世声闻圣者超过彼法与彼相违，大声闻则相反，胜于凡夫之所为，是故说名善思所思，善思惟，能够想一些一般人想不到的这种心，善说所说，能够讲一般人所不能讲的道理，善作所作，不起心动念，要规范自心，怎么做都能善做所做，都能自在无碍的达到目标。三业清净随智慧行，也就是第七个业随智德，三业随智德。善思所思，就是心；善说所说，就是口；善作所作，就是身业。由三业的智慧所形成的道德，称为业随智德。
（1）思者思惟，思惟cintan2，善思惟即思考推度，思考真实之道理，称为正思惟，系八正道之一；反之，则称邪思惟（不正思惟），乃八邪之一。
第一个，善思所思，思者思惟，这个思惟cintan2，善思惟就是思考推度，思考真实之道理，这道理有很多，世间的道理上，种种善行、孝顺、善心，还有色界天打坐修行产生的调伏妄心的道理；还有出世间法上，如何解脱内在烦恼？这些如何对治呢？我们在佛法上称为正思惟，系八正道之一。你要去推理四圣谛、十二因缘观，甚至三十七道品里面的种种法。那善思惟是八正道里面的，也是三十七道品里的一种。
反之，则称邪思惟（不正思惟），乃八邪之一，反过来，你想的都不对，邪知邪见，这样的话，你所讲出来的，或所做的，都是不正当的、不好的。同样都是一个心，为什么有的人想的都是正的？有的人想的都是不正的？这跟智慧都有关系。你把很会思惟、推测的心，用在不正当的方面，比如说去作奸犯科，或者你要用脑筋想，想出来的都是造不善业，这就是不好的思惟。我们的正思惟，一定是要求解脱，去想怎么脱离轮回的这种道理，因为八正道对上八邪，一对一，故邪有八种，不正思惟乃八邪之一。
据《长阿含经》卷八众集经云：「复有二法，二因二缘生于瞋恚，一者是怨憎，二者不思惟。复有二法，二因二缘生于邪见，一者从他闻，二者邪思惟。复有二法，二因二缘生于正见，一者从他闻，二者正思惟。」
据《长阿含经》卷八众集经云，根据《长阿含经》一部卷八的众集经，里面有说道：复有二法，哪二法呢？二因二缘生于瞋恚，对我们的瞋恚心﹐有两个因、两个缘：一者是怨憎，第一个是怨憎，怨恨憎恶；二者不思惟，第二个是不思惟，不去想好不好、对不对。所以这个因缘如果用在容易发脾气的心地上的话，你要去想：「我为什么会有这个发脾气的心？」当然是过去的因、现在的缘，造成容易发脾气，发脾气的根本就在于你。怨恨、憎恶哪一件事？哪一个人？如果你不思惟如何来转它，你让它去发作，那当然就随便生气啦！所以你要去思惟：「对这个人、这件事，我为什么会怨恨？为什么会憎恶？」从心里面去找出问题来，要找问题、要转这不好的心态，当然就要思惟。
所以第二个就要想，要正思惟去想。一般我们修到一个程度的时候，当然就是「执杖牧牛」，要看你的心起、心灭，不去管这个妄心在想什么，直接看着你的念让它起不来，只要起念就止住，不让它想，不让它想的话，它连思惟都不必。还不到这一个程度的话，没办法体会怎么会这样；如果你心眼打开的话，第八意识打开了，就知道起心动念是因缘在起心动念。我们真心有一个觉知，它可以观照到我们的起心动念，知道起心动念是好的念头或是坏的念头。
例如在憎恶、怨憎之际，因为你有觉知去观照它，所以就会察觉自己对某个人、某件事，还存有不善、不正的心。一般人未到此境界，往往觉知无明，所以只能跟起心动念搅和合一，合一了当然它想你也想，就变成是它主导在想，至于它在想什么、憎恶之类的，你也无法超越、超然以对。如果有觉知，清明、无无明的话，那你可以执杖牧牛，以觉知的心观照自己的起心动念，包括你对这个人所讲的这句话有什么反应，那你觉知观照它，又不加进同伙，当然这个憎恶怨恨的心它起不了作用，即使瞋心会冒，冒起来一下又消下去了，这个是真正有境界的人所修的，也比较好修。
这里讲你要思惟，思惟对一般没有开悟的人而言，修起来就比较难。像小乘行者他们心眼都不打开，也不认识有第七意识、第八意识、第九意识、第十意识，这些概念都不去探究，看的大概都是《阿含经》，但《阿含经》不讲大乘佛法的八识或九识，或十个心，书中都没有这些数据，所以只能认识到第六个心、第六意识，现在想的就是心嘛，哪有那么多其它的心呢？所以这时所能想的，只是以不清净的心，在思惟一个比较清净的解脱之路而已。
第二段又讲，复有二法，二因二缘生于邪见。为什么会有邪见？一者从他闻，也就是从外来的因缘。世间的人有很多种，善知识是善于解开你的心，让你能够断除烦恼的；邪知识呢？你去听这个邪知识，他讲出来的，会把你的知见误导偏差，因为他没有真正的法眼，所以自以为是、胡说八道，很多人都会亲近这种邪知识，且此种人大部份都有一些怪力乱神的能力加在身上，所以大家会因眼睛看到他有这种能力，便以为他所说的都是真理并执着这样，所以从他闻所得到的不正当的知识，会导致你邪见连连。
二者邪思惟，再来就是你又有邪思惟，纵使听到的都是正的，偏偏你想的都不一样，都搞成邪的，那还是歪曲不正的。所以我们常常有一句话说：「正法邪用也是邪，邪法正用也是正」，端看用的人如何，而不在于法的本身。法的本身没有什么善恶，但是用的人把它用在不好的，就变不好；用在好的，纵使是不好的法，它也会变正。所以讲来讲去都是因跟缘，这是第二段所讲的。
第三个，复有二法，二因二缘生于正见，一者从他闻，如果你从他人所听闻的法是正的，那当然很好，因为你全盘接受可以得到好处。二者正思惟，不然就听了以后，你自己思惟，有正思惟，也可以把讲的人不对的地方校正过来。所以有正思惟的人不怕邪知识，邪知识讲的，你刚好用反面的教材一样，知道这个人所讲的不对，不对你知道了，因为你有正思惟、正知见，所以不怕他会污染你的思想、行为。如果所讲的是不好的，你可以思惟；如果所讲的是好的，你更可以思惟，加上自己的正知见，这个心念会更坚强：「原来是君子所见略同，你看某某人也这么想，我也这么想。」当然这是好的。
所以不管是怎么样，用在心地不净、用在邪思惟上、用在邪见上，或者用在正行上，都跟因缘有关系。你会到正法的道场，去接触到正法，那你也有正因缘，因缘也是正的；邪因缘者来的话，他会觉得这个正法道场讲的好像不耸动，就不契机。佛法是很平淡的，教你如何把心地摆平，哪有什么轰轰烈烈？没有！如果你去邪的道场，看见主持人搞一些怪力乱神、搞一些什么光、或者一些什么幻相，你就说这修证得有境界，但有境界又怎样呢？你心地不净，还是不净，反而增加一分的执着、增加一分的烦恼，也不知道修行要怎么修。
所以说这个不能说哪个对、哪个不对，都是自己过去的因跟缘所致，所以智慧不够的永远跑错道场，智慧够的他有时候运气不好，会绕一些弯路，这还是由因缘。为什么有的人就不绕弯路，直接就接触正法道场？这也还是过去的因缘。讲的清楚一点就是，你过去有修佛法的话，你理念很清楚，哪一个道场或哪一个教派讲得对不对，你都很清楚，心中自有定论，所以就不会迷糊。就算一时迷糊，若有正思惟的话，你还是会走对。不是批评那个宗教对不对，是看你有没有智慧。
我常常举自己的例子：十几岁以前时住在乡下地方，常常经过一间教堂，也在那边玩过，总是看到这样的字句：「神爱世人」、「博爱」，以及「信我者得永生」。像这种字词，我十几岁时看了就想：「哎呀！有语病！」如果你不挑剔，这没问题，这简单的叙述「神爱世人」，没有错；「博爱」没有错；然后，「信我者得永生」，这就怪怪的了！「不信的人怎么办？」如果不信会怎么样？不能永生？也许会下地狱也不一定？逻辑上，既然要博爱的话，不爱你者你也要去爱，不信你者你也要去爱。既然又博又爱的话呢，就不管你信不信，我都要爱你、救你、度你。所以「博爱世人」对「信我者得永生」，这两者是有冲突的，有这样的思惟，你还会去受洗、会去听他们讲经说法吗？不会，因为理念不一样。
这还是正式的宗教，还算好一点，如果是那些后来兴起的邪教，他们的发展都很快，有的人就很喜欢去听，而且都有广多的大众追随着，几年之间每个乡镇都可以有一个道场。所以末法时期的魔众很多、很吸引人，因为他很会用魔力去摄受这些人，弄得他们迷迷糊糊。所以要有正思惟才能分辨正邪，而且善思惟、善知见，在佛法的修行路上，都是要去践履，如果不去作都没有用，不然你看，佛陀就在这边啊，但你不来学祂的法，到底也是没有用啊。
有时候，那些不正的、邪的言论，让你听闻了会有一股冲动去做，这大概都是政治人物擅长的，伟大的政治人物讲出的话，往往是语不惊人死不休，可以激耸大众一股热血沸驣，然后凝聚士气，众人结合在一起，齐心做很多轰轰烈烈的事情，这些总是不正当的、与解脱背道而驰的。所以我们修行就是要止息，停止、安息我们自己内在不正当的心，这是佛教这么教的。你信佛或者信神、信其它的宗教，祈求给你安祥，那是无可厚非的，但你若只求安祥、不求解脱，那还是要轮回的。要求解脱，就要从心里面，在佛法上多用功。这些都是因缘，以上这部份是讲三段因缘，都是因跟缘产生了瞋恚心、产生了邪见、产生了正知见，各个不同。
《瑜珈师地论》举出不正思惟有：我思惟、有情思惟、世间思惟三种。
《瑜珈师地论》举出不正思惟有：我思惟，以我为中心的思惟。「诸法无我，诸行无常」，这是佛教讲的，一般人不这么讲。一般人心中都有一个我，有一个我就有自己的主观意见，有自己的个性、习气、好恶等等。因着我而思惟的话，这个心地必然比较偏窄、自利，故这我在想，就是不正确的思惟。有情思惟，有情指六道众生，众生的特性是知见有限，都在想喜怒哀乐、七情六欲，或者是色身香味触法等等的法，缘念身边的一切。另一种是世间思惟，世间的思惟，世间无论是欲界天、色界天、无色界天，种种思惟都各自不同。欲界中，人的思惟、动物的思惟、天神的思惟，也各自不一样，就动物而言，牠们会表达需求，但不大容易去表现很强的私利，虽然可以表达喜怒哀乐，但是思惟上很困难，故讲到思惟时仍是以人、天上的来讲。总之，不正之思惟有上述这三种。
《大智度论》记载，诸圣于诸法空无所住，如是正见，观正思惟相，知一切思惟皆是邪思惟，乃至思惟涅盘、思惟佛皆如是。而断一切思惟分别，是名正思惟。
《大智度论》记载说，诸圣与诸法空无所住。得到圣人果位的人，对一切法都观空、无所住，如同金刚经里面讲的「应无所住而生其心」。有一个网友来信问：「你说无所住，是谁在无所住？」当然我们的真心才能无所住。妄心呢？那当然有所住！住在那里？住在贪、瞋、痴、慢、疑心病，或是邪见，这六根本烦恼上，一切烦恼离不开这六个，这是根本，所以造成你种种的轮回果报。既然要成圣人，你就是要学习在诸法上无所住，无所住就是空。
空又有两个意义。第一个是绝对的空，第二个是相对的空。绝对空的话，他是有一点断见，什么事都不理，什么事都当作没有；相对空是有法无执，无执不执着它，无执就是无所执，这真心要现，真心觉知；觉知不究尽的时候，他觉了还是会迷，觉后迷是有的。第一念觉、第二念分别，往往当下没事，过后就又钻牛角尖、迷糊掉啦。所以如果真心现起来的话，什么事情都可以无所执、无所住。这是第八意识清净的人，心里已经清净，叫做圣人，圣人应该以诸法空无所住。
如是正见，这就是正知正见，正知就是上述这条道路、这个法相。这一条道路你清清楚楚的懂了，懂了就要去做，做到了就印证了正知正见。正知正见那只是一种智慧的代表，但是你要去证；如果没有证得，光说有正知正见，那你还是不究竟，所以还是要去证。再来，观正思惟相，你要去思考怎样叫正思惟。如果你是圣人，当然正思惟就是：「如何从内心不净中解脱出来？」如果你是菩萨的话，你正思惟要去观：「众生苦难怎么去协助？」有时候绞尽脑汁思索该怎么去作、怎么帮助更多人。
最近接触到密法，佛要渡化大众，还是要介绍密法，那我们刚好慢慢跨入密教里面，学好了就能帮助很多人！以前看到垂死边缘的，你只能睁一只眼、闭一只眼，爱莫能助，毫无办法；如果心烦要讲解脱，是可以跟你讲，但一碰到重病，没办法就是没办法！所以我们从这个礼拜六开始，要开始诵《佛顶尊胜陀罗尼经》。这部经的缘由就是，有一个天上的太子，忉利天天子，他玩玩玩，玩的正高兴时，听到有一个声音告诉他：「你七天以后要死了，你死以后要下地狱去，下地狱去受报完，还要出生做旁生，（也就是动物、走路横走的，像是螃蟹或什么之类的），好不容易有一世出生做人了，两个眼睛也不见了。」
他一听吓死了，去找玉皇大帝，帝释天主。帝释天主说：「有这么一回事情吗？」便用他的禅观一观，真的有这么一回事情，乃思考要找谁来解救，立刻想到释迦牟尼佛，所以来拜见释迦牟尼佛，释迦牟尼佛遂讲了这部经与这个咒。这个咒可以让人长寿，临命终可以延长寿命，然后消除转生「下三道」地狱道、恶鬼道、畜生道的因缘。因为我们过去造无量业，所以还有受地狱报的因缘，像刚刚讲的天子，天子不是已经升天很好了吗？那过去他造的恶业呢？还是要受报，等这一世寿命终了就要下去受报了。
所以我们诵这部经，有一个好处，就是利益自己或利益别人能延寿，也可以去除我们未来下生三恶道的因。以前无明的时候造业了，像现在网络上在讲，动不动方便去学密法，学密法又不知道去皈依、又不知道去念＜大轮金刚陀罗尼＞，所以果报就是犯了「伪盗获罪」，死后要下地狱，之后还要出生做畜生，这果报很重！大家知道后都害怕。不要怕，佛是很慈悲的，你无意中造很多业，我们有这一部经，够断除三恶道的业，依经文所讲要怎么修，拿来念念念。像这一部《佛顶尊胜陀罗尼经》，你要念一千遍的咒，自己就可以延寿，也可以断以后的三恶道。
《金刚经》里面不是说：「当知是经义不可思议，果报亦不可思议」吗？你诵《金刚经》，然后会受别人轻蔑，这是过去有三恶道的因缘，那如果你说诵《金刚经》不能究竟解脱出来的话，那就要诵这一部《佛顶尊胜陀罗尼经》，或者我们也有《大通方广忏悔灭罪庄严成佛经》里头的咒可以念。学佛不要只怕造业、怕堕落，就怕你不知道怎么忏悔、怎么去修这个法。今生有幸，在活着的时候，我们要赶快赶快去诵某一些经、某一些咒，断掉我们未来的恶业，那我们今生也可以得到菩提、证得菩提。所以懂这些也要有正知正见，如果你没有到一个层级可以接触较深的密法，所接触的都比较简易的，如六字大明咒，那还是很好。六字大明咒讲起来是六字大明王咒，观世音菩萨讲的，也是很殊胜的，你如果很认真念，当然也可以断除一切烦恼业力。
回过来看，《大智度论》在讲，知一切思惟皆是邪思惟，如果你观你的正思惟相的话，然后有一个能力，渐渐可以知道，一切思惟不管是正的、邪的，都是不好的，虽然说正思惟是很好，但哪一个人随时想出来都是很对的？修解脱道不能去想、不能去动脑筋。《大智度论》不是普通人在修的，是菩萨以上的人，所以菩萨连用心都不行；小乘的呢？瑜伽地的时候还在修行，还是可以思惟，到菩萨的境界的时候，就不要你去想。所以说能够知道一切思惟皆是邪思惟，你起心动念都不对。这是我们要稍微去了解的，为什么有些人要想？有些人不必想？菩萨是自性清净，随缘去做事情，不是用脑筋，脑筋想的话，这心不一定是很对。所以你要求解脱，你就是以清净自性为主，然后你要当菩萨、要度众生，就利用一些咒语、一些什么法门，就可以利益大众，不落于思惟，所以要观一切思惟皆是邪思惟。
乃至于思惟涅盘、思惟佛皆如是，思惟要入涅盘、思惟要成佛、思惟要怎么样，都不大好，因为这些呢，都是小乘的行者所计度的，才会想入涅盘，甚至更贡高我慢者，光想着要赶快成佛成佛，偏又不想去好好行菩萨道，如此怎么可能会成佛呢？所以这是不知因果！你要成佛，要多种善因、多行菩萨道，不是光用想的，那想成佛就可以成佛？不行！成佛是要去从积福德、行菩萨道而来。入涅盘也不好！入涅盘会进入小乘的修行心，当然自在没有错，可是未来还是要转成发菩提心成佛，等于是中途多休息一阵子而已啦。再来，而断一切思惟分别，是名正思惟，这就是正思惟，我们修到后来不必思惟，如果有思惟、有分别，要把它断掉，那才是真正正思惟；如果断不了，就要想一个方法截断它，这所发生的思惟心，方是正思惟。
《长阿含经》众集经举出，思惟有种种分别，（1）少思惟、（2）广思惟、（3）无量思惟、（4）无所有思惟等四种。
再来，《长阿含经》里也有一段卷八《众集经》很多经聚集在一起的，举出思惟有种种分别：第一个是少思惟，想一点点；第二种是广思惟，广大的思惟，什么都想；第三是无量思惟，这无量就很多啦，你要用印度的数学来讲，就起码都是五十位数以上这么多的思惟；无所有思惟，有想又好像没有想。这四种思惟，当然里面的含意，我们可从字面上的用语稍微了解一下。
《显扬圣教论》列举正思惟有离欲思惟、无恚思惟、无害思惟三种。
再来有一部论叫做《显扬圣教论》，列举正思惟有三个。如果要所谓的正思惟，就是要思惟让你离开贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等等的法。第一个，离欲思惟，当然离欲只是一个代表，欲是最难断的。第二个，无恚思惟，也就是不要有瞋恚心。以瞋恚心而言，很强的，那当然是嘴巴骂出来啦；较微细的，会心里起种种不甘愿。第三个，无害思惟，瞋心再下来就害人啦，这无害心这是很难的。比如说你有一些修行的境界、能力，你说自己安详，可是碰到有人骂你、在网络上写文章踢馆或干什么的，你如果还有害心的种子、脾气不好，种子就会一直冒起来、冒起来，这就是害心的显现，显现在对「我是你非」的执着，显现在心底诅咒对方，种种不好的心都会起来了。
这些思惟通常也是彼此相关的，往往贪欲心会引来瞋恚心，然后引起害心。比如说贪着淫欲、贪着男欢女爱，你就容易涉入纠纷、跟人家抢对象，抢不到瞋心就起来啦，甚至杀来杀去。因为你要夺得所爱，光瞋心、生气还不够，有时候还会加害人家，所以拿刀、拿枪把人家杀掉。这个害心针对身业而言，包括你去杀人、伤害人，你认定抢走你所爱的都是仇人，就起了杀害的行为；这害心针对口业、意业来讲的话，包括更多，像喜欢诅咒人也是害心，你想：「我虽然没你办法，但是我内心或者嘴巴可以碎碎念，不停诅咒你」，这也是害心。
我们这个心很细。说自己安详，往往碰到境界就被考倒了。所以你要能够一个人心平气和，被欺负时都是忍辱、忍辱，都不起心动念，这种修行很难啊！所以你看这个忍辱菩萨、忍辱仙人，释迦牟尼佛做了五百世的忍辱仙人，无所不忍，像那种拿刀割他的，他都可以忍，不起瞋心，不瞋心就没有怨恨啦。离欲思惟、无恚思惟、无害思惟，这真正用在正思惟上，所以你也可以参考、引用这些经典，把你有的毛病拿来思惟，看看要怎么离这些毛病。
（2）说者说法，善说及善说法，说法dharma-de0an2 ﹐巴dhamma -desan2。即宣说佛法，以化导利益众生。与说教、说经、演说、法施、法读、法谈、谈义、赞叹、劝化、唱导等同义。诸圣说法以众生之能力、根机等，各施以适当之教法，以达完全效果。
再下来善说所说的第二段，说者说法﹐善说及善说法。有的人虽然道理懂很多，但是他没有办法讲得给人受用，像有些教授都已经拿到博士学位与通过升等了，但嘴巴就是很钝拙，不知道怎么表达，在台上讲了半天，大家还是听不懂，你在学校如果碰过这种教授大概都很头痛，知道他肚子里很多东西没有错，但他就是「茶壶里装汤圆——倒（道）不出」，表达得稀哩呼噜，不能让你一清二楚，这也很伤脑筋，所以要把很繁杂的事情简单化，几句就讲得很清楚、很明白易懂，这是要有一点智慧啊！
有的同学思惟比较细腻，会把事情从头到尾这么讲讲讲，有时候我听了就反问：「你讲那么多干嘛？讲重点就好了嘛！或者说要做什么、为什么要做，几句就完啦，你不要像在说书一样啊！只要说是因为这个人、因为这件事、结果怎么了、我要怎么做，这几个重点就好了啊！」这就是在淬炼你的知见、训练你的表达。所以禅宗公案，用简单几句话，就呈现一篇故事了，包括：你来参问什么问题，我知道你心病在哪里，用几句话去点破，你就受益了，毋需讲得长篇大论。会长篇大论的，常是像我们在讲经论说的，或者像菩萨们阐释经典，也会长篇大论，那是经律论中属于论的部份。而喜欢抬杠的人，更是喜欢论说。
那么，善说法的大声闻，智慧也已经算不错啦，虽然不像菩萨有那么通达、广博的智慧，但是他要表达自己的思想、理念与佛法，都可以表达得很好，而且可以引经据典，或者任举例子来跟你讲。有些人，你跟他讲「法相」，他听不懂，你以为讲「观实相」就好了嘛，那什么是实相？实相要再解释，就是「实相非相」。那实相非相的「非相」是什么？非相者，是「有相你观它不是相」，就是非相，或者是「根本没有相」。那本来就非相，干麻还叫「有相」？所以光是这个「什么叫非相」的问题，就要搞半天，一个名词接一个名词，没完没了一直解释下去。
你要守住你的心，不要起心动念，一句话「放下」就好了，不用去观什么、分析什么。禅宗为什么智慧那么锐利？就是这样子，把心管死！对外面的人事物，你通通不去管它，这不是很简单吗？修行就是这么简单的事情，对你自己怎么做很简单，我刚讲修行很简单嘛，「执杖牧牛」呀，但问题是有一些人，他的智慧不足，也没开悟、也没进入那个状况，怎么修？就是没办法，没办法就要跟他们讲粗浅的：「要怎么离烦恼？」包括守戒律、不要造业，就没有烦恼！为什么守戒律、不造业就没有烦恼？比如说，你不去造什么业，夜半敲门你不会害怕，也不用烦恼啊！所以同理可证，你就不要去犯错。
比如说，一个团体里，有人掉东西啦，然后就有人说：「唉，谁拿的？自己出来承认吧！」大概没人会出来，不出来就用搜的，如果你没有拿，会害怕吗？搜就搜嘛，只要我们不去做，就不会害怕。当然也不是说没做就一定没你的事，万一真有人想害你的话，把偷到的东西放在你袋子里，一旦搜出来，就硬说是你偷的，人真的倒霉的时候，什么事都会发生。所以若发生这种事，你就要修忍辱，至少心不会更烦恼。不修忍辱，如果东西明明不是自己偷的，真的会起瞋恨心，却又百冤莫辩，有时后冤狱就是这样来的。然而我们要知道因果，对于过去造很多的业，当业力临头、因缘和合时，确实什么事都会发生，所以业这种事很难讲，重要的是心要把守得住。
所以你懂得法的话，要善于表达，就要善说所说。说法，这里讲的是dharma-de0an2，de0an2是说，dharma是法。巴利文这里也列出来，dhamma -desan2，比较一下，这dhamma由r变成m，就比较好念，dhamma就不需要在那里转舌。你若读过很多梵音、梵文，就知道r往往读成转舌音，最常见的是garbha「胎藏」，意义上，就像女性的子宫一样可以孕育出孩子，这garbha有特殊念法就是转舌，转舌音目前悉昙课还没有教到，下一次才要提到。dharma也是，有的翻成dhalima，我喜欢读dharma，garaba这转舌很难，你不要说这梵文读半音，古时有的译者是整个把音翻出来，garab2、garbha有转舌﹐这个dharma，这r 变成m。dhama、desan2，你们英文行的话，可以顺便记好几个单字，背这个比较简单的，dharma -desan2，我们说巴利文，是梵文已经被简化的。
也就是说，宣说佛法，所谓的「说法」，这里专以佛教来讲，当然其它的宗教也在讲经，基督教、天主教叫布道，把道理传扬给大家知道，教信徒怎么学习耶稣、耶和华这些菩萨的思惟，宣扬上帝、圣母的神力，神教比较会现神力。那佛法要讲到神通变化，都已经是在密教里面了﹐一般不讲神通变化，顶多是形容阿罗汉他要入灭的时候，飞到空中现神足通，然后上出火、下出水，或下出水、上出火，然后烧掉自己，用三昧真火焚灭自己，这是阿罗汉，而且平时也不能现神通。所以每个宗教所用的名词不一样，佛法讲说法、说法，是说佛法，以化导利益众生。
众生有烦恼，又没有正思惟，又贪、瞋、痴、慢、疑俱足，你要救他们要怎么救？依他的毛病，就跟他讲很多佛法，如果他是大乘种性的话，你用大乘法去跟他讲：「应无所住而生其心」，那他听得懂，把心放在一切法上不要生心，那可以体悟到啦；如果他还懂不了那么深，那你就很粗浅的去跟他讲：「你这烦恼不会因为你想就会改变，你想有什么用？没有用，那何必想！好好睡觉、吃饭就好了，事情来了再看着办。不然，你又不能转业力，又放不下烦恼，那求菩萨嘛！持咒、发愿，菩萨会帮你，一样的。你去拜鬼神都有灵力了，何况你求佛菩萨，祂们难道不会帮你吗？」
万一你不想求，说：「我要求解脱！我要逆来顺受，安住我的心在平静上。」那也好啊，是吧？修忍辱，这样也可以，也许正是菩萨要你这么做的。那如果你做不来，就诵经、持咒，求菩萨保佑你，让你心安祥下来。菩萨放光你看得到、佛放光你能够感受得到，这样你就能够慢慢改变，你的烦恼就渐渐消失了。要指导大众的话，用什么法都可以，要看这个人程度到哪里，如果他喜欢有为，你就用一些有为跟他讲；如果因缘成熟，要教他学无为、学解脱，你也可因材施教，教他怎样解脱。
像维摩诘居士最会教训人啦，你修什么、修到那里，他就针对你所执着的来骂，例如你执着空、执着解脱、喜欢无为，他就进一步把你导入有为。所以这些你都要懂，当你要对众说法，就要懂得很多，如果你连道理都不清不楚的，怎么利益众生？所以关于这一点，你要学习用自性观照众生的心地，然后他讲自己在烦恼什么，你马上就能抓住重点，并用几句话就把他的执着化解掉，让他觉得：「对啊」、很受用！所以这个智慧从那里来？这是你打坐之间的经验，跟你心地所修证的智慧，你才有办法这样去度很多人。所以这些大声闻，都是经过长期的打坐修行，长期的培养智慧，于是可以善说所说。
这里讲的说法，与说教、说经、演说、法施、法读、法谈、谈义、赞叹、劝化、唱导等同义，意思都一样。所以佛法在讲名相的时候，一个名可以用千万个名来取代。就像说涅盘，什么叫涅盘？能发光就是涅盘、能够无二就是涅盘、能够……怎么样的，也都可以用千万个名来代称。所以上一次讲义发给你们上悉昙课的同学，光在讲「阿不生义」，佛随便讲，就有一百个，且祂说还没有完呢，可以讲个一劫、十劫、千劫都讲不完，这就是智慧啦。像我们就没有那个智慧，光讲一件事情，能举上三个例子，就已经很不错了。菩萨的智慧大，佛的智慧更大，不知道多大，无所测量！所以比较高层次的讲经说法，都是讲很多名相、很多名相，因为都是高人对高人，讲的都听得懂，不必再多问。
初学的人，比如有很多同学说：「来法尔听课，有时要听上一年、两年，才能够进入状况。」因为很多名相你刚开始不懂，要慢慢听、慢慢学，或者多去翻辞典，懂了一些基础以后，人家讲到什么你就比较懂了，讲到实相你也懂，讲到非相你也懂，讲到涅盘你也懂，讲到什么都懂。所以《大般若经》里面，为什么提了那么多名相却没解释？因为有一些是大学程度在学的，不用再跟你讲，像在教小学生那样，说：「这个 狣怎么写？这个一怎么写？」不是在讲这些。所以对大菩萨讲经说法很简洁，讲名相就好；对于初学的众生，你要才要完整设教。如刚刚讲的，一个说法就有那么多名辞可举一反三，说教、说经、演说、法施、……，内涵都大致相同。
诸圣说法以众生之能力、根机等为对象。例如，你知道这个人脾气坏，就跟他讲：「脾气坏的，要用慈悲心来观众生。」如果他淫欲心重，你就教他：「去观这个不净观。肉体充满屎、尿、涕、唾等肮脏之物；如果肉体坏死的话，会肿胀发青、会流浓散血、被虫蛆噬烂，有什么好贪爱的呢？」如果真的这么观都观不起来，淫欲心还是很重，那只有念咒语求菩萨加持啦。有一个咒语，＜文殊师利菩萨断淫欲咒＞，是帮助断淫欲的。淫欲来自于贡高我慢，贡高我慢有时候是来自于懂得多，有时候是来自于自卑，这两个不正常的心也会让你起淫欲心。所以那部经很奇特，念那个咒，先断淫欲，淫欲断了，连这个瞋心、脾气也就没有了。
所以你看外面那种脾气很坏的，大概吃肉也吃得特别多，除了脾气不好外，肉吃多了更会饱暖思淫欲，所以这个要一起去转。要从贪欲心、瞋心，一起去转。一般我们不会去思惟这些关联，但如果你经典看得多了，经典讲的是真实不虚，每句话怎么讲，你都要相信，如果你信不来的话，就是没有「无碍智」。什么是无碍智？这很重要，你「相信佛菩萨讲的法，没有丝毫怀疑」，这就是无碍智。为什么有人对经典会怀疑？像一个mail进来我还没回，他讲说：「经典上讲怎么样、怎么样，这是真的吗？真的这样吗？」
因为你不到那个境界，又没有无碍智，所以会怀疑。像书上说，菩萨可以十方国土来来去去，有人就问：「真的可能这样吗？我好像没有看到这个菩萨来来去去各各世界呀！」因为你没有那个功夫、你不到那个境界。你到那个境界，就会相信：「哦，原来是可以的！」不用完全到那个境界，差不多的时候你就会相信。所以很多世间的事情我们不懂，出世间的事情跟外层空间世界的事情，我们更不懂。当然智慧受限制时，你多少会怀疑，所以你要深入经藏、阅读经典，就可以知道更多事情。
我以前也不知道，为什么淫欲心跟脾气坏有关系呢？跟贡高我慢心有关系呢？经典就这么讲，你要断贡高我慢心，要先把淫欲心断掉，想把淫欲心断掉可以靠持这个咒，持这个咒以后当然淫欲心没有了﹐然后贡高我慢心也会灭。当然，有的说可以用「五停心观」，不净观、慈悲观、因缘观、念佛观、数息观，这五种能使过失停止于心的观法。你可以用慈悲观观众生，破掉你的瞋心啊，但要是你的菩萨心，慈不够大、悲不够大的话，就会专挑人家毛病：「你这样不对！那样不对！」
有位师父跟我讲：「以前我们的当家也好，我们的这个住持也好，我们的这个阿阇黎也好，都教我们，不要有行为去恼怒众生、不要去碍到人家，我就听进去了」。「这样对啊，有什么问题？」修行应当要这样，不去妨碍到别人、不去触恼到别人。所以他也这么做了，但是他这么做，心内也要求别人这么做，之后这个不平的心就来了，因为他自己这么规规矩矩，不去犯着别人，也会要求希望别人不来犯着自己。一旦起这种心就不对了，因为你要求自己可以，但不要要求别人要像你这样，别人也未必跟你修得一样好。所以他后来心态就不平衡啦。
我说：「你不能这样，你要修不恼怒众生可以，是自修；但是众生来怒众你，你更要修慈悲、修忍辱啊！」人家不能观察到你是这么好的、规规矩矩的，也不会反观自省：「自己怎么没做到这样？」更由于同样是出家人，他对师兄弟的要求难免更高，尺捏得更严。看不过去时，这位师父难免心里嘀咕：「你们也是出家人，你们怎么做不到？」讲起来，那我们在家的对在家的，态度就更随便啦，甚至彼此看了更不习惯、更不顺眼。
行菩萨道，我们要有慈悲心，来包容众生、对待众生，让自己慈悲心日益广大，完全接纳别人的错误。你要挑剔别人，很简单：「哪一个事情对、哪一个事情不对、哪一句话对、哪一句话不对……」，这个都是比较简单；你要做到不去挑惕别人，那才难！「这样也好，那这样也好，我全盘照收！」这菩萨的心有多大，量有多大！菩萨之所以成为菩萨，就是这么慈悲啊。所以你要想一想，前几个礼拜我常常告诉你们的，有人写在网络上：「有慈不够大，有悲不够大」，见贤思齐，我们要学习大菩萨的大慈大悲、如来的大慈大悲。
这里讲的，诸圣说法都是以众生的能力、根机来对证下药，各施以适当的教法，以达完全的效果。当然有的人是智慧比较浅一点，你要分段让他达到，善导善诱，先带到这里，然后让他知道，这里还不是究竟，要再跟他讲更进一步的，让他一步一步往上前进。所以有看《法华经》就知道，经文说菩萨对众生要连哄带骗，然后这么按部就班，一步一步把他们带上来。像我们同学之间，有的人是希望被赞叹，一赞叹他就很高兴，就什么事情都很愿意做，并且就天天来上课；有的人则比较没有这些想法，天天上课原来就是他最大的一种享受了，不必老师用哄的，不必跟他说：「噢，这里有许多好东西、有……怎么样的」，他照样会来。
所以每个人的根机都不一样，你要善巧方便、投其所好，目的就是要引导对方来学佛，然后最终要令其证到圣人的境界。这中间的手段都是方便。一讲起方便，我最常举例的，就是密教的方便。「喔，你要赚钱？让你赚钱！」「「喔，你要看风水？我帮你看风水！」但如果做完了，让他赚到想要的钱之后，他也不来学佛，那你做的就不是方便。经典里面讲的：「方便不是随便！」不是让他满足欲望后，却不来学佛，那你就不是方便。你若做了有达到目的，那算方便；但是「先以欲勾牵」之后，无法「后令入佛智」，反而令他更乱七八糟、增长贪念、想赚钱，那就不是智慧、方便了。
比如说你帮他看了风水、帮他插了五方旗、帮他结了界，然后他赚了钱，源源不断，反而忘记要修行，到死了还不知道要修行，那你根本是害死他！如果你让他没有钱赚、不做怪啦，那搞不好还会乖乖的、认命的修。有时人在落魄的时候、生病的时候，才会想到学佛，这正是俗语所说：「逆境中好修行！」遇上顺境啊，他会说：「我退休再来修」，然后拖到了退休，有没有办法活那么久，活到修得有成就，都还不知道！退休后一下子就死掉的例子也好多，一来是不适应退休的生活，二来是年纪也真的大了，身体各种毛病也多了。所以不要想说什么等退休再来，如果你有机会，就应该赶快来学佛法。总之这里讲，你要当善说法者、当菩萨的，你要能善观众生的根机，说法作法都要对机。
说法属于法施，为诸圣行者应行布施行为。有关说法所应注意之事项，《优婆塞戒经》举出十六事，是为善说所说。经云：凡有所说具十六事。一者时说、二者至心说、三次第说、四和合说、五随义说、六喜乐说、七随意说、八不轻众说、九不呵众说、十如法说、十一自他利说、十二不散乱说、十三合义说、十四真正说、十五说已不生憍慢、十六说已不求世报。
再来，说法属于法施。我们说布施有财施、法施、无畏施。你会讲经说法，就帮助人家断烦恼、增长慧命，这是功劳最大的，所以法施的功劳很大。而为诸圣行者应行布施的行为，你既然成为解脱者，你要发心、发菩提心，来讲经说法给人家听，同时也能从中得到好处。有关说法所应注意的事项有十六种，在这《优婆塞戒经》里面，有举出这十六事，告诉你要怎么说法，也要注意思惟善说所说。如果包括这十六种的话，就是这里讲，大声闻他们具足的善说所说的内容，是为善说所说。经云：凡有所说具十六事，以下一一介绍。
一者时说，这时间、因缘到的时候，或者发生那一件事情的时候，你就要说。该说不说，就不是善说所说。所以时间很重要。一般叫做随机教化，因为发生这个事情，就跟他开导。不发生事情，你也不会想到这个事情，所以时间点很重要。所以叫时说。在释迦牟尼佛的时代，都是那个因缘时节之中，大家应当听到什么经，世尊就讲什么法。所以，祂是善观因缘，进入禅定观因缘，观今天与会的多少人、心里面的毛病大概在那里、要讲什么法，然后就讲，讲完了，这个经应命名什么经，祂就安一个名字称之为什么经。当然，其中有很多经也是过去诸佛所说过的。
譬如说，阿难跟摩登伽女，两个人曾为五百世夫妻，恩恩爱爱，但是阿难他这一世出家啦，刚巧走到他以前的妻子处，她此时是淫女，然后爱习未忘，所以她一见阿难就生爱心，藉这个因缘就开头啦。开头就是讲述这个背景：大家去受供，只有阿难走错路，托钵托到这个妓女户去了，那释迦牟尼佛有神通，知道：「唉呀！有事情要发生了！」因为这个摩登伽女的妈妈会梵天咒，这个梵天咒让女儿可以引诱阿难破戒。为了要破解这个梵天咒，释迦牟尼佛马上念＜楞严咒＞，叫文殊师利菩萨拿着这个咒去救阿难，因为这＜楞严咒＞里面，有破解很多鬼神、梵天，或者仙人、或是什么咒的威力。
邪魔外道的咒它都可以破解。你看第二、第三会，都在讲这些，gindayami gilayami，可以制止，叫你要抑制，不管是来自梵天的咒，来自仙人的咒，或天神的咒，都要以gindayami gilayami 制止制止。当文殊菩萨领了＜楞严咒＞，就赶快到现场去解救阿难。咒一到，两个人的心都凉了，安忍下来了。菩萨又说：「两个人来吧，一起跟我到世尊那儿去。」接着世尊开始讲《楞严经》：「阿难，你修了那么久、听了那么多，为什么还会迷糊？定力不够！碰到这种邪咒，不……这不是邪咒，是梵天咒，你就控制不了自己。因为你都是光说不练！」
然后就开始讲述「自性」的课题，包括怎么去探讨自性，识心怎么虚幻，虚幻的法是怎么样等。这就是《楞严经》产生的背景。所以《楞严经》真正是一部很好的经典，只有外行的人才在那儿主张它是伪经，搞得天翻地覆，天天在辩论这些。没有一个人可以讲出这种经典，探讨自性、探讨修行过程之间的魔相、探讨什么，哪里有人那么会讲这些呢？除了魔会神变、会怎么样，能够破解魔的道理的，只有佛才会讲这些道理。
二至心说，第二个是至心说，很诚恳的说，不是专挑人家毛病在讲的，像我有时讲你们的事情，都是对事不对人：「这事情是不对的，你要怎么样做才对。」至心说是要诚恳的说，不是说幸灾乐祸的讲，风凉话更不行讲。不要光讲：「你怎么这么做？这是退转啦！或怎么样啦！」就光讲这些不着边际的话。你要讲经说法或举例子，都要心存正念，至心的来讲，人家自然都可以感受到。
三次第说，第三个就是次第说，有次第的说，从浅到深，从这个什么、什么因缘来讲。我们在解释佛经，看似没有次第，但你看我们从开始讲《解深密经》，虽然就在＜序品＞那一个地方讲很久，接着讲主角是谁？参加法会的有谁？一直讲过来，仍是依循经文讲述，有其次第的。最先从佛的十八种功德，到二十二种别德，到现在讲参加法会的有谁？讲了大声闻众聚，底下还有菩萨哩，菩萨也有菩萨的功德，等介绍菩萨的修行功德时，又要讲一大堆。
讲了一年多都有了，光讲这皮毛就还在这里兜，还没有近入正式经典，第二品、第三品、第四品、第五品那些内文。比如你要学到这个瑜伽的打坐境界，还要到第六品才有；你要学到释迦牟尼佛神通变化的种种知见，还要到最后一品第八品，这遥遥不可及啊！不过如果你认真听了这课，大概就不必听别的经了，所有的法相、所有的什么，在这里我们都不厌其烦的拿出来讨论，这些都能增长我们对佛法的知见。
四和合说，再来第四个和合说，用和混合说。如果总结、次第是有的，但是一个总相、一个别相，以用来解释经典，如上面在讲的，一个总、一个别，这往往是先贤们的解释法。总、别，以现在来讲的话，总论、别论一样的，都是在论述经典。既然别论一样的，那别论里面，为何又分什么、什么的一大堆呢？这个道理在于，如果你是善于说法的人，自然就具足这种条条叙述、解说的能力。
五随义说，再来第五个是随义说，随义而说，你要以这个义理、真正的理来说。当然啦，如果是我们讲经说法，难免会讲一些闲话，或连结到别的地方去，这有时候可以引申出其它的故事、或要说的法。像经典里面也有这样子。但是对于这一部经里面真正要表达的义理，你仍要清清楚楚的说明。你说《解深密经》在讲什么？在我们总论的时候，有介绍过，你听过就应当清楚了。第一品在讲什么？第二品讲什么？第三品、第四、五、六、七，直到最后第八品，都在讲些什么？每一品里面都有一个主角，那个主角所谈的，都是针对某个义理在讲。
譬如在第六品里面，弥勒菩萨讲《瑜伽师地论》，里头就是谈修行的境界，要如何禅观等等，就讲这个。然后文殊师利菩萨他讲什么？观世音菩萨讲什么？到最后，是文殊师利菩萨问：「成所做智如何化解神变？」这大菩萨代我们问，他当然也懂，有一些不懂，等于为自己、为众生来请问。所以各位学这一部经有一个好处，就是快接近《佛地经》的境界了，现在讲的内容大概跟《佛地经》有一点相当，这两部很深的经，《佛地经》和《解深密经》，都是在讲佛的境界，所以你能够从这个慢慢熏习的话，对于佛的神通变化、祂的德行功德圆满、为什么这样、为什么那样，就可以大略的暸解了。
六欢喜说，再来第六个欢喜说。你要讲经说法，你要笑嘻嘻的讲，不要譬如讲到不好的事情，就讲得歇斯底里、嫉恶如仇那么激动，不必这样，要心平气和、欢欢喜喜。因为你脸笑笑地讲话，就令大家都比较愿意听。有个同学说我过去都不茍言笑，讲经说法都一板一眼，大家看了也是硬梆梆，不易感动。我都不觉得啊！很多人也说：「唉呦，这个老师很严肃！」不跟你们开玩笑，你们就说：「老师很严肃，唉呀，看了就怕！」我说：「我有那么可怕吗？」既然很多人看到我就怕，所以现在要讲一些笑话，你们才不会怕。这个是你要说法、真正度众的话，要你喜乐的说、他欢喜的受，让有觉受的人也可以哈哈大笑、畅然接受。
七随意说，第七个随意说。当然我们义理把握得住，但是解说时要发挥的话，比如说举人为例、举事为例，举什么的例，要能随时想到什么就引伸什么。也许你会说：「唉呀，这是故意想的嘛！」有时候不是，是脑筋里面自然就冒出那个念头，那你抓住那个念头就讲，不是你先打好稿子想好要讲什么。因为讲经说法的人已经不太喜欢动念了，这都是你被动的，第八识那先知先觉的念，都会常常飘飘，飘一下你就抓住它，讲这一件事、讲这一句、讲这个名相，很自在、很随意的；不是很僵硬的要绞尽脑汁，在那边想半天要讲什么、要讲什么。不是，是你站上来就能够铺陈开讲了。
所以我常鼓励同学说：「你不要害怕，上来讲看看嘛！」有时候上来讲，突然间就冒出某个念头，你就知道要讲这个。自性冒出哪个念头就讲哪个，就是那么简单，不会那么困难的。冒一下就讲，冒一下就讲，这是随心所欲的。你随意，让它意念飘到什么就讲什么。所以该严格，主目标的义理不能乱动，人家才不会讥嫌你不着边际。其它的，如要引申啦、举例子啊，都是可以随意而说。你看有一部经叫《譬喻经》，为什么释迦牟尼佛善用譬喻法？
也就是，你粗的习气就像盐巴嘛，要用水来溶解。盐巴整块整块很硬，你要用水来溶解。水是柔软的，溶解以后就看不到毛病了，讲说看不到毛病，其实只是把大化细而已，毛病还是在里面。像这些引申的、譬喻的说法，就便于加深你概念的记忆与理解。释迦牟尼佛经教的内容分为十二类，叫做十二部经，也叫做十二分教有十二种题材，「譬喻说」就是里面的一种，以种种譬喻令众生容易解悟，佛善于运用这个方式，引用种种假设的、世间的故事来说法，大家便容易懂。所以你要讲什么经、什么论，都要懂得很多，然后如果阐释一些因果故事、引用一些公案，更能增加大众对佛法义理的印象，让大家都听得津津有味。
所以跟他讲因果多可怕，讲做这个会怎么样、做那个会怎么样的，不如让他去看释迦牟尼佛的本源论、本生经。在《本生心地观经》这类经典里面的，就像讲故事一样，谈到祂为什么会成佛，过去谁跟谁所发生的哪一件事，是现在的谁跟谁怎么了，过去世谁跟谁有因缘，以迄于现在法会上的谁跟谁也如此。从中我们就可以瞭知，无数的历史事件一直在重演，我们的轮回就是这样！暂时不跟你讲因果怎么样，只让你去看这个故事，你也会看得很有兴趣，读得津津有味，然后懂得因果原来这么可怕，包括像讲一句话就受报、一件事怎么样的就受报，都不必在那里强调因果很可怕、多恐怖，你读了渐渐就会明白、就会开窍了。
时间超过了，暂时停在这里，预告再来要停课两次，因为有法会。如果你愿意来共襄盛举，诵这一部《佛顶尊胜陀罗尼经》、也学这一部咒，赶快来！如果要消三恶道的业，藉这个机会，连续十五天，从初一到十五。希望你们有空，为别人、为自己，都来诵，不过要先拿法本回去念一念，念熟一点，因为这部经这里没有诵过，这个咒也没有人诵过，目前我已经翻译出来，大家也还没有好好去读它，所以要参加法会的人，都要先回去念得熟一点。
(2007.11.07.讲于法尔)