试解《解深密经》的奥秘(1-45)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相
「多闻闻持，其闻积集。」(续)
（7）开甘露门，诸圣行者因多闻而能深入如来深藏，了知无上法味，复以此普润众生，令其善根增长，是为开甘露门。
阿罗汉他们的圆满功德相，第六种讲多闻，多闻了以后去修持闻持，这样慢慢的把听到的法聚集起来，就能够增长很多知见跟修行的境界，那现在讲《月灯三昧经》里面提到多闻有十种利益。第七个是开甘露门，甘露am4ta在佛法来讲就像醍醐一样，简单的一句，就能够让众生了悟而得到修行清净的境界。
当然多闻以后自修，修了以后有成就可以度众生，所以发菩提心，首要发愿度尽一切众生，愿力发了以后你就要修自心。所以在古代，尽量参加释迦牟尼佛的法会，现在没有，我们也可以深入经藏，或者去听经闻法，以增长我们的修行境界，之后开甘露门，为众生讲解脱法门。
所以这第七点，诸圣行者因多闻而能深入如来深藏，释迦牟尼佛以清净法身流露出一切的法，这法从低阶到中阶到高阶，从凡夫到天道到小乘解脱道，到菩萨或者如来菩提，这些都有讲。无论接触到哪一部经典，都包括在修行的路上，所以你越深入高深的经典，就越能接触到如来的修行境界。当然如来藏包括很多，包括世间道、欲界天、色界天、无色界天、声闻乘或者菩萨乘，有无所不包含的法，你如果多闻的话就能够听得到。
为什么大藏经要摆在那里或者网络上，那么多人为什么不去看呢？或者有看没有进、有看没有懂，这是知见还不够。所以现在的计算机发展的很快，网站、网络都把大藏经全部挂上去，有因缘则你可能看到哪部经，没有因缘就是看到这部经也是不能受用，或者看一看忘记了，这就是你没有到达一个境界，也就很难去接受这些法。
所以说你如果有一点基础了，成阿罗汉的境界了，如果不多闻，那便成寡闻的比丘。释迦牟尼佛常常讲，懂一些法、已经进到阿罗汉境界了，但是以得少为满足者，就不够谦卑、不能够去听闻更多的东西、更多的佛法，像这种比丘他智慧受限，所以没有办法进一步的成就。能够成为大罗汉者，都是多闻闻持，然后把所闻积集起来，这进步就会非常的广大，所以你如果进入一切如来心地里面，能得到很多的法。
了知无上法味，法味有很多种，比如说讲戒律，守戒清净，比如说叫你修十善：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴，修这十善都可以生欲界天，你再进一步的修打坐、禅修，就可以跨越欲界进入色界天，若突破肉体就进入无色界的境界，你再往前转成菩萨道，你可以熏习很多大乘佛法，也可以了知无上法味。
像《解深密经》在讲佛的境界，《佛地经》也在讲佛的境界，这个《佛地经》跟《解深密经》这两部经的序大略是一样的，序品大略是一样，翻译的人有不同，若翻译者相同的话，里面的语句应该都一样才是。我们现在讲《解深密经》的序品，很多的佛境界都跟《佛地经》里面差不多，比如我们前面讲解过的，佛的十八种圆满功德相，很多菩萨大德的解释都引自《佛地经》，因为两个内容差不多一样。
你能够读到《佛地经》，或者《大乘理趣般若波罗蜜经》，或者《解深密经》，你就能更深入了解如来的境界是怎么样。祂是怎么样，我们就要学习祂证到这个样子，方能了知无上的法味。当然法味离不开空的修证，离不开有的修证，这法味有很多种，依智慧、依跟你解说的人不同，可以产生很多不同的境界，比如《金刚经》讲的实相，你要观世间相如实，或者是诸法如义，这都是《金刚经》里面的义句。
观这个宇宙，观这个世间相里面，还有六道包括各个佛剎土，同样都是用我们的自性观。世间相比较好体会，像是看着人的层次，看着发生的事情，要如如不动的面对这些法，比较容易做到；如果跨越了六道，例如看到地狱相，你会不会害怕？有的人会害怕地狱的下油锅、煎炸什么的，看到狱卒迫害或者修理造恶的人，心里会害怕，这个就没做到实相观，实相观是如实的去见地狱相而且不害怕。
如果再给你知道过去因果报应的现象，或者看到未来要轮回的很多现象，你也都不能害怕。所以像这种实相观，不是只有涉及表面的人的层次。至于佛的境界，对于宇宙佛剎土里面种种所有的，我们称事相，都能够安然的面对每个境，不害怕、不恐怖，这个就难了！给你知道你未来怎么样、怎么样，那好的可能会喜欢，不好的你当然会害怕。若懂得越多，又要符合实相观，就要靠修行了。
所以无上法味三不等，你体会的境界不一样，哪一部经讲的比较初浅，或者是哪个人依经而讲都是一样，但是有的人讲的比较深入，有的人讲的比较点到为止，这些现象你要去思维，你要去多闻，要闻持然后去思维。我现在也常常在想一些问题，今天还跟一位出家师父讨论，在经典提到，很多佛就是一尊佛，佛只有一尊，那怎么会一尊佛化无量的佛，有药师佛、阿弥陀佛…，那么多佛？
你到达某一个层次的时候，便会去思考这些问题，既然佛可以化无量无边的相，为什么不可以化一个药师佛、阿弥陀佛？可以的。因为众生善分别，比如说有病，就希望有一个做医生的佛，会看病嘛，便讲一个药师佛，其实释迦牟尼佛也可以化药师佛，毘卢遮那佛也可以化药师佛。证到如来境界，在十方虚空，无来无去，比如说你念阿弥陀佛，阿弥陀佛就来了，这个内涵很复杂。
有一个词叫「诸尊」，每一尊，我也讲过。佛有不一样吗？都一样。有时候佛化菩萨，有时候佛化到六道众生里面去救渡众生，这在前面已经讲过。佛在六道之间都以祂的应化身，化无量无边的身，去接触大众、救度大众，所以像刚刚提到的譬喻说、实相观来讲，你就可以体会到一般人的、阿罗汉的、菩萨的实相观，跟如来可以遍照一切宇宙世间佛剎土的那种智慧，有何不同。因此多闻、多听、多进入大藏经，你就可以了知一切无上法味。
复以此普润众生，懂了以后，因为你要行菩萨道，所以就要去利益众生，将懂的这些法，以甘露一样的，把它开放传施给一切众生，让他们受益。这就是此处所谓的普润一切众生。令其善根增长，有的人善根还没有发起，要让他增长。我们常常听到一句话，「先顾腹肚，再顾佛祖」，讲这种话的人，多半善根不具足，也许财产已经有几千万、几亿了，他还是觉得肚子没饱，要再赚更多的钱。其实讲这种话的人，银行存款起码都有几十万、几百万，甚至于上千万，他也还是先顾肚子，没有在顾佛祖。
这种人就是善根还没有发起，那么你要讲一些道理给他听，讲修行有什么好处给他知道，尤其对于每一世轮回的现象，你要尽量阐述，令他愿意脱离三界轮回最好。不行的话，起码要往生天上，愈高的天当然寿命越久。「欲界天」比较初浅，因为它的天寿比较短，我们叫下劣天，下劣有六天，它短归短，在他化自在天也有93亿年，非我们地球凡夫的寿命所能相比。如果再往上去的话就是「色界天」，修禅坐、断淫欲心，就能够入色界天，这色界天天寿就比93亿要多。至「无色界天」最高，非想非非想处天还可以到537兆年。
像这样如果不学佛法、不懂佛法，还是要轮回。你要如何修到实相观，如何修到说业障来了你可以安住不动，这就很难了。所以我常常讲，修的好不好都要受考验，一切法都要考验，不是说好像平时心平气和、心情愉悦，然后就说不错不错。碰到逆境来了、碰到障碍来了，你还是可以保持一个平等心、愉悦的心，这就是有实相观的样子。如果再有宿命通、天眼通，甚至有神足通可以到其它的星球去，拥有这些神通，见识了很多都没有挂碍，这个就算做到了实相观。
你学到佛法、领略好处，除了有更多能力、慢慢增加智慧外，对于初学的人，也要让他善根能发起，善根一发起他就会做善事、修心，当然看他的程度而定，如果他是想升天也好，很多经文讲的都以升天为主，如果他的根基是这样，那就升天去了。如果精进心很够，要修解脱道，那就要修阿罗汉道，依照阿含经里面所讲的戒律而修，守戒严格、不犯错误，就可以成就阿罗汉道，会现起五神通。
如果你要行菩萨道，目标是要放在无上的如来菩提，累劫修，花不可数的时间，这个要很久的时间，三大阿僧祇劫，或几大阿僧祇劫，才能够成佛。不管怎么样，你要成佛就是要度众生，所以这里告诉你要多闻，以这个多闻的智慧，来加持众生，给他甘露门，然后让他善心发起，善根发起，是为开甘露门。甘露一洒，你就脑筋清楚，就知道你要什么，不会沉沦在人世间的五欲之中迷失掉，这是第七个开甘露门，自利以后能够利他。
（8）近佛菩提，诸圣行者因多闻而常勤修习，则知戒、定、慧之行能趣入圣果，故心常在道，精勤无怠，因而近于佛果菩提。
第八个近佛菩提，菩提有好几种，如果是阿罗汉的境界，出到菩提就已经可以解脱了，但如果你要像佛一样，就要到如来菩提，这是如来才有的智慧，这智慧无量无边，所以菩萨要伸入度众生间来求得如来菩提，不是求解脱而已。第八个是能够近佛菩提，菩提是智慧，要什么样的智慧？就是实相观的智慧。实相观的智慧就是面对一切境能够不动心的智慧。我们说佛的总德是最清净觉，为什么祂有最清净觉？因为祂的心是最清净无垢的！
有了这种如来菩提的智慧，即证得刚刚所讲的实相观，可以观一切宇宙虚空之间的佛剎土或众生心都不动，这是如来的菩提智慧。如果你心不净，就会去抓哪一个相，当然也起不了大神通，观照不到宇宙虚空的一切佛剎土。要能观照到，又对一切众生都不罣碍，这个就是如来的境界。只要有因缘可以救度，如来就以应化身去救度，若无因缘那就只有等待。这因缘就是指有无善根、善因。
所以我们常常讲众生像蚂蚁，或者像早期厕所里面的蛆，古代挖了粪坑难免都会长蛆，像这种低类的动物、众生，我们想佛为什么不一下子把牠们全部度尽就好了啊？有，祂有那个能力，但为何不把阿猫、阿狗的业力都化掉，让牠们直接成佛？不可能，因为成佛唯有自己这么去磨练，这么去增长智慧，才是真实可靠的。所以我们《金刚经》虽然在讲，要度尽一切众生，这句话重点是提醒你要有愿力、心力，否则像如来拥有无尽神通，祂也没有度尽一切众生，毕竟因果律是不能破的，所以佛是有神通力、有无量的智慧，但众生要解脱，还是要自己来。
以前有一个女孩子在舍卫国，一天死了五个亲人：丈夫上山砍柴突然横死，两个小孩接着也死掉了，然后娘家父母也死了，像这样一天死了五个至亲，在这个时候，世尊看这个人有因缘可度，因为她已经走到最痛苦的时候，给她点一下，她就放下一切，不再执着世间这些情爱、亲情了。当祂出面跟她讲经说法，当下她就解脱，证阿罗汉果！又如刚刚提到的那些卑微动物，也是众生没有错，但是其业力一定非常重，才会出生到那么低贱的灵里面去，所以还要这么无数劫、无数阿僧祇劫地轮回，轮回到哪一天，善根发起了，才有机会向上进展。总之都是要有因缘。
上面这些在讲救度，近佛如来菩提，诸圣行者因多闻而常勤修习，你听得多，除了增长你的智能之外，更要去做。所以不要贡高我慢，不要说自己有多行，然后就闭门造车，甚至闭门了却不造车，在那里放荡过一生。有机会就要多看经典，多听多闻，能够认真精进的去学习，学习戒、学习定、学习慧，当然还可说是要学习般若智能，要学习陀罗尼门，学习无量法门、五藏三学，要学菩萨道就要五藏、戒定慧三学。
戒定慧之行能趣入圣果，一般是讲戒定慧三学，我们修习一切佛法，通常从戒开始，有戒能得定，有定智慧就会产生，所以戒定慧三学是佛法最基本的。这是最基本，小乘依这样就可以成就，脱离三界，证到阿罗汉境界；你要学菩萨道，要加上般若智慧，加上陀罗尼，才能够去利益众生。所以如果能学到咒语，你也可以教众生如法的去念咒语，他就会受用。脑筋念咒语，就会理智一点、聪明一点，然后所学的佛法，就能够自在的接受、能够吸收进去。
故心常在道，这个道不是有一个相，「道可道，非常道」，这个道，连道家的老子都这样讲。我们所谓的道呢，是心无执，观一切相、实相，不去执着它。世间有世间的道，每天接触的人事物，你不要挂碍，打坐过程之间的现象不要挂碍，这个就有色界天、无色界天的境界，这些讲来讲去名词不一样，其实讲的都是同一回事情，你能够这样心常在道，也可以说守住空寂、心不起的话，常守空寂，纵使内心里有感受、有因缘起法了，都不去执着它，让心住在涅盘的境界，空寂就是涅盘，这样还有什么烦恼呢？
精勤无怠，精进，这次网络上有一个同学问了，怎么更精进？你看了就知道，随时随地能够观照你这个心，就是最精进。如果你不能随时随地观照这个心，只有在打坐的时候观照这个心，或者在听经闻法的时候心安静一点，其它的时间让它胡思乱想，不去管制它，这也不叫精进。所以真正精进你就一定要有能力去管制这个心念，平时不要起心动念，因为那些都是妄想，你起心动念干嘛？
你要起心动念，可以，是为众生而起。发菩提心的人要度众生，为众生起心动念是可以的，不要去想一些有的没有的、自己的事情，那个是没有营养，也没有好处的。心不动摇，过去事不动摇，未来事还没到不要动摇，现在事也不要去思维，这样三心了不可得，你就能够无懈怠。一般人都是讲，有打坐、诵经了，叫做不懈怠，这还不够，应该要随时随地都能够观照你的心，不出差错、不起邪心邪念，甚至于连胡思乱想也没有，就是最精进了。
精勤无怠，因而近于佛果菩提，这里讲的佛，还是偏向于觉悟而已，如果要像果地佛这么神通广大、智慧无量，那已经成如来了。我常常讲，如来跟佛是不一样，佛只是一个觉悟者，超越轮回了、超越一切的世间因缘果报现象。过去的，因为超越了，所以不会去受报，不会受报但种子还在那里喔，因果要搞清楚，那个种子不会灭的，还在那里，但是祂有能力在那种子现起要勾引人去受报时，祂不去受，就算是阿罗汉也有这个境界了。
所以这个因果的因永远不会灭，你修的好就解脱，不受它左右，那就是有觉悟了，有佛的菩提了，这还不够，还要继续修，修到如来菩提，如来菩提就成十号具足的佛，「应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、如来」，总共十个名称，十号具足。这十号具足的话，就是像释迦牟尼佛这样，所以，我们这里讲的，得到佛的菩提，还是觉悟而已，这个佛跟如来菩提要稍微分别一下，不然会误以为佛菩提就是如来菩提。
（9）为作光明，诸圣行者因多闻而知众生皆为无明所覆，常受长夜之苦，故以智慧之灯作诸光明，令众生出离幽闇。
多闻的第九个利益就是为作光明，你多闻后修心养性，当然能够心发光，或者为作其它众生的明灯一样，为作光明。诸圣行者因多闻而知众生皆为无明所覆，无明，指根本无明。今天一位师父看了我们架子上的《金刚三昧经》，他说看了很喜欢。这书开头就请问世尊：「一个人如果无明了，那该怎么办？」世尊就回答请法的菩萨说：「要观十二因缘。」
「无明缘行」，无明是最根本的，由于根本无明，所以一有因缘，就会去做出各种行。这个行有两种意义，一个是行为，另一个是行蕴里面很多我们轮回的种子，微细的在那里飘飘飘。再来，「行缘识」，你有行为也好、脑筋里面有无始无明的种子也好，你有行就会缘识，产生识心。「识缘名色」，心有名色，一看到桌子，你就说：「喔，桌子！」看到人，你就说：「喔，人！」在色相之间给它们各式各样的名称、名相。有名有色的话，「名色缘六入」，六入就是六根入六尘，六根指眼、耳、鼻、舌、身，还有加意，意就是心，名色缘六入，入六尘境。
「六入缘触」，六根入了六尘叫做触、接触。「触缘受」，六根入六尘，触了以后有觉受，受就是我们喜怒哀乐的感觉、觉受。然后，「受缘爱」，你有觉受，就有爱好厌恶。「爱缘取」，如果爱，你当然会去取，这个爱包括喜欢与厌恶，如果是不好的呢，你就会厌恶，譬如杀人，是讨厌对方还是怎么样的，也是取。这里的取也是取其相，取相，你犯了、动了心去造业了。「取缘有」、「有缘生」有就是有生，乃你造业的根本。「生缘老病死」，一出生了就有老病死。
无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老病死，这叫十二因缘，你这么去思维，一个行为，为什么会受生，就是以前你过去跟谁造了业，依这个行为模式这么的进展。解脱要怎么解脱？逆观回去！你怎么淡掉生、断掉生？你要不来受生，你不要有嘛！不要去造有漏业嘛！有就是有漏业，不清净的、会轮回的，善、恶都是有漏业。你善法生天，恶法堕地狱，这善法、恶法都是有漏业，会受报、受果报。
所以你观：「怎么样不老病死呢？」不老病死你就不要来受生嘛，不来受生就不会死嘛，无生则无死，对不对？想不来受生，你就要断掉有，怎么断？那你就不要取，不要面对一切事情时，好就要拿，不好就要杀，不要有的话就不要取，不要取的话就不要起觉受，爱、厌恶心都不要起。不要起爱的话呢，你就没有感情觉受，没有感情觉受，通通维持平常心、平等心。
所以如果没有这个受的话，眼耳鼻舌身意所接触的色身香味触法，都不会起作用，所以就无所入，六入皆无所入。无所入的话，这个触就不必怕，你不必怕眼睛接触尘境。触缘受，不受就不要触，不要触的话就不要六入，没有六入的话你就不要在名色上分别，你看到、听到什么，都不要去分别好坏，不要分别，这个心就如如不动，无名色乃心不动，心不动就不必缘这个行，这个行不缘的话，根本无明就不会犯，这就是十二因缘的破解。
在自己生活上，观所有因缘，自己怎么脱黏、怎么解脱。释迦牟尼佛在菩提迦耶证悟的时候，可以没有限制地观过去无量劫以来，自己跟众生之间的种种因果，观见无始劫以来都是这么轮回！那现在要怎么解套、解脱出来？真正佛法不是叫你做善行，而是教你如何从因果轮回解脱出来，教你如何去改变一切行为模式。这样去思惟，这样去打坐，然后落实在你的行为上，落实在你生活起居之间的话，你就可以证到缘觉。
从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老病死，你要解脱，要从后面往前一直断，不是只有思考、把道理搞懂就好了，而是要落实。在这里最难的，像是眼耳鼻舌身接触到色身香味触，怎么不动心？怎么不要起分别心？这些能够控制，你才有办法「明」，如果没有办法控制的话，做一半，仍无法解脱。一定要到达心不动，心不动行就不来，行不来就不能缘无明，根本无明就破，所以叫做有明，这是十二因缘观。
另外还有一个四圣谛「苦、集、灭、道」，先思考苦集灭道这个问题，思考四圣谛才可以解脱。现在的因果轮回的「痛苦」，是过去因缘果报所聚集在我们阿赖耶识里面的，你要懂这个道理。现在的果报，不管你是否很有钱，死了话照样痛苦，或者是你还没死以前，也没有钱生活，也很痛苦，这些都是痛苦。或是生活还算过得去，但身体就是有病，这还是在受苦，这八大苦一直在受，这受的苦，是过去因果轮回所造的业，「聚集」在一起，现在出现果报。
那我要修行，就要控制过去的因、或这还没有报的因，那就要去「灭除」，灭这些种子、这些因，不要让他起作用，然后就可以「悟道」了。这个灭要怎么灭？就用十二因缘观来灭，用十二因缘观来解套。所以世尊在菩提迦耶证悟的时候，苦集灭道观先建立，又思维了轮回的根本是这么样来的，然后修戒定慧三学，或者是十二因缘观，后来还发展到三十七道品，三十七个法。在第二周，都是在思维这些，思维怎么解脱出来，怎么开发出真正的解脱佛法。
这里讲，诸圣行者因多闻，而知众生皆为无明所覆盖，有的是盖得很重，有的是选择性的会覆盖其自性，所以你的贪、嗔、痴、慢、疑、邪见，种种毛病哪一个最重？哪个盖得最重？都是无明，常受长夜之苦，还没有解脱以前，就佛法来讲，都像是处在漫漫的长夜，黑暗无趣。有的人说自己生活很愉快，哪里有什么痛苦？年轻当然愉快，金钱不缺乏的话，生活也很愉快，但是等老了，多半还是要受病痛折磨，老来了也当然要面临死亡，所以到最后，往往还是要体验老、病、死，这个讲来还是痛苦啊。
除了有生、老、病、死四苦以外，然后还有「求不得苦」，你要求当总统，很拼、没日没夜、骂来骂去，求不得苦，求到了也要苦。各种「忧悲苦恼」，忧悲苦恼什么呢？像下雨啊，有的比较善心，看见一些菜都被台风吹走了，菜价又要涨了；或是没有风雨但闹干旱，各类作物都枯死了，也很麻烦，也要忧愁，天天都在忧愁这个。还有「爱别离苦」、「怨憎会苦」，喜欢的人无法留在身边，碰到的又老是那些不喜欢的人，当然苦。最后还有一个「五蕴炽盛苦」，我们这个肉体，烦恼色受想行识这五蕴身，也是根本烦恼，所以这些让我们都痛苦。
如果详细讲，痛苦也有分为十六种或是几十种的，在佛典中有好多部经，都在深入分析这些痛苦，尤其《唯识》可以讲一大堆烦恼，九十八种的烦恼都有。一切为无明所覆盖时，必然常受长夜之苦，故以智慧之灯作诸光明，令众生出离幽闇，学了那么多佛法，四圣谛告诉你要从黑暗的这边走出来，或以十二因缘观、三十七道品来修行，这小乘的法最基本的就是这几个，然后遵守戒律，以得脱离幽闇。
有时候你去看律藏，就会明白为什么要守那些戒律，书上会讲释迦牟尼佛制作这个戒律的来龙去脉，像小说一样有故事情节。从中就可以得知，当初制作这个戒律的因由，背景是由于发生什么事情，所以佛才制定某某个戒律，预防以后的人再犯。也不是只有我们一般讲的，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒戒几条而已，不是那么简单的事情。照道理来讲，如果去受戒，戒师都要跟你讲得很详细才是。
出家众一个月要讲两百五十条的戒律，有时会讲不完；那我们在家众受五戒或菩萨戒，有的过去还用到七天，现在通常缩到剩五天，有的方便戒用三天也在受，戒师能细讲多少戒？也只能讲讲名目与内涵，提醒不要犯这个、不要犯那个，没有讲背景故事的时间。且根据戒律来讲，你没有受戒的话，也不能去看那种经典，有时候你看了也会起烦恼，会起什么烦恼？因为太严格了，你要成阿罗汉要很严格，你看多了却做不到，就会烦恼。你看，守两百五十条戒就能成阿罗汉，那么简单？为什么要做没办法做？就是不容易，末法时期更难！
以前有一个人，去受戒前，高高兴兴，去到戒坛，听戒师讲经，他才发觉声闻戒这么难守，他就不敢受，所以他舍戒，说要守出家的菩萨戒就好了。出家的菩萨戒比较简单？为什么简单？菩萨戒可以通忏悔，出家众的两百五十条戒，不能通忏悔，那个是行为的戒，行戒很细，不能犯这一项，不能犯那一条。像南传的出家师父更严格，同一个屋檐里面，不能跟女生在一个屋檐底下。为了避免干扰到他们的戒律，所以走到哪里，知道在守南传戒律都会离开。
像我们一九九五年去美国万缘寺，有位南传的师父来挂单，我们原先在那边住的好好的，结果被赶出来，我们男生被赶到另外一个房间。所以说就是由这些戒律，让修行者不起心动念、不会去犯戒，要成就阿罗汉道很简单。所以，早期出家成阿罗汉的很多；末法时期，交通、环境、行为都很离谱的时候，你要说修得很好，除非你自己隔离，不然接触的外境都是这么乱，你怎么修得好？所以这是一个困难点。
但是他这里讲，多闻的智者能够令所有的佛法都像火炬一样，照亮黑暗，让众生走向光明的道路。就怕自己智慧不够，或者是所接触的不是正法。你也不能舍去小乘的这些戒律，你说：「我在修大乘，我受菩萨戒，重点放在度众生。」是没错，但是利益自己之前，在有智慧之前，也还是要守戒严谨，这个就是一盏光明的灯，所以，自己成就以外，还要令众生出离幽闇。
（10）不畏恶道，诸圣行者因多闻而晓知万法乃体本空寂、无苦无乐，故发广大之心，随类化度一切众生，纵遇险难恶道亦无所畏惧。
再来，第十个不畏恶道，什么叫做不畏恶道？虽然前面讲的八大苦，人生很痛苦，那为什么阿罗汉他不觉得人生痛苦？诸圣行者因多闻而晓知万法乃体本空寂，因为他已经解脱了，所以他不觉得人生痛苦。如果你能够自在死亡，今生也没有病痛，然后生活也很自在，有钱、要买什么都可以，那这样真的没有痛苦、福报很好。有的人今生不修行也有这种福报：在世的时候有钱，生活得很优裕，个性也不错，死的时候，很好死，昨天才看他躺下去，怎么一下子就死了，死得没有痛苦，也是有这种人。
你在证到阿罗汉的时候，是能自在生死，自己决定怎么死，普通阿罗汉要死的时候才示现神通，跳到空中，跳到空中去的时候，上面喷水，下面喷火，然后示现三昧真火，自己烧掉自己。《金刚三昧经》里面讲，可以修三昧真火，怎么修？古代的人有讲要怎么修，世尊在的话会教徒弟怎么修，死的时候用三昧真火，自己燃烧自己。刚刚有出家师父讲，烧的时候衣服穿在肉体上，但只有肉体烧掉，这个衣服不能烧，这个出家众的衣服还不能烧掉，古代真正的修行人他们就是有这个功夫。
现代人就看有没有要认真修，要修不是放放荡荡就可以修，要认真去修，把心地弄清净。怎么清净？把这个佛法认识清楚，从空、无为之间，要破无为的境界，要回到有为相，这个也就是不怕恶道。我们一般都是修解脱比较简单，观空、观无相，像实相观也一样嘛，实相观你只要观空、观其没有，这样比较安定。你知道很多事情又要实相观它，不简单。譬如说，你的父母亲过了一段时间要往生了，你现在知道了，不知道还不会烦恼，知道了你就舍不得，舍不得就会烦恼。
经典上有很多例子，说下一世会堕到三恶道去，像这样的话，你不知道还无所谓，知道了，心想：「哇！我怎么会堕落到三恶道？」于是就吃不下、睡不着了。修行修到一个境界，就不去怕这个不好的、以后的事情。你这个心地要解脱，心地没有解脱的话，果报在那里等着你！我们过去无明，没有神通还不知道造多少无间地狱的业。上一次我讲五百比丘，证到阿那含境界还没有得到阿罗汉的时候，知道因果，知道过去造了「杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧」五种无间地狱的业，出生地狱，果报无量无边的久，地狱道果报完了，还是一直出生在地狱道，这是无间地狱，时间没有间断，五百比丘就很害怕。
这个造五逆罪中的「杀阿罗汉」，已经证到阿罗汉还会被你杀死？你说阿罗汉有神通，为什么还给人家杀死，因为他修忍辱功夫很好，你对他怎么样，他都无所谓。就像释迦牟尼佛过去世修忍辱心一样，歌利王拿刀割祂，祂也一样没有嗔心，任由他割。祂怎么不会跑？菩萨有神通为什么不跑？就是修忍辱。「出佛身血」，是指伤害到佛的身体、让祂出血。「破和合僧」，僧是一个群体、群众，不一定代表出家人，一个团体里面和合的群众，你去破坏，这都是重罪，要受无间地狱的罪报。
当时这五百名比丘就很害怕，去找释迦牟尼佛问清楚：「您教我们法，为什么我们修到这里，有这个神通、知道过去造无量业，心却罣碍、不能放下，怎么办？」释迦牟尼佛认为机缘已经成熟，可以跟他们讲进一步的法了，就用神通力加持文殊师利菩萨，表演执一把智慧剑来刺杀佛的戏码，向佛坐的地方一直逼过来，然后剑快砍到的时候，释迦牟尼佛说：「好、好、好，表演到此为止。」接着就问大家：「你们都看到了文殊师利菩萨犯上没有？」「有！」拿剑要刺杀释迦牟尼佛，「大家看到了，刚刚那一幕现在还在不在？没有。为什么？过去了！过去的事情是幻化，不过是存在脑筋里面，那是真的吗？」
关键就在这里了：「你造业，那时候不管过去是几千万亿年之前，或者怎么样，是事实没有错，但现在还在吗？只是一个种子、一个影像在你脑筋里面，一般人都把这些当真，所以没有办法脱离轮回！那现在这个事情还在吗？不在了，只留在记忆里面。留在记忆里面是真的吗？心是真的吗？你想起来的这个心，是真的吗？它是虚幻不存在的。如果是真的，拿出来给我看看！交不出来？表示这个心是虚幻不存在的！」五百比丘一听，马上欢喜领悟：「原来是这样！」悟道了，进入阿罗汉的境界。
阿罗汉就不怕恶道，不再畏惧过去所造的业，不然过去造的无间罪很多啊！你说：「杀父、杀母有可能吗？」我们现在就很多人，动不动把母亲杀掉、把父亲害死，新闻常常在报导，所以表示我们以前无明的话也曾做过，在无量劫的时空之间那么长，都有可能做过，那你怎么摆脱这种业力的纠缠呢？从心理面去学、去看破它。所以最后一点，你多闻了以后，就可以有能力观体本空寂，我们的自性空，一切法所依的体性本自空寂。
这个空寂要注意了，因缘来就起一切法，因缘灭了一切法也灭了，自性还是空寂。自性空寂，因缘来它起法，它还是空寂；因缘灭了，一切法也没有了，它还是空寂。我们的自性就是这个空寂、空寂、空寂，你要这么认知，这么去体会，那因缘来的时候，你怎么安的住？这就是你要学的，你内心的习气，一切能够灭尽的话，你自然便空寂就是空寂，因缘来的时候，它起法归起法，它还是空寂，就不会有内在的习气去抓一切法。
比如说，刚刚好像有一个杀父母的影像出现，但你心很安祥的看着过去杀父母所造的的业，你不起恐怖想，你就体会自性空寂，面对那个泛起的法，你不害怕，不害怕，就是以后你杀了父亲杀了母亲有因缘来了，他要杀你，你也能够不害怕死亡，这个还是体性本空寂的道理。你学很多、听很多的佛法，这是最后一个境界，戒律叫你不能够犯这个不能犯那个，那个还是过程，你要到最后自己搞懂，这虚幻不实在的法，或者因缘所起的短暂的法，你都能够摆脱这些纠缠，你当然就自在了，所以佛法就是在讲这一部分，体本空寂。
无苦无乐，当你果报来的时候，在受苦的时候，不要把它当痛苦，或者有善因缘、或者享乐的时候，不要执着那种快乐。大家都认为，享受快乐比较好，例如气上来的话很舒服，心安祥；气不来了、障碍来了、感冒了，就头痛、头发胀、不舒服，都在追逐快乐、讨厌痛苦。如果你修到体本空寂的话，痛苦也不是痛苦，快乐也不是快乐，以平常心面对那些境，学佛法就是要这么学。所以，无苦无乐，故发广大之心，如此一来，到这个境界你就会发起广大心。
广大心干什么？还不是为了要度化众生吗？所以，会起而随类化度一切众生。你能够体会体本空寂、无苦无乐的境界的话，你应该会起神变，神通变化。你就随各种因缘神通变化，要度哪一类众生就进去哪一类，就变化。你学佛干什么？学佛就是要度众生，度众生有大慈悲心，纵遇险难恶道亦无所畏惧，你练功夫自己修简单，你行菩萨道修的是要度众生。你随缘度众那太有限了，所以要跨出去，让更多人认识你，善因缘的他当然跟你学，恶因缘的他就会阻碍你、会作法害你。
所以，《佛心经》里面有一个佛心决定相就是：「要有能力去降伏这些坏人、外道，要有能力降伏想害你的人。」你自修容易，要降伏恶人就难了，但是修到一个境界，就要无所畏惧。避着在一处讲经说法简单，但要能够让人家广为知晓，除了名声之外，你还要亮相，当然随之而来的因缘就很复杂了，而且已经超越你自修自利的范围了。碰到各种恶道，你都要能够自在，并降伏这些心地不正的人，不让其得逞、不给他害到。所以，最后一点在告诉你，你多闻的时候，就要练一身功夫。
练到自性空寂，众生要怎么起害心，都害不到你，碰到险难你也不能够退转，要无所畏惧，这也是《佛心经》里面的一个佛心决定相所提到的。原先这个在《佛心经》里面，少了第四点没有译出来，公元2003年，我去菩提迦耶那里，就特别提出来请教释迦牟尼佛：「这部经典这里为什么会缺？是讲什么？」内心就流露出答案来，大意是这样：「你要有能力降伏这些邪魔外道，有这样的能力，才是佛心决定相，有佛的样子。」就在讲这个，要练一身功夫。
所以，多闻，《月灯三昧经》里面第十点就在谈这个，这是最后的，你要行菩萨道一定会碰到障碍，碰到障碍你要能够降伏这些外道、邪魔众生，这个就是你最后要练的功夫，不是嘴巴讲一讲就好，嘴巴讲一讲行不通，常常会碰到障碍。至此，刚好把《月灯三昧经》里面多闻的十个好处讲毕。你如果不能自己看懂经典，就要听人家讲，就要好好吸收，吸收以后反射到自己的心里面去，规范到你的行为、你的心，好好的用功去修。
(2007.10.31.讲于法尔)