试解《解深密经》的奥秘(1-43)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相
「趣求法乐。」（续）
此为大声闻的第五个功德相（续）。
趣求之乐得现法乐住，现法乐住d4=6a-dharma-sukha-vih2ra，又作现法乐、现法安乐住、现法喜乐住。据《俱舍论》记载，即依净、无漏之四根本静虑而得现前之法乐。色界四等持之一，禅定七名之一，即依定之结果而有此称。d4=6a是d40之过去被动式，觉知、观照之义。dharma是法，sukha是乐，vih2ra有住于之义，亦有消遣之义。无学之圣者经由修善静虑，住于解脱之法乐。
参与解深密经法会的大声闻众，都具有十三种功德相，此处讲到其中第五种「趣求法乐」，趣求之乐得现法乐住。声闻阿罗汉比较在意心能入涅盘，住在这种寂静法乐上，所以，当下享受这种法乐住，也就趣求法乐。现法乐住，d4=6a-dharma-sukha，（vih2ra原为精舍或寺庙，这里是指住于乐），又作现法乐、现法安乐住、现法喜乐住。vih2ra是住的意思。最大的快乐就是住在涅盘的那种快乐。大家都要了解，如果身形安稳的话，坐在那里心安祥，那种快乐是最快乐的，什么天塌下来的事情，都引不起祂的在意，这种寂灭才是最快乐的，是阿罗汉追求的快乐。
据《俱舍论》记载，要怎么证得这个禅定之间的快乐呢？即依净、无漏，听佛法听到现在，都是在追求这个净，净或者清净或者清净觉。佛是最清净觉，衪的总德相是最清净觉，而阿罗汉则是得到初步的净，虽然没有像佛一样得到最清净觉，但是他所追求的这个净、无漏，亦是各种功德具足，较没有烦恼的法，无为法、无漏法，依净、无漏之四根本静虑，四根本静虑就是色界的四禅。
初禅是有觉有观，如果你打坐修行，还没有修到你的觉知能够观照到自己妄想习气起灭起灭，那不是到初禅的境界。初禅的境界虽是不高，但可以知道自心起灭，到这个境界，如果不能够定住的话就会散乱，所以要舍去「有觉有观」的境界，才能够进入二禅喜俱禅。二禅时一颗心会非常愉快，进入法喜充满的禅定中，如果你执着这个欢喜心，那不行，你不会进步，所以还是要舍去，才能够进入三禅乐俱禅。三禅时整个身体充满了气，因为身体非常舒服、愉悦，所以称为乐俱，这是世间最快乐的身体，但如果你执着这种气充满整个身体的快乐，你就不会进步，所以要舍弃这个乐俱禅，继续进入四禅境界。四禅它是一境性，这个自性跟外境合一不动，我们初步虽然没有像佛的如如，但到此也可以算是初步的禅定，心能够如如。
依这四禅而修这四根本静虑，静虑就是禅dhyāna，禅有时意译翻成静虑，而得现前之法乐。初禅的有觉有观的快乐，你可以初步观你的心，但不会烦恼，因心还会动，所以也说”未到地禅”；二禅欢喜心起，法喜充满，你可以看着它而不执着；三禅身体产生无量的真气，所以身体非常的快乐、舒适、愉悦，但你执着它就不会进步，所以要舍去三禅，继续进入四禅。为什么可以一直进步上去呢？就是用般若智，观一切「无所有、不可得」，有什么境界，你就要用般若智观它，以无所有、不可得的这种心态，才能够这么一直进步进步上去。
再上去就是无色界境界，无色界四空处定，这个阿罗汉进不了这里，因为如果进入无色界，当然不学佛法就会是天神的境界，学佛法而进入无色界境界，那就是登地菩萨，因为登地菩萨没有神我身，只有一个心识，没有身就跟无色界的四空处定一样，没有身只有一个心，他又学佛法、解脱道，断无始劫以来的习气，地地往上升。阿罗汉只有到色界天的境界，然后修五上分结，也就是色界结缚、无色界结缚、掉举、我慢、根本无明这五个，至色界结就已不被初、二、三、四禅境界所缚住。
如果一进入到无色界结的话，他也不会住在四空处定之间，四空处定是空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，非想非非想处定是世间禅定里面最高的境界，一般入阿罗汉境界都不能够究竟。像无所有处定，就是受想灭尽定一样的，大迦叶尊者就处在这个境界，入涅盘定中，在鸡足山守护这个衣钵要传给弥勒菩萨。这个五上分结断时，等于三毒贪瞋痴断，证得阿罗汉果解脱，不再来人间，这是他所得到的现前法乐。
色界四等持之一，等持就是定慧等持、平等心，每一个境界都有它的定跟智慧，初禅有初禅的定跟智慧，二禅、三禅、四禅、四空处定也是一样，不偏于定也不偏于慧，达到阿罗汉果才能真解脱。上回讲到心善解脱、慧善解脱，都是从心里面得解脱，用智慧得到解脱，定慧具足得解脱，称俱解脱，到此最后境界当然成就阿罗汉果。是禅定七名之一，即依定之结果而有此称，叫做现法乐住。如果声闻乘阿罗汉对一切境，不执着那种涅盘寂灭的快乐，即能得此现法乐住。
菩萨则不是这样，菩萨是对与一切众生往来所加诸的种种障碍，都能够自在无碍，这不是在定中修现法乐住，而是在生活起居之间，也能够得到安祥，不必入定，你也能在跟众生搅和之间得到安祥，这才是最真实的。所以，佛禅跟一般的禅定不一样，是在练这个心地，佛禅是以般若智来修，看一切事情、人、什么都无碍了，这种智慧，才是真正的菩萨要修学的。可以说大声闻众聚，他们的福德、定力还是差一点。
d4=6a是d40之过去被动式，觉知、观照之义，你观照它，它就现起。dharma是法，sukha是乐，vih2ra有住于之义。寺庙也是称vih2ra，vih2ra亦有消遣之义。无学之圣者，阿罗汉是无学位，不必学解脱的学分，因已确得。当然大乘的八地菩萨也不必学，他是不动地菩萨，其定力、解脱力、神通力跟阿罗汉相当，但是，菩萨还多了一种无碍辩才的智能，这就不是阿罗汉能够学习到的。
阿罗汉只有定力特强，是有解脱的智慧；菩萨则是以定力、以般若智慧，来度众生。因此菩萨要有很多方便智慧，除了布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六波罗蜜以外，还要学另外四种波罗蜜，也就是第七个方便波罗蜜、第八个愿波罗蜜、第九个力波罗蜜、第十个智波罗蜜。波罗蜜多就是到彼岸，就是你懂得这个道理，又做得到、能度到彼岸，无所烦恼，就是波罗蜜多。
无学之圣者，经由修善静虑，静虑也有不善的、不对的，就像我们讲善戒时讲过，戒律、律仪也有好的、不好的，这里说他修善静虑，就是指善的禅定、解脱的禅定。住于解脱之法乐，这是阿罗汉所追求的现法乐住。学到这里，我们认识了佛的功德相，就知道阿罗汉为什么差了一点。一谈到佛，具足十二种真如性，法身清净遍虚空，又能化成六道众生、度一切众生，你从头听来的话，就知道阿罗汉的功德还是差一点。
「多闻闻持，其闻积集。」
此为大声闻的第六个功德相。阿罗汉都从闻思修悟道的，都是从佛的教导而悟道，不太自己能够思惟或自己知道怎么修。后来的人则是看经典，或者是听师父的教导，然后由多闻、闻持，继而其闻积集。如果你光修行，有一点境界却不再去听闻的话，就成了少闻比丘或者寡闻比丘，这有时候会造成执着、偏执，因为你不多听，道理就懂得很少，又不能够解释给人家听，一谈到真正的道理，你不懂，也无法跟别人论辩，更无法降伏众生。
所以，为什么要深入经藏，智慧如海，因为我们的智慧不像佛是自己修来的，我们的智慧还不到那个境界，都是用听的，所以闻思修这三法很重要，听了然后经过思考，自己生得智慧起。如果从听闻、思考了，不去修，或者光喜欢听，不喜欢去练这个心，那都会很糟糕。听了以后，就要去做，修这个心才重要；不做、不想去做，进步当然就很慢，为什么？很多同学他喜欢听，听懂了却不去做，这样仍等于有听没有懂，不是真的懂。
阿罗汉要变成大阿罗汉，还是要有点智慧，大阿罗汉祂也是在行菩萨道，接引、教导众生，祂所教导的是把众生也带到阿罗汉的境界，不是带到菩萨的境界。有时候有人这样讲，大小乘之分别在于，小乘的圣人祂也有在教导后学，但是，祂把人带到小乘的修行路上。譬如有人在电视弘扬，专门讲《阿含经》，祂叫做阿含道，阿含道就是在守戒律、修这个心，使自己得解脱，禅修后得到现法乐住，心非常自在。这样也是在教导后学，也在接引后学，不是只有菩萨才在接引众生，很多小乘的圣人祂也在接引众生，等于说是大阿罗汉把人接引至成阿罗汉。
如果大乘的菩萨，则偏向于讲经说法，偏向于传授经典的义理，把众生带到大乘境界，这是真正的菩萨行。不过，真正的大乘菩萨也不能忽略小乘的修行，毕竟小乘的修行是很基础的，所以两者不应互相毁谤。你如果说你是菩萨，但你的戒律不清净、威仪不圆满，人家修小乘的会笑话，小乘就笑你这个大乘根本修都修不来。小乘的圣人有神通，像三果阿那含就有五神通，四果阿罗汉则是加上漏尽通后有六神通，他们都是因为心清净才会起神通，如果一个人心不清净就会起神通，那就是着魔了，因为魔可以给你这个能力。
《楞严经》讲的五阴魔相里，在想阴魔相、行阴魔相中，有些人因为着魔才有那么大的能力，但那种心根本不清净，并非证到阿那含、阿罗汉果，甚至以后还要沦坠。心一定要清净才会现起六神通，如果清净得差不多了，就有阿那含、不还果的境界，祂有五神通，只是没有漏尽通而已。小乘修行，主要就在看威仪够不够、戒律守得严不严谨，不是光嘴巴会讲。有些修大乘的会讥嫌小乘，说他们只自求解脱，没有菩萨精神，不想去度人家、怎么样的，大小乘两边毁谤来毁谤去，这样很不好。所以我们不懂要多听，听了以后懂了，你就不会犯这个毛病，不会去毁谤人家，很多事情我们不懂，对任何法我们不懂就不要去讲它。
末法时代有时是很无奈的，什么乱七八糟的法都会出现，像密教里面的双身修行，有的真的是双身修，里头有很高的境界与密意。但像释迦牟尼佛哪里有修什么双身？都是自己成就的，菩萨也是要这样，不一定要修什么双修。我们一般人搞不懂，然后就有人不懂装懂或心存不良，藉修此法之名去行淫欲之实，当然会走偏了或是着魔了，更容易造成一般人的误解与讪谤。所以我们还没有圆满、懂得一切法之前，最好不要去毁谤人家，无论大小乘、密教、禅宗或者净土宗或者什么宗。一批评人家，自己心就不清净，心不清净当然是修不好；修得好的人一定心清净，也不会批评人家怎么样的。
第六闻持积集德。多闻bahu-0ruta者即多闻经法教说而受持，闻持系随所闻义皆能忆持令不忘失故名闻持，数习文义令其坚住是故说名其闻积集。持者dhara，如持律vinaya-dhara，又作持比尼、知律。即持守戒律不犯。持守律仪乃比丘所特重当务之事，虽小事亦不忽略，故称持律坚固。此等大声闻闻持后积聚其精要，得无量解脱功德相。
第六闻持积集德。多闻bahu-0ruta（闻、听）者即多闻经法教说而受持，你光听而不去受持也没有用，所以要闻持，像你读诵《金刚经》却不去受持《金刚经》的经义，那实在没有大用。很多人都是这个样子，念了《金刚经》好几年，永远都没进步，因为他光会诵经，但是不知道里面的义理，或者不去实践《金刚经》里面的义理，当然老是原地踏步了。《金刚经》里面的义理其实很简单，简单的概括就几句话而已，第一个发菩提心，发菩提心就是发阿耨多罗三藐三菩提心，后要誓度一切众生。如果你受了菩萨戒，却从来不想去度人家，这样就违背誓愿，不具菩提心，所以要誓度一切众生，想办法去度人家。
这个大前提有了，再来则是离四相：不要有我相、人相、众生相、寿者相。怎么修到这里？第一个布施波罗蜜，第二个忍辱波罗蜜，第三个般若波罗蜜，而且这些事情用「无为法」一句话就可以涵容，用无为法就可以做到离四相！布施了以后，观它无所有不可得，这是般若智慧；忍辱要安忍，不要有忍辱的心，这是般若智慧；般若智慧在用时，不要有用般若智慧想。故一切都是以无为法，无有少法可得，也就是《金刚经》的义理，归纳起来没有几条，但你偏偏就不去谛听、善思、践履。以后看到什么，放下，不要执着；一切经典、义理、教理，听了就要受持，要去做，不要光说不练。
闻持系随所闻义，你所听到的义理，皆能忆持，先记起来它的道理，令不忘失，叫做闻持，你刚开始时，对某些经句，有时候记不起来，听了听了就忘记了，那个时候是障碍，你要多忏悔、诵经，慢慢重要的经句、对你有用的就记得，像《圆觉经》里面有句话很好：「居一切时，不起妄念，于诸妄心亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辩真实。」这个时候是最好修心的，经文是说你在生活起居之间，不要打妄想，居一切时不起妄心，这是很重要的一句话。
修行就是用这种经典所讲的，于诸妄心亦不息灭，平时不要打妄念、打妄想，但是，妄心起来时，什么叫做妄心？不是你在想的心，是感招外在因缘的心，这时候，你不要压抑它，不压抑它，你就可以从这起心动念之间，看到一些消息。你神通怎么来？大神通没有，我们这种心的小神通会有，有时候你觉性知道，起个念，这件事到哪里、怎么样了，有时候，你把它看成妄心，压抑它，妄心起不来，就像拿石头压它，那个石头没有办法起作用的。
到这个阶段开悟的人，这个心不要去压抑它，就观这个心，因为平时你不起妄想念，当然就不会胡思乱想，但是，真正有因缘，感招你的心起妄心时，你不要压抑它，可以看它；住妄想境，不加了知，这妄想境不是你在想，是感招外境起的念，你可以读它，哪件事情大概怎么样、怎么样；于无了知，不辩真实，在无了知之间，不要去说这件事是真的、是假的，管它真的、假的，知道一下就好。这是修行时很实际的一个圆觉法门，你如果搞不懂的话，看一看觉得这没有什么内容。其实这内容很好，这是真正在修行，这是在认知「随顺觉性」，认识你的佛性，你要懂得它，你要去认识它，就从这段话去认识它。
以后你学咒语，咒语就是一种记忆式，你学了咒语，不去记怎么念得出来？你要念，就要念得熟、念得快、念得顺，你要每天念，念那个音。刚开始很拗口，不大会念，因为是外国话，就算是本国话你不好好去念几次，你上台去念也讲得嘀嘀咕咕、不灵光，何况是外国话？都要念，不厌其烦的去背、去念，念得嘴巴很顺，到时候你会觉得刚开始是用脑筋在想，这一句接下一句是什么，好像是用脑筋在引导你嘴巴在念，但念了几千、几万遍以后，脑筋就是不想了，嘴巴自然会念，那个时候你就算脑筋被人家障碍，但嘴巴照样可以念，不会起妄想。你要念咒，需有禅定的力量；如果没有禅定力，外力来干扰你，你就念咒念得不庄严，效果就会打折扣。
不忘失，学什么经教都要这么样记一记、思惟，把它用在你的行为、心地上，来清净你的心。数（好几次）习文义令其坚住，让文义很坚实的住在你的心中，是故说名其闻积集，把所闻聚集在一起、集中在一起，变成你以后讲经说法也好，或者在行为上规范自己也好，都要用得上。阿罗汉他能够成就阿罗汉道，也是听听听，然后去做，这么一直推积起来，变成他的功夫，多闻闻持其闻积集。
持者dhara，如持律vinaya-dhara，又作持比尼、知律。即持守戒律不犯，持守律仪，持守戒律或者律宗所修的法，律仪就是戒，有善、有恶，后来一般讲守戒，已变成佛教的专有名词，指的比较属于好的方面；但在印度的说法，这个戒是律仪，律仪就会有善或恶，所以谈到戒，就要讲明是守善戒，不能光说守戒。所以如果你思虑周延一点的话，要跟人家讲解清楚，说是守善戒，不是守戒，否则戒只是律仪，律仪又有善与非善之别，守不好的律仪做什么？故我们要强调是守善戒。
乃比丘所特重当务之事，比丘一定要守戒，乃能够成就，我们这个法身，有五分法身──戒法身、定法身、慧法身、解脱法身、解脱知见法身，从戒开始，一步一步往上修持，阿罗汉、大阿罗汉祂们都是由守戒而成就的。一般我们讲佛法有多种层次，经、律、论、方等、般若，然后醍醐，也就是入陀罗尼门。依每个人的根机不同，所学重点也不一样。你如果进到陀罗尼门，接触的人就多，度的众生就多。
如果你自修的，这个律戒就可以成就阿罗汉道，打坐、看经也可以得到阿罗汉道，或者跟人家辩论经典愈辩愈清楚，搞通了，他也可以证得阿罗汉，这是小乘的人可以这么修，比丘第一个一定要受具足戒，比丘尼持守三百四十八戒，都可以成就。虽小事亦不忽略，他们守戒很严谨，《阿含经》里面讲的很清楚，故称持律坚固，小错误、小事情，他们都不忽略，这样心管得很严谨，才能够得解脱。此等大声闻闻持后积聚其精要，得无量解脱功德相，他能够证到俱解脱，也就是心善解脱、慧善解脱这两种解脱都得到，才能够真正证到脱离三界。
据《月灯三昧经》记载，多闻有十种利益，在禅宗来讲，你还没开悟以前，不要看经文看的太多，原因之一是，看再多你也不能了解，确实也是这样，有时候自以为是的这样讲、那样讲，似乎有点境界，又喜欢打妄想，胡乱思惟，其实都是错解。若到达一个境界，再来看经典，就能触类旁通；否则就是要有过来人，来跟你解释清楚。万一碰到演讲者他自己也未臻究竟，那么你也还是搞不清楚。故自己思惟好像这样、那样的，都不算真的明白，因为你还不成熟，没有一个究竟，想的都是自以为是的概念。这个就是大乘佛法特别之处，当然不是说絶对的，如果你没有善因缘的话，有时候少闻反而着魔比较快，因此既要多闻，而多闻中又不要去打妄想，且听了以后能知道重点。《月灯三昧经》这部经讲，多闻有十种利益，即：
(1)知烦恼资助，诸圣行者因多闻而知自身及众生所有一切烦恼之惑，皆能资助业因，而受当来果报，故求出离，不为所惑。
你多闻的话，碰到烦恼、障碍时，可以帮助你用智慧化解，或者知道该怎么做，这个是你多闻的好处。譬如我们常在听《金刚经》，知道要用般若智慧观一切「无所有，不可得」，有听过的人，打坐就不会出问题；没听过的人，打坐时一下这边气来了，或一下见光、怎么样的，他就投入去练这些，这就走错路了。我们天天熏习、熏习要「离四相」，是对周围生活起居之间练心，但是对于修行之有气、看见光或者异闻，鼻子闻到香臭味等等的魔相境界，更要听经，要用般若智慧观它，不要执着、不要执着。
多听就有好处，你天天在法尔熏习的，你碰到什么异相、光怪陆离的事，你都不会惊慌，可以正确面对，不管正、邪给我们的加持气，都不能执着。一般人都是自己学打坐，进入有光、有气什么的，然后他就执着，也不知道这是正的、邪的，很麻烦，最近有两个相关例子，都是出现在西安这边的。有一位是出家师父、另一位是在家居士。在家的这位，有几次碰到问题，就写mail来问，回答他时，他说懂，他在修心中心法，也让人家灌顶修法，碰到什么问题，他就都不执着；而另外那位师父，他也受人家灌顶修法，他也会身动，动得很厉害，从来就没有听到人家讲怎么安住这个身、不要执着，所以修起来就很累。他说，因为出家师父没有计算机，出家人大概也不好搞计算机，他也想买一个计算机，好跟法尔网站相连，可以跟我们通讯，但五、六千元的人民币，也是蛮大的一笔支出，我当时要他先暂时不要修，把身体的不舒服搞好。
像最近我们在观梵字，有的同学一观就化出五方塔，五方塔就来加持他的头，他的头本来很痛，加持后就不痛了，如果你说就此一次为例，下一次不再执着它，那就没事，如果你希望下回再来一次、再来一次，有这种乞求的心态的话，这个魔障便很容易渗透进来。我们修行没境界倒无所谓，有境界的话，都要抱着以般若智观它。你有多闻也有好处，这里讲的你对烦恼，包括你修行出现境界也是烦恼，你道理搞不懂也是烦恼，或者一般家里大小事情造成的烦恼，你的业与众生的业之间的烦恼，你都能够在听了以后，抓一重点来破解它，转自我的观念，这个就是求出离烦恼。
(2)知清净助，诸圣众行者因多闻而悉知一切清净梵行，皆能资助菩提之道，故精勤修习，以证无上佛果。
我们修行就是要求清净，佛是最清净觉，我们要怎么得到最清净觉？那是几个阿僧祇劫以后的事，没关系，但是我们就是要求心清净，拿掉内心的不清净、内心的罣碍。你看佛的法身，为什么可以遍虚空一切世界？衪连一点点的微尘都没有，无为法修得愈彻底的人，法身自然愈清净，这是一个目标。如果不这么强调的话，你以为《金刚经》讲的很多离四相，讲布施波罗蜜、忍辱波罗蜜、般若波罗蜜，无为法讲了半天，目标到底该放在哪里？
目标就是要清净你的自性、清净你的内心，我们起心动念有不清净，要警觉，跟人应对间的话，有点不慈悲，也要警觉，不是只有你们，我也要思惟，以前为什么会这样？因为不懂，有一次看到，「你如果对后学骂了他、跟他生气了，他就不来了，不来，就是你没有慈悲心。」所以不能对后学发脾气，要连哄带骗，请他再来用功，不能骂他。以前没有看到这个经文，看到以后，马上思惟，过去犯了什么错，要改。这种从清净之间所产生的慈悲，也是看经典、听闻来的，所以，看你是针对哪一方面，为了要清净，听闻以后奉行，就会令你得到清净。
知清净助，诸圣众行者因多闻而悉知一切清净梵行，清净是代表什么意义？心的清净、行为的清净、度众慈悲的清净或者怎么样，这些都有不同的意义在。你经典看的很多，哪部经里面特别点出哪几个道理，因为所有经大部份百分之七八十都差不多，但，应有几个特点是别的经典所没有的，一句话、二句话；譬如密教的经典，它是说失菩提心才是真的犯戒。什么是失菩提心？就是你放弃了度众生的心，就真犯戒了，这是菩萨的戒，也叫菩提戒，菩提心的戒，这个是很重要的事情，即便是你吃肉、做了一些不好的行为，那都只是小事情，反倒是只要你放弃救度他人，你就失了菩提心，真破戒了。
戒律，刚刚讲阿罗汉要守戒很严格才能够成就，到了菩萨境界，这已经变成次要了。有位同学带我去见一位师父，这个人也不错，他就讲这三个阶段，第一个普通的戒，第三个菩提戒，这个才是菩萨的戒，你如果要度众生，那个小戒，我刚讲连小戒都不犯是阿罗汉做的，菩萨连小戒都不犯，那个不可能的，你要度众生，那么人跟人在搅和，怎么会不犯？你如果很在意这些小戒的话，就处处动弹不了。因此对菩萨来讲，最重要的，就是不能舍去度众生的心，哪一个人能度就一定要度，不能放弃，这是最重要的。
讲到清净是一回事情，讲到慈悲、度众，那更进一步，多听也好，让你们了解，要知道清净梵行，皆能资助菩提之道，我们说要得到如来菩提，如来菩提是最高，如来菩提的自性最清净的、神通智慧最广大的、慈悲心最大的，如来成就不是为了在那里涅盘，像阿罗汉那么住涅盘，享受现法乐住，不是，成如来就是要度一切众生。衪很忙、很忙，那么辛苦干吗？也不会辛苦，因为衪法身、报身清净，然后化身无量，衪不用像我们用起心动念去度众生，衪是用众生的念，忆想衪，衪化一个身出去度他，这很随缘自在。
你搞清楚佛法要修的目标以后，我们就是要清净觉，清净觉就有佛的这种能力，这个心要怎么清净，愈清净愈能帮助你在菩提道路走得对、走得快，所以要多思惟，听了以后要想、要反省。有时我点你们，我又听到你说在家里对你的另一半讲话不客气、怎么样的，我只是跟你点一下而已，没有跟你说清楚。其实我们自己都要反省。我以前也是一样，夫妻之间最随便了，动不动就大小声，其实也不是生气，就是讲话大声一点，如果你跟他讲道理，认为要这样、要那样才对，彼此又要吵了。
后来干脆不讲、不抬杠了，反正一碰到出现诤论时，就说：「菩萨，是！是！是！」就没事了，这样就没得吵。只要说「你是菩萨，对！对！对！你的才对，听你的」，其实就是随顺，随顺就是修忍辱的心，随顺对方，他高兴才不会跟你吵，你修自己也蛮不错的，觉得很好。以前不是，一定要讲道理，跟人讲清楚，要求这样才对、那样才好、才怎么样，这样其实没有用，因为我们永远不会清净，佛法不是讲道理的，佛法是学放下！放下！如此才会清净，如果我们还执着这样对那样错，跟我们家人或者这些众生讲道理，自己就永远没有办法清净。我们知道梵行清净，若多听，多听佛所教导我们的，我们就可以得到清净。
故精勤修习，以证无上佛果，无上佛果，就是如来菩提，没有比这个更高的。我们不是说只有要求等觉，等觉再上去还有妙觉。佛衪为什么智慧神通广大？因为衪是最清净，有妙觉，妙觉就产生无量的神通变化，一切世界都看得到，一切世界发生大小事都知道；如果等觉就是无为法，这个还不够，还要化成无为法变成有为法，这有为法是为众生，不是干什么，都是为度众生而弄一些有为。所以我们多看经典、精勤修习，都可以增长见闻，受益良多。
(3)远离疑惑，诸圣行者因多闻而于世间、出世间一切诸法及外道邪魔等论，悉皆明了通达，无所疑惑。
远离疑惑，我们对一些所不知道的，常常会起怀疑，譬如一看经典，发现这个菩萨怎么从这个世界又飞到那个世界，那么自在，有可能吗？你会起怀疑。如果你心清净的话，什么事情都可以办到。好比说，曾经有一个公案，讲到一个比丘尼，守戒严谨、内心清净，某日遇到一个强盗，除了抢她东西外，还把她关起来，并奸污她的身体，她就觉得很惭愧：「我这个肉体脏了，修了半天，什么结果都没有了！」有另一位阿罗汉用神通观照到这件事，知道这个比丘尼已经修到心清净，没有三毒了，只是没有神通而已。
于是这位阿罗汉就示现在她被关的地方，问她：「你怎么不出去？关住了你还是可以出去啊！」「我没神通怎么出去？」「你不是修的清净了吗？」「我的身体被奸污了。」阿罗汉就问她：「你身体被强暴时，有没有淫欲心起来？」「没有！」「没有，那你心还是清净，不是身体被污了就污了。心清净就是清净！」阿罗汉就教她神通，一个心清净的人，学神通很快，在那里三言二语告诉她怎么弄，这位比丘尼的神通就现起来，自己就遁出去了。
一定要心清净了，才会起神通；如果心不清净，花天酒地，又干什么的一大堆，还有神通，那肯定是着魔了。佛法要心清净，才会起神通，而且是自然现，不是刻意学的，不是像世间法这么练的。世间法要怎么练？譬如要天眼通，用一根蜡烛在那里一直看，看完了就闭眼起观，观光明，这个光明就愈来愈亮，这等于是练出来的。宿命通也是练来的，就从生活中一路练，从你早上起床开始回想起，然后下床是从左脚下还是右脚下，走几步，然后去厕所、去刷牙，吃早餐，然后坐什么车、几号车。你都记得很清楚，今天过完了，继续回想昨天的，每个步骤想，昨天想完了，想前天，这么一直想，往前推想到你还没有投胎之前的等等。
由世间禅定法来修练宿命通很累，佛法则都不必要，佛法是修内心清净，清净到你要起神通变化的话，一念之间，你看到经典或者诸佛菩萨教你一下的话，你就会了。现在你要做的是，如何清净你的身、心，而不是去练什么功夫，经典上哪里有在教你什么功夫？顶多只有禅定、白骨观什么的这些功夫，那是小乘阿罗汉在修的，他真的守戒清净，也会现神通；我们修菩萨道到八地也会现神通，或者到如来六地更会现一切神通，这些观念你要注意。
我们现在是修内心怎么清净，最重要的是你要远离种种疑惑，起心动念起了怀痴心，就要放下！不管这件事情，真的会这样或者假的这样，不要去怀疑别人。往往障碍来了时，一大堆妄念就轮番出现，尤其身体不好的话，开始疑心是不是有人作法在害我，常常会起这个受害的念。你们有没有过类似的怀疑？不顺时，认定哪个人他会诅咒你、怎么样，什么乱七八糟的想法都来了。像这种在修行过程之间的顺逆境界都要放下，不管真的有这回事情，或者假的有这回事情，你都不能怀疑是人家对你要怎么样。
如果你好像跟某个人有些瓜葛，对方也懂得一些邪法，你就会想：「是不是他作法来害我？难怪我现在身体不舒服！」愈想好像愈真，其实不是这么回事情，是你自己在胡思乱想，明明自己受风寒感冒了，还要怀疑是别人干什么的，很多这种例子。这里为什么说要断、要远离这种迷惑？在第一个层级修须陀洹果，首要就是身见要断，戒禁取不犯，疑心病要断，要断这三结。疑心病每个人都有，但若这个不断，你就没有办法得到初果。疑心病要怎么断？碰到疑心的念头起来时，马上把它压下去，不要去怀疑是否这个人在害你，那个人在作法怎么样等等的。
如果你现在默默修行，没有大的障碍会来找你；如果你在网络上曝光，就容易有事。一曝光，就会有人想办法弄一些事出来整你。例如有时候在你睡觉时踢你一脚，你仍然要当做没有这回事，翻个身继续睡。修行过程中，多少都会有这些无聊的人事出现，那些人自认为修得很好，已经可以出阳神、出阴神干什么的，可惜他们都是修的不够清净。所以你不要管别人修的好不好，管你自己修清净就好，如果你在障碍来时，常常会起怀疑心，那个心要打死。远离种种疑惑，不要胡思乱想，就是真的你也不能想，何况是真是假，你也搞不清楚，一念之间，你自己都要注意。
多闻而于世间、出世间一切诸法及外道邪魔等论，悉皆明了通达，无所疑惑，对世尊所讲的法，不管深浅、大小你都能够相信，因为衪所讲的法是适应每一个根机的，你不要说这个不可能、那个不好。那对外道的法你也要知道其毛病在哪，譬如世间禅定，他住在那个境界，他还缺内心的解脱、毛病的清净，他还有轮回，我们懂得很清楚了，怎么会怀疑，根本不会想去看其它外道、邪道的经典。那天我跟一个同学在吃饭，谈到某大德书写的很多，不知道的读者会迷糊在那个名相上，如果懂的人，看了就知道他犯了毁谤四众罪。
比如有人讲「性空唯名」的理解有所谬误，「性空唯名」有什么理解不对？自性本空，自性本空，就不能现出世间相吗？当然可以，能应缘现有世间相，当现起世间法相时，您有执就给它安一个名字、名相，如此它就是一个世间相；您能无执连个世间分别相都不给它安一个名字，就回住于性空中，有觉而无住，因此有名、无名，皆没有执着与烦恼。对于这个实相观、中道观，如此简单的道理，有大德看了不懂，就骂人说没开悟、不理解、怎么样的等等，到底是谁不懂？是不知道。那天有位师父说，看某人的书就会生气，我说因为我们的净心是会反射那个境，可见他的书里面都是用瞋心写出来的文字，让人看了会有瞋心起，自性就是如此可怕耶。
你不要小看这个道理，假如那篇文字写出来很柔和、心平气和的，你可以感受到，不必来跟你讲什么道理，你就感受到安祥。如果写书的人是用暴戾心写出文字、看法，当中就充满暴戾之气。一般人看不懂，看得很有兴趣，我们一拿到手翻开，内心就起起瞋心样，这表示这本书里面注入多少瞋心在里面？而且几乎每一行，都在骂出家人跟在家人。经典已经讲的很清楚了，不应讲人之过，何况那些大德根本就没有讲错过。
你们还没有曝光以前比较没有这些事，也不太怀疑别人会害你，但等到你要行菩萨道，不曝光不行，接引不了几个人，被逼着要曝光时，很多障碍都会来，那时候，你可能就会想着，是不是有人要作法害我？你是要修清净心，不要去怀疑东怀疑西，怀疑是不是有人要作法害自己。这个怀疑心一定不能起，不管它有没有真的这回事情，你看经典就懂了，不要起怀疑心。放下！放下！尽量解决自己的困难，身体不舒服就弄好一点，有一点怎么样，就吃吃药就好了。
这些虽然很简单，看都看得懂，但你有没有去思惟比较宽广的一些事情？我是把我的经验告诉你们，要学会把一切事都尽量放下，当成没有害人的这回事情，如果有人真的要害人，也不要愈想愈真，否则搞得神经兮兮，那不完蛋，还修什么佛法？所以这个很重要。多闻的第三种利益，有正知见、有佛法的熏习，要修清净心，不去怀疑东怀疑西，能远离疑惑，就能悉皆通达、无所疑惑。
(2007.10.17.讲于法尔)