试解《解深密经》的奥秘(1-41)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
大声闻功德相(续)
「皆是佛子。」
我们已经介绍到佛在讲《解深密经》时所参与的大众，第一类是「无量大声闻众俱」，经文中也提及大声闻具足的若干功德，第一个是一切已经调顺，第二个是皆是佛子，都是佛的弟子。
第二绍隆佛种德。佛子buddha-putra，巴buddha-putta。依经典解释，佛子有三义：一唯约声闻以释佛子，如此《解深密经》、《佛地经》等。有义皆是趣大声闻，能绍佛种，令不断绝，故名佛子。二唯约菩萨以释佛子。三近代系指信顺佛之教法，而承其家业者。即欲成佛而使佛种不断绝者，即欲成佛而使佛种不断绝者，乃大乘用为菩萨之美称，或指佛教徒受大乘菩萨戒者。亦指一切众生，众生常依顺佛，佛之忆念众生，且众生本具成佛之性，故称众生为佛子。
第二绍隆佛种德，佛种性、佛子也就是使我们佛的种性愈来愈开展。佛子buddha（佛）-putra，巴buddha-putta，依经典解释，佛子有三义。一唯约声闻以释佛子，有一种说法，就是只有声闻乘的才能称为佛子，因为是佛所教导出来，修行小乘的守戒律，修至阿罗汉果、辟支佛果，才称为佛子；如此经（也就是《解深密经》）、佛地经等，都把声闻当做是佛子，释迦牟尼佛的信徒、衪的弟子。有义皆是趣大声闻，能绍佛种，主要意义，就是说这种所谓佛子者，都可以精进证得大声闻的境界，也可以开展一切的佛种性，令不断绝，故名佛子。如果你还没有到这个境界，就不能称为佛子。
二唯约菩萨以释佛子，第二个是你受了菩萨戒、发了菩提心，这样也可以称为佛的弟子、佛子，这样就概括一个小乘的声闻，另一个是大乘的菩萨，都可以称为佛的弟子、佛子，这是古代的说法。近代更宽广，系指信顺佛之教法，而承其家业者。我们说佛证得法身清净以后，自然流露出无量的智慧，依众生根机不同来说佛法。你信仰佛陀所讲的家法，而且要秉承衪的如来家业，如来的家业就是你发度一切众生的心，也要来做度一切众生的这种工作，这就是继承佛的家业。
承其家业，即欲成佛而使佛种不断绝者，都可以称为佛子，我们学佛法，信仰佛衪所教的觉悟法，如实继承、依循、修习佛衪以前所发的愿、所走过的修行路，也可以得到佛种性建立，不会断掉佛种。乃大乘用为菩萨之美称，一般称为大乘菩萨，主要是能度众生，能继承佛的慧命使其不断絶者，这就只有菩萨才能有这种美称。总而言之，你要能承担如来家业、行菩萨道的，才可以叫佛子。近代另外一种讲法，或指佛教徒受大乘菩萨戒者，只要是有去受菩萨戒，好乐修习菩萨法，要学习度众生，这样也可以称作佛子。
第三种或指佛弟子、佛教信者。佛弟子，皈依了就是佛弟子。亦指一切众生，众生常依顺佛，佛之忆念众生，我们依顺佛，佛忆念我们众生，衪好像父母一样在忆念我们子女；且众生本具成佛之性，故称众生为佛子，先决条件是你要信佛。综述这三种，第一种是菩萨，第二种是受了菩萨戒的，真正的菩萨是大菩萨，你受菩萨戒不见得就是大菩萨，但你想修学如来法，学习度众生，受了菩萨戒，也可以称为佛子，第三种是只要信佛教的，都可以称为佛子，外道不能算为佛子。
「心善解脱、慧善解脱。」
第三个功德相是心善
解脱、慧善解脱。解脱的内容有很多，阿罗汉总共贤圣共有二十七位阶，后面的九个，有分阿罗汉不同的境界、不同的解脱境界，前面的十八个是方便，还没有究竟，同样是解脱，有不同的意义。这里大声闻这些圣人，他们已经得到心善解脱、慧善解脱。第三心慧解脱德。契经云心善解脱者心离贪时与心相应胜解解脱贪故，即说胜解名心善解脱。慧善解脱者慧离无明时与慧相应胜解解脱无明故，即说胜解名为慧善解脱。若依《智度论》云，诸结使属爱、属见，属爱烦恼覆心、属见烦恼覆慧。如是爱离故，属爱结使亦离，得心解脱；无明离故，属见结使亦离，得慧解脱。
大声闻祂们的第三个功德相是心善解脱、慧善解脱、心慧善解脱。佛法讲的很细，心善解脱是怎么样，慧善解脱是怎么样，心慧都解脱证得，俱解脱又怎么样，心的清净程度都有所不同。第三心慧解脱德。契经云心善解脱者，心已经离开贪欲，时与心相应胜解解脱贪故，也就是对我们三毒里面的贪欲心，有殊胜的解脱功夫，对种种贪欲能够摆脱，不受它影响，有心就是有真心来克服我们种种的这些妄想心，能对我们内在的贪欲心起解脱作用，即说胜解，因为善于，因为非常殊胜，而且能够了解我们贪欲心怎么様，而得到脱黏，又名心善解脱。
心善解脱比较初浅一点，对你的贪欲心能够解脱；慧解脱是对根本烦恼无明，能够得到解脱。慧善解脱者慧离无明时与慧相应胜解解脱无明故，你要断根本无明，就要用菩提智慧、般若智慧、不黏不着的智慧。般若智慧指我们有能够脱黏一切境，观无所有、不可得的这种能力，这就是有智慧，这智慧是般若智慧。根本无明，是我们因果轮回的根本。前述的贪欲心只是一种欲望，我们可用心善解脱来克服它；但你要破根本无明，这是牵涉到过去种种因果种子，你要用般若智慧观照它，跟它没有瓜葛，这种智慧就是破无始无明，即说胜解名为慧善解脱。
若依《智度论》云，解释了《大般若经》的诸结使属爱、属见。所有的毛病、结缚或者是驱使我们去做什么业的，都是欲望在作祟，变成一个结、打结了。结使属爱、属见，结使属于爱，有爱则为取，有取则为有，有有就有生死。例如你对某件事情起了贪爱了，那是起了觉受，觉受的贪爱，你就会取，取就有，有就会受生，这是「十二因缘观」里面讲的。结使也属于见，你执着外境五尘，这些都属于见、见惑，见闻嗅味触种种的毛病。见惑是对外在的，是对外境了知了以后，然后执取、放不下，执取其境，但对外在也要努力去克服贪欲心；如果思，思惑也是修惑，是讲内心的境界，最根本要破无明的话，你要用思惟的去破心执，要去用思虑修行，要去修断根本无明。
契经讲结使属爱、属见，属爱烦恼覆心，有爱就会产生烦恼，烦恼就覆盖我们的真心，属见烦恼覆慧，五根所触成见，不能释怀就执着成见。如是爱离故，属爱结使亦离，如果心里面生不起贪爱心的话，你爱的结使这部份的贪欲，就会调伏了，得心解脱；无明离故，属见结使亦离，得慧解脱，见结使要能离，要用一点智慧，要用心去思惟，才有办法断。当然，禅宗讲的比较直接，你面对一切境不起妄想心，安住你的真心，就能自在如如。小乘的修法，他是要想，发生一件事，我怎么从里面不去执着，这么去思惟，内心有不平，你用思惟让它平，这是从根本上面解脱出来，乃属慧解脱。
所以说此等声闻、大声闻佛子已得善法，以善得心解脱，用心解脱于种种欲望，以善得慧解脱，用慧解脱于根本无明。以上非言无为涅盘解脱。一般言善者ku0ala，巴 kusala，其性安稳，能于现在世、未来世中，给与自他利益之白净法。善与不善、无记（非善亦非不善）合称三性。其中，善为白法（清净之意），不善为黑法（污浊之意）。广义言之，「善」指与善心相应之一切思想行为，凡契合佛教教理者均属之；狭义则指法相宗心所法之一，包括信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。
断外境的执着、调伏内心的妄想，这些都是善法，所以说此等声闻、大声闻佛子已得善法。以善得心解脱，行善多了，心会安祥，得心解脱，用心解脱于种种欲望，要检视自己犯了贪瞋痴这三毒的什么毛病，以善思善行得解脱。以善得慧解脱，进一步的再观照内心种种的种子，甚至对于人跟人之间的心，或人跟众生之间的种子，都能化解开的话，那就是慧解脱，就能破解根本无明，用慧解脱于根本无明，根本无明不起，就无所谓的「无明缘行、行缘识、识缘明色、明色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生老病死忧悲烦恼」，这十二因缘都起不了作用，所以根本无明要灭，就得慧解脱时。以上非言无为涅盘解脱，声闻乘最后是以真如无为得究竟解脱，但上面所提不是以无为法证得解脱的，还是用内心的思惟调伏，用有为之法克制，去破解一切的欲望跟内在的根本无明。
一般言善者ku0ala，巴 kusala，这里讲心善解脱、慧善解脱的善是什么意思？其性安稳，能于现在世、未来世中，给与自他利益之白净法，给自己清净心，给众生也是清净意法。佛法讲分属两个法，一个净法、一个染法。白、净，白就是干净，干净就是白；染法则不净，且包括善、恶，不是只有恶法才是染法，连善法也是染法。你做了善事有善报，还会去感召轮回，恶法当然更不好，恶法就是有恶报的。
善、恶道，对佛法讲解脱的而言，都是污染法；而净法、白法都是跟利益众生有关，主要因为其心清净，就没有什么染着。纵使利益他人、造业了，因为其造业是做白净法，又般若智不去执着这些业，就不会受其报，故为净法，菩萨都是性安稳才可做到这样。善与不善、无记（非善亦非不善），总之，业有三种，善法、不善法、无记法，无记法是不善不恶、非善亦非恶。这三种合称三性，这里的三性，不是《解深密经》讲的遍计所执性、依他起自性、圆成实性，这里讲的是种种自性，应缘所产生的法，离不开善、恶、无记这三种性，其中，善为白法（清净之意），不善为黑法（污浊之意）。
广义言之，「善」指与善心相应之一切思想行为，你用善来得到解脱，那要看是用心还是用智慧，如果用心就是心善解脱，如果用慧就是慧善解脱，凡契合佛教教理者均属之，这是善法，佛法都是教你如何做善事、如何得解脱；狭义则指法相宗心所法之一的善法，法相宗是大乘佛法里面的一宗，谈及心王跟心所是相对的，心王是讲八个心王；心所，是八个心王活动的空间或者它起心动念起的法。譬如你有瞋心，它会起的瞋心的念，相对来讲就有瞋心它活动的场所，如果一个人没有瞋心，就起不了瞋心的念，这就是心所法在谈的内容。进一步来讲，这心所法包括信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。
当中，行舍是指行为上的施舍。各位看到这个舍，要马上能够分辨，讲「舍心」的话，就是在讲平等，能舍一切善法、恶法，让诸法平等平等，舍念清净是让诸法能平等，这样心也平时就清净了。没有分别，无差别相；如果讲「行舍」，是在讲布施，布施是一个善行。而不害是指没有害心，对一切众生，起不了害心，这个要很高的修证。一般人如果种子不灭的话，碰到什么因缘，虽然理智上讲不要害人家、不要咀咒人家、不要怪人家、不要怎么样。但是，你那潜在的微细习气，还是会冒，这个就要你自己去体会了，你去体会不害是到什么境界，如果内心还在继续想那种不利于众生的念，你就要马上警觉。修菩萨法就是这个样子，尽量不要恼怒诸众生，你起了害心就会让众生受报，然后，你以后也会受报，这个害心要特别注意。此处所讲的善，包括以上这些，如果要弄得更仔细，可以参考《唯识》里面对这些名词的解释。
此处之善指胜义善，即指涅盘之善。据《俱舍论ko0a 02stra光记》载，善有七种：(1)生得善，指先天之善。(2)闻善，指由闻法所得之善。(3)思善，指由思惟所得之善。(4)修善，指由禅定所得之善。以上之善均属加行得善。(5)学善，指有学位所起之善。(6)无学善，指无学位所起之善。(7)胜义善，即指涅盘。此中，前四者乃见道（初生无漏智之位）前凡夫所起之善，即有漏善；后三者为见道以后之圣者所起之善，即无漏善。
此处之善指胜义善，胜义就是空、无、不执着，胜义是最高的，做了善事不要去执着，就是胜义善，我们上次讲殊胜义，就是指空证，要证得空，不管你做任何善，都要观空，譬如布施波罗蜜，你用布施要度到彼岸，就要观空，这样才能有解脱。胜义善，即指涅盘之善，做不做都可以，做了就做了，不做也可以，修佛法到一个境界时，不一定常常要去做善事，因为你要求解脱，善不善都好，到阿罗汉境界，祂如果还没有发起要度众生心的话，他就安住在寂静中，在心如如不动的涅盘中，安住在没有做善的涅盘中。
另一类是像大声闻一样，做了善事、度了众生，但心住涅盘，不会去执着那个果报，不会执着有个我在度众生的这种心，这是胜义的善。据《俱舍论ko0a 02stra光记》载，《俱舍论》是跨于大乘、小乘、方等之间的一种经典，把相关内容聚集分析，所以有关《唯识》或者法相宗他们所谈的很多法相，都属于这部论里面所讲的，等于把佛法讲得很精细，其中记载善有七种，到底是哪七种善？
前四种都是加行位修的善：(1)生得善，指先天之善，你过去熏习的善，今生生下来的话，内心自然就很善良、很安祥、很慈悲，此为先天遗传之善，生得的善。(2)闻善，指由闻法所得之善，这是由听经闻法所得到善的概念。(3)思善，指由思惟所得之善，你要想这样做对自己、对别人都好，思善，用心想的。(4)修善，指由禅定所得之善，乃由禅定中所得到的种种好处，这个好处包括妄心的去除、毛病的减少，自性真如的现起，这种种善都是修行的人由禅定中，才会显现出来。
以上之善均属加行得善，加行prayoga，就是用你的力量来做各种善行，还是有一种力量去做，就是正修前的前加行。密法里面有前加行，你修「心中心法」前领忏悔印去修，也是做前加行的事，反正还没有修到正法之前的前行阶段，只要是在培养你善根的都叫加行。每个人修加行的程度不一样，像密教的经典在讲，若念一个咒得不到定，那么释迦牟尼佛便讲一个咒，或者用毘卢遮那佛所讲的某个咒，来让你念念念，你就会得到定，就不至于打坐还是坐不住，或者念咒还念得不三不四的没有专心。
我现在发觉有一种现象就是，脑筋它自己会念某种咒的，表示过去世有熏。换句话说，虽然念的是今生才学的一个新咒，但这样念念念，念不到几十声，脑筋里面它就自己会用唱的，那就是表示自己过去世有念过。甚至你没念，它也在念，这种心念心闻，是它自己念的，你只是打开了那个开关。过去有修密法的人，他不用念到一百万遍，他随便念一念，就能勾起过去世的种子。譬如过去世常念阿弥陀佛的，今生打开以后，自性它自己就会念阿弥陀佛，当然这也表示你过去念佛念得很多、很勤，种进去一个很厚重的种子。
如果没有的人，今生念了，嘴巴念念念，要念一百万遍，才会种进去深深的种子，所以密法的前加行，为什么要念咒念那么多？因为你过去没有修，你根机不够。这可以看出一个人的根机好不好，现在我们进到陀罗尼门，有的人感觉上没这方面的兴趣，常常怎么样、怎么样的，很不想学，这表示你过去没有这个种子。你跟跟跟，跟到现在，我教你念咒语，你念得虽然不是很喜欢，但若能随缘跟着一直念，慢慢你就会喜欢，每个人潜意识里面的种子何时萌芽不一定。
密法，根据经典讲，你要修如来的法，念祂一个咒一百万遍就好了；你要修菩萨咒法要念二百万遍，你要修金刚菩萨咒法要念三百万遍。所以，你要能学如来的法，表示心地比较高一点，过去世的境界比较好一点，稍微念一下，你就可以诵如来的咒语、承接这个法。你要学佛教你的菩萨咒语，要先念二百万遍；你要学那个比较小菩萨、金刚菩萨的咒语，要念咒三百万遍。当然你能够接触到，或者喜欢学哪一类咒语，也是因果报应，较常见的是一看就喜欢哪个菩萨的咒语，较少说是喜欢如来的咒语，这也是受各自心地程度的影响。
再来底下这三种，是见道以后的圣者所起之善：(5)学善，指有学位所起之善，有学是阿罗汉有九位、地前菩萨有十八位，及地上菩萨之七地以前，都还要学；你受了菩萨戒以后，开始就要学习如何调伏内心，让心清净。 (6)无学善，指无学位所起之善，到了八地不动地菩萨就无学位、不必学了，不必再学一些佛法来调伏内心的不清净，所以叫做无学位，不动地以后的菩萨，要学的是神通变化、怎么发光、怎么救助众生的这些法，而不是去学断内在的不善、不清净。(7)胜义善，即指涅盘，胜义是涅盘、寂静、不执着，这种是所有学佛法都要得到的，胜义善或者住涅盘善不执着，或有做善而不执着，甚至于不做善，都可以很安心、放得开。
此中，前四者乃见道，前面四个善是在修见道，见道不是入道，只是你已看到修行的道路，知道修佛法要这么走，把方向弄对了，知道要修哪个心，用什么法来修这个心，过程会怎样怎样，这叫见道。见道前，初生无漏智之位，前凡夫所起之善，是有漏善。上述前面四种，乃凡夫所起的善，尚未真正见道，因为还没有做到见道位，只是凡夫所起的善；开始要生起无漏智之位的，也就是后面第五、六、七这三种，才属真正见道，是见道以后之圣者所起之善，这些善比较有智慧，称为无漏智。总之，学善、无学善、胜义善，见了道就是要修，修到最后的胜义善能不执着，随缘做善事、不做善事都好，一切无执，住在涅盘中。
心解脱vimok=a，音毘木叉、毘目叉。或vimukti，音毘木底或mukti；巴vimutta 或 vimokkha 或 vimutti。意谓解放，指由烦恼束缚中解放，而超脱迷苦之境地。以能超度迷之世界，故又称度脱；以得解脱，故称得脱。心解脱citta-vimukti，系指心由一切束缚中解放；解脱之当体即为心，故称心解脱。慧解脱 praj#2-vimukti，巴pa##2-vimutti，指仅由无漏之智慧力断除烦恼障而得解脱之阿罗汉，以智慧解脱者，则称慧解脱。
心解脱vimok=a，音毘木叉、毘目叉或vimukti，音毘木底或mukti；巴vimutta 或 vimokkha 或 vimutti，意谓解放，指由烦恼束缚中解放，而超脱迷苦之境地。以能超度迷之世界，故又称度脱；以得解脱，故称得脱。心解脱citta-vimukti，citta是心，vimukti是解脱，系指心由一切束缚中解放；解脱之当体即为心，故称心解脱，你心不执着一切境，当然就解脱了。慧解脱praj#2-vimukti，巴pa##2-vimutti，指仅由无漏之智慧力断除烦恼障而得解脱之阿罗汉，以智慧解脱者，则称慧解脱。
但后世将无明之灭称慧解脱，将渴爱之灭称心解脱。更以心解脱连结于禅定，谓依定而解脱定障，与无贪相应者，称为心解脱。依慧而解脱烦恼障，与无痴相应者，称为慧解脱。心解脱、慧解脱此二者同时解脱，则称俱解脱。又从禅法之用意言，慧解脱称为坏法，以其不好事用之功德，修不净观乃至白骨相观时，尚执着其白骨或观白骨烧灰之想。俱解脱称为不坏法，因其好事用之功德，由白骨眉间，观想放青、黄、赤、白、地、水、火、风等八色光明，以此修练而得神通。
将渴爱之灭称心解脱，贪爱念灭的话，就称为心解脱，根本无明灭是慧解脱。但后世将无明之断灭称慧解脱，如果根本无明没有破灭，不能叫做慧解脱，更以心解脱连结于禅定，禅定得解脱，世间禅定得解脱，是假相，我们知道世间禅定的人，他好像看得开了，对贪欲心看得开，但他为什么还会轮回？根本无明没有破灭故，所以就是这个样子。等于说，他只用心解脱连结于禅定中，似现没有欲望，其实仅是压抑，根本无明并没有灭掉，他这个算是心解脱，谓依定而解脱定障，与无贪相应者，修世间禅，他对贪欲心慢慢没有，对于种种欲望都没有了、不相应，称为心解脱。
依慧而解脱烦恼障，与无痴相应者，与因果相应、牵涉的就是愚痴。贪瞋痴三毒，这个瞋早就要断了，这个贪欲比较难断。一般断的次序，是瞋心要先断，再来是贪欲，最后是愚痴。瞋心不断，就没有须陀洹果；瞋心断了，再加上身体破解了，身见断了、断疑心病，就有须陀洹果。贪欲很多，没有办法很容易断，故排在第二顺位，如果你贪欲没有了，瞋心不断，有没有这种人？有。但是，瞋心不断，《菩萨戒经》里面讲的，贪欲心难断，瞋心易断，如果不断瞋心，这罪过就比较大。
因为贪欲本来就较难断，所以你瞋心要先断，不然你的罪过比贪欲的菩萨还要重，因为瞋心会斲害菩提心。你不要说你已无贪，无贪但你瞋心很重，经典讲的，你的罪患大过于贪心的菩萨。现在贪心也没有了，又能深明因果，对于这根本无明的果报体，也就是愚痴，都能明白瞭悟，就能无痴。知道因果之利害，善观因缘就无痴了。慧解脱是来自于断根本无明，依慧而解脱烦恼障的，与无痴相应者，称为慧解脱。
心解脱，只是禅定力压住你的心没有贪欲，你如果用智慧来断根本无明，这种解脱才是最真实的。心解脱、慧解脱此二者同时解脱证得，则称俱解脱。俱解脱，就是两种都解脱了，俱解脱已经是真正的阿罗汉了，俱解脱是九个无学位的最高阿罗汉，前面是心解脱，再来是慧解脱，这两个都解脱了，是称俱解脱阿罗汉，是真正的阿罗汉。如果心解脱而慧解脱没有得，那是阿那含，有时候会现神通，但是其根本无明没有办法灭掉，他还是要来人间一次或者在天上证阿罗汉果。
又从禅法之用意言，慧解脱称为坏法，以其不好事用之功德，为什么说慧解脱是不好的法呢？因为还是有为法，还是用你的智慧，或者用你的什么法去压住习气的，没有真正用无为法去做到解脱，所以对大乘菩萨来讲，这还是不怎么好的。以其不好事用之功德，不好事用就是你不喜欢用心，你怕用有为法，但若修到菩萨境界，不用有为法，怎么去度众生呢？像进入陀罗尼藏时，你就用陀罗尼去度众生，用陀罗尼就要念念念(持咒)，这也算是有为法。
只修证到慧解脱者，他是破根本无明，没有错，但是他还不想去玩有为法。你要得到内心清净、解脱，不能用有为法，但若要度众生就要用法，不宜用真如自性去度众生，否则会很累，用心法、心力、念力度众，那是很累人的。你要假藉佛的法身，然后用佛的咒语、手印，自己本身既不会受伤害，利益众生也很简单，这个就进到有为法境界。假若你证到了慧解脱，仍属于坏法，因为这时不想用心、不想用法、不想用有为法，以其不好事用之功德，所以称它为不是很好的究竟法。
像在修不净观乃至白骨相观时，这种小乘的行者，从白骨观开始观骨头或者死亡以后肉体的变化，这样他会厌恶这个肉体，这样他只会观白骨，或观白骨烧灰之想。至于俱解脱称为不坏法，心解脱、慧解脱两种都证得而解脱了，称为不坏法，为什么？因其好事用之功德，因为他已经可以用前面的心，与后面的慧，两者都用，祂可以用有为法，由白骨眉间，观想放青、黄、赤、白、地、水、火、风等八色光明，心解脱、慧解脱都得到时，你就可以用这个心、意念来成就佛道，让你的心产生发光，毕竟有一些法是要用有为法的，才能显示化境。
譬如释迦牟尼佛常常能够发光，那你要学发光，就要去观火，观它的火焰怎么旺、它的火性怎么样？你要学发光，从眉间去发红色光、白色光、赤色光、…等等的。你也可以化成地大、水大、火大、风大，四大都可以化。像证到阿罗汉的圣人一定能够飞，身上能够出水、能够放火焰，这样才是阿罗汉，你光修证到心解脱还不行，光有慧解脱而不再回来用心，那佛性就死了一半，把自己压抑住，解脱是有了没错，但玩不起神通，那也等于未究竟。
所以到俱解脱的话，心解脱、慧解脱，不再是对心管得很严，而是反过来玩这个心。世间禅定里面的遍一切处，也是如此，阿罗汉的解脱程度当然比世间禅定还要高、要真实，但世间禅定后面有一个遍一切处。八背舍，八种解脱的法门，再过去九次第定，从色界、无色界等等定，你都要得到。定得到了心解脱，还不行，你还要能玩神通，就是遍入一切色，色是指颜色，你的心能够进入青色、黄色、黑色、…等等色，你都要让自己的心能发各种光；还要四大能够化四种性，肉体色会变没有，地大变空，火大发起等等。
阿罗汉要到示涅盘时，身体飞到空中，上半身喷水、下半身喷火，这就是以有为示用，有为示用做了以后，你才是真的俱阿罗汉，心也能够解脱，也会玩神通，这就是讲遍一切处的修证。用这个法，八色光明，地大、火大、水大、风大，它们也有一种色相，以此修练而得神通。神通是放开你的心，不要一直要住涅盘、住寂静，不要一直说不动、不动，你既然已经可以自在无碍于种种欲望，根本无明都破解了，你就可以再来用心意念，进入种种神通变化的学习，这样才是真正的俱解脱。
「戒善清净。」
大声闻的第四个功德相，声闻乘的人，他一定要守戒，戒得到殊胜的境界，叫做善，既然戒，得到殊胜的境界，就是心善解脱、慧善解脱，就是说心性解脱、清净了。解脱是对心有病的脱黏，现在心如果没有病了，根本无明也没有了，那大阿罗汉，就是清净心愈来愈显现出来，当然还没有像佛的最清净觉，佛是最清净，阿罗汉是已经有清净出现，这个清净还依在善上，是守善非常殊胜而得到清净的，戒善清净，这是他的第四个功德相。
第四戒善清净德。诸大声闻心清净、安稳、寂灭，故已得善戒清净心地，趣向。戒01la，巴s1la，音尸罗，意指行为、习惯、性格、道德、虔敬。广义而言，凡善恶习惯皆可称之为戒，如好习惯称善戒（又作善律仪），坏习惯称恶戒（又作恶律仪）。佛教一般限指净戒（具有清净意义之戒）、善戒，特指为出家及在家信徒制定之戒规，有防非止恶之功用。
大声闻的第四功德相是戒善清净德。诸大声闻心清净、安稳、寂灭，寂灭是不动，对一切因缘、一切相都能如如不动，故已得善戒清净心地，守戒律守到最高境界的话，祂得到殊胜的清净心，善戒清净心地，趣向是趣向于清净。这里讲的戒，我们以为戒，就是戒律，佛法某些部份或印度文化里面的戒，其实它有另外的意义，它只是代表一种律仪，若这个律仪是好，那就是善戒，若这戒仪有不太好，就是恶戒。因此戒只是在讲说一个人他的行为好或不好。你要守善戒，就遵守善律仪；如果，你不守好的律仪，那就是恶戒、恶律仪，戒不加善字是有语病，但中国已习惯讲戒是善行了。
戒律上有四大威仪「行如风、坐如钟、立如松、卧如弓」，小乘出家人行住坐卧就是朝这个目标走；菩萨就比较不一样，菩萨在度众生之间，无法完全守戒严谨，因为你一严谨就不能动，很严肃、死板板的，不讲话、也没有表情、也不怎么样示意的，这样怎么去度众生？因此菩萨要很活泼，要突破这个心地框框，不是被戒绑得死死的，而是照样行善戒律、恶戒律，为众生做了以后都能不在意，这才是菩萨的高明之处，要能有这个境界。我们往往犯了戒以后，心很不安，这样也未臻究竟解脱层次。
所谓戒01la，巴s1la，音尸罗，意指行为、习惯、性格、道德、虔敬，虔诚的心，都可以叫做戒。广义而言，凡善恶习惯皆可称之为戒，戒，只是一个行为，不是说好、不好，还没有下定义，一个行为，如好习惯称善戒（又作善律仪），坏习惯称恶戒（又作恶律仪），此处的戒不是像我们现今定义的戒律一样，这里的戒只是指一种律仪、一个人的行为或心态样子而已，还没有进到好、坏之区别，是到了后代传入震旦成佛教专用时，才把戒当做是好的来看待。
佛教一般限指净戒（具有清净意义之戒）、善戒，你懂得这样以后，就对佛法更了解了，后来佛教慢慢转变成这样，把具有清净意义的才叫做戒，中国佛教尤其如此，但在古代印度，戒只是一个习惯行为而已，并不含什么正面的界定。总之，一谈到戒，一定要是清净戒，譬如守戒，你守戒要守清净戒，不要去守那个坏戒、不清净戒。特指为出家及在家信徒制定之戒规，有防非止恶之功用，因能防非止恶，故称之为善戒。
据《菩提资粮论》所载，尸罗共有习近、本性、清凉、安稳、安静、寂灭、端严、净洁、头首、赞叹等十义。其中，自「清凉」以下为净戒之再转释。戒为实践佛道之基础，故与定学、慧学共称三学。又为五分法身之一，称戒身、戒品、戒蕴（身、品、蕴三者系表示复数）。同时，大乘佛教举之为六波罗蜜、十波罗蜜之一，而称为戒波罗蜜（又作持戒波罗蜜）。
《菩提资粮论》有所载，尸罗共有习近、本性、清凉、安稳、安静、寂灭、端严、净洁、头首、赞叹等十种义理。其中，自「清凉」以下为净戒之再转释，清凉就是第二个本性，本性好坏，也不管好坏都是戒，佛法慢慢转成清净戒体来解释。戒为实践佛道之基础，这里是善戒，你刚开始不去守善戒，你就学不了佛法，故与定学、慧学共称三学，我们常说戒、定、慧三学，一个人刚开始无法用智慧去观道理、观内心的习气毛病时，就要守善戒。这里戒有两个层次，一个是行戒，另一个是心戒。
行戒，是规范行为上的戒，你守行为上的戒，就不会去犯，像小乘的守具足戒，他看到蚂蚁，他不去踩死就不算犯戒，这叫行戒不犯；菩萨不是，你说家里那么多的蚂蚁在走来走去，心里恨不得把它们杀死，但是因为要守戒就不能杀，其实心已起了杀心，就已经犯了心戒，犯这个心戒更严重。菩萨为什么要自在无碍的接纳一切众生？因为众生平等平等，更不能起害心，这种害心起，就是犯了心戒，菩萨是守住心戒，不是光守行为戒。小乘的人守行为不犯，叫做行戒，他这个不犯、那个不犯，才有真定力，起码他是只有心想而行动没有去犯、去杀。
然而这种定也是一种假相，用一个东西把自己框住，守住这些戒不去犯恶。真正的修行应该是，你要练到心里面已经没有那种犯戒的驱动力，那就很自在了。这个时候是真正的定，倘若戒、定还一起用的话，这个定不强，因为有着戒律规范你不要犯，这种定不是很强；如果戒放下了，但是你面对一切事，都没有恶行的念头、没有坏的行为念头出来，那就是真正的定。所以不要说戒定，好像是有戒就有定，不见得，心框在戒里面的这个定还会不足，要等到戒律对你来讲不是很在意，你自己内心与行为又能自在时，这种自在就会产生出一种定。定有的话，智慧就会开显来了，世间智慧或出世间智慧就会慢慢显现出来。
又为五分法身之一，称戒身、戒品、戒蕴（身、品、蕴三者系表示复数）。五分法身是「戒法身、定法身、慧法身、解脱法身、解脱知见法身」。你只要修到戒成就心空了，你戒法身得到了，亦即你既能守戒，又不会天天对着戒念兹在兹，这戒就空掉，戒空掉就是戒法身得到。如果还常常在诵戒，像你们有在做布萨的，初一、十五要念戒、诵戒，来提醒你自己现在正在守这个戒，不要犯、不要犯，这个就是还有形、有相、有罣碍。证得法身者心就清净无碍，也不会去在意守什么戒，当然他也不会去犯那个戒，这是戒法身证得。其次定法身得、慧法身就得，加上后面的解脱法身得、解脱知见法身亦得，五分都具足就是如来境界。
同时，大乘佛教举之为六波罗蜜、十波罗蜜之一。六波罗蜜为地前菩萨在修的，照排起来是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，其中第二个就是持戒波罗蜜。而十波罗蜜乃前面的六波罗蜜，再加上另外四个：方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，这是地上菩萨在修的。地上菩萨就有方便力，地上菩萨修方便波罗蜜，不会很执着一定要这样或一定要那样，能运用方便力，依照众生的实况、根机、困难、怎么样的状态，对他们方便开导，让他们心自在，慢慢走，最后总是能走向解脱。这就是方便智慧、方便波罗蜜。
至于这个愿波罗蜜，一个不究竟的人不敢去用法，究竟的人，就敢发愿、有所愿求、故意作法，而且用了也不会去在意。菩萨到地上菩萨以后，就要学习愿波罗蜜。我们以往说还在修三三昧时不要有愿求(无愿三昧)，这样你就不会有起心动念，不会去想要或不要做些什么，能够都不要有这个作意，这样你才能解脱。现在解脱到一个心清净的程度，已经跨入另一个层次的话，你若没有愿求、作意，你就不会有动力，就不能做更大的事情，尤其以后要度众生、要行菩萨道，你要愈做愈大，就要有所愿求。
刚开始在修三解脱门时不能有愿求，到了七地菩萨才有方便、八地菩萨才有愿求，为什么要有愿求？因为祂已经证到心不动了，没有什么能动得了祂的心性，祂是彻底解脱了，不怕做了什么事情，好坏祂都能自在无碍。再来是力波罗蜜，产生无量的力量，满足度众生的目的。至十地菩萨就有一切智，不全能像如来佛的一切智，但已能十方国土来去自如，度化一切有缘众生，利他外也成就自己智慧增长，是为智波罗蜜。
以上这是十个波罗蜜，十个波罗蜜里面每个波罗蜜都有含容一个戒波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智波罗蜜等，都不能全离善律仪，这才是称为戒波罗蜜，又作持戒波罗蜜多。
(2007.09.19.讲于法尔)