试解《解深密经》的奥秘(1-40)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
「与无量大声闻众俱。」
与无量大声闻众俱，此即第一标数辨类，谓二众中简异菩萨故言声闻。参与此胜会者有不可数的大声闻众，此大声闻众还具有菩萨众。本句经文有五节，一辨与俱，二解无量，三释其大，四明声闻，五显众也。
与无量大声闻众俱，这在讲有多少听众，一般经文开头都会交代如来说法的地点、时间、听众。此即第一标数辨类，标出来参加的这些圣人有多少数量跟类别。谓二众中简异菩萨故言声闻，简异者是简别意，因为要有所区别于菩萨，故先提出声闻。参与此胜会者有不可数的大声闻众，此大声闻众外还具有菩萨众，除了大声闻以外，还有菩萨摩诃萨。如果是声闻则偏向自修，如果他讲经说法是使对象导入解脱的，那也算是小乘、声闻乘，大声闻、大阿罗汉祂也有在度众生，不只有自修而已。本句经文有五节：一辨与俱，第一辨明与谁俱；二解无量，第二解说其无量；三释其大，第三解释何以称为大；四明声闻，第四阐明是声闻；五显众也，第五代表多数。因此这句话里面总共含有五个意思。
与及俱之义，言与俱者，约佛对众以身兼彼目之为与。又与是共，故大品云共摩诃僧，《智度论》云一处、一时、一心、一戒、一见、一道、一解脱，是名为共。此经与者即彼共也。
与及俱之义，言与俱者，约佛对众以身兼彼目之为与。以佛来讲，就是佛对面、佛以外的，衪的身体以外可以看到的对象，这些都可以说跟佛与。又与是共，与也有共在、一起的意思，这个共也有很多的意思，相类同的就把他综合在一起，把他累加在一起，也叫共。故《大品般若经》，也就是指六百卷的《大般若经》中所讲的，称之为摩诃僧伽，就是大和合众，僧即是和合众。
《智度论》云：
一处，共在一处，现在的处所，就在最胜光曜七宝庄严场，释迦牟尼佛报身佛居住的地方。
一时，不在别的地方一起，是在这个地方，在现在这个时间，早来、晚来都不能参加法会，必须刚好在这个时间，他来这里参与，就是一时。
一心，每个人的内心，都是只有一件事要做，就是听佛来开示、讲经说法，而没有胡思乱想、妄想心，这些都是圣人，一心一意来参与这个法会。
一戒，戒，我们普通佛法来讲，是指善法，其实戒不一定是讲善法，戒，是指习惯养成的一种律仪，有善、有恶，善养成的一种律仪，那就是善的，如果不好的习惯，养成一个习惯性的律仪的话，就是不好的，我们普通佛法专用以后都是指善的；在梵文来讲，这个戒只是习惯性养成的一个自性，故这里是指一心一意守住善律仪。
一见，全都指向解脱知见，没有其它的世间法，种种的见解、烦恼也没有了。
一道，求的是佛教的道路，佛教的解脱道理。
一解脱，让你证得解脱等等。以上七个词，都是形容参与法会的人共有的一种心态、状况，是名为共、为与，此经与者即彼共也。
众者之义，所言众者，梵音僧伽sa3gha，此云和合众，据《大乘法苑义林章》本载，僧众分为三种，即理和合僧、事和合僧、辨事僧等，三者协调，共营僧团生活。僧有两种，即声闻僧与菩萨僧，(1)声闻僧乃以出家沙门形像，修小乘三学者。(2)菩萨僧则指以在家带发之形像，修大乘三学者。
众者之义，所言众者，僧伽sa3gha，此云和合众，不是只有出家人才叫和合众，居士像我们这样聚在一起，也可以称为和合众。据《大乘法苑义林章》本载，僧众分为三种，即理和合僧，理合僧是已经证到心清净、悟到空理的理合僧；事和合僧，理和合僧证到空理以后，他又回到世间来，又可以来度众生的，已得理事不二之证；辨事僧，办事情的、在僧团里面工作的为辨事僧，当然这是一种解释，要解释这种名词有很多种，有五种、七种等等的说法，我们没有读佛学院，也不可能能了解那么多，只是给大家增广见闻，多认识一些佛教专有名词。三者协调，理和合僧、事和合僧、辨事僧三种互相协调，共营僧团生活，怎么来运转僧团生活，总是要有一个规律、有一个规章。
又僧有两种，即声闻僧与菩萨僧，声闻僧是以自我解脱为目标的，菩萨僧以度众生为自己的志愿，行菩萨道。(1)声闻僧乃以出家沙门形像，修小乘三学者，三学指的是戒、定、慧。(2)菩萨僧则指以在家带发之形像，现居士身，修大乘三学者，大乘不是只有修这三学，大乘在学解脱知见外，还要懂诸波罗蜜门、陀罗尼门，在经律论以外，加修般若等波罗蜜及陀罗尼门。我们了解如果只讲两种僧，指的就是声闻僧及菩萨僧。
无量者apram2{a，是不可数之数，是印度六十数之数位之第五十三位数无量。五十二位数是阿僧祇(asa{kya}，五十四位数是无边（aprameya），五十五位数是无增（aparimita），五十六位数是出边（aparim2{a），五十七位数是无比（atulya），五十八位数是不可比（am2pya），五十九位数是不可思议（acintya），六十位数是不可说（anabhil2pya）。
无量者apram2{a，无量不是讲一个概括含糊的数字，不是这样，是有一个实际的数目，是简为不可数之数，是印度六十数之数位之第五十三位数无量。五十二位数是阿僧祇(asa{kya)，五十四位数是无边（aprameya），五十五位数是无增（aparimita），五十六位数是出边（aparim2{a），五十七位数是无比（atulya），五十八位数是不可比（am2pya），五十九位数是不可思议（acintya），六十位数是不可说（anabhil2pya），不可说是数量不可说，修佛法修到最后也是不可说，就是不落于语言、文字，才能够安住在自性清净中，佛法是这么在修，有境界的不可说跟数字的不可说是有这两种，这都是指无量。
大者语mahā，音摩诃、么贺，指自体宽广、周遍含容。或指多、胜、妙、不可思议。《首楞严义疏注经》：「周遍含摄，体无不在，物无不是，非因待小，当体受称，故名为大。」依《智度论释》云，大有三义：一大、二多、三胜。众中上故，诸障断故，王等敬故，名为大也。数甚多故，名之为多。胜九十六外道论议，名为胜也。
解释大者，语 mahā，音摩诃、么贺，指自体宽广、周遍含容，无所不包，质量偏向或是指多、胜、妙、不可思议，大，有范围的大、有质量的大，质量是偏向于说胜、多、微妙；如果讲范围的大，周遍法界，宽广无边。这里讲他们修证的境界，有大声闻、有小声闻、有一般的声闻，这里讲大声闻，当然是讲胜、妙、不可思议境界的大声闻。《首楞严义疏注经》：「周遍含摄，体无不在，物无不是，非因待小，当体受称，故名为大。」这是在讲范围的大，体无不在，遍及法界，只有空性法身，才可以体无不在、物无不是、遍虚空界，空性可以入一切有相里面去，非因待小，不是因为对象，有物、有质、有相的这些才分大、小，不是由这些现象而来，当体受称，故名为大。
依《智度论释》云，大有三义：一大、二多、三胜。这里在讲大声闻，不是说祂要讲心量，心量可以大、空性可以大、神通变化可以大，要讲多、胜，是指修行心清净，可以优胜、殊胜、微妙。众中上故，诸障断故，王等敬故，名为大也，一切大众之中为最上；一切烦恼、所知障、烦恼障，都断尽了；连国王都要来恭敬、供养衪，才能称为大。数甚多故，名之为多，因为这些大声闻数量很多，虽然后面有众，这里也有包含一个多的意思，故名为多。胜九十六外道论议，名为胜也，大声闻修行的境界也非常优胜，讲道理可以降伏九十六种外道，故名为胜也。以上用大、多、胜来强调这些大声闻的大之意。
声闻0r2vaka(巴利文sāvaka)，音舍罗婆迦，意作弟子。声闻原指佛陀在世时之诸弟子，后与缘觉、菩萨相对，而为二乘、三乘之一。《大乘义章》解释声闻有三义，即：(1)就得道之因缘而释，闻佛之声教而悟解得道，为声闻。(2)就所观之法门而释，如《十地经论》所说：我众生等，但有名故，说之为声，于声悟解，故称声闻。(3)就化他之记说而释，如《法华经》信解品载说，以佛道声，令一切闻，故称声闻。此三释中，前二者为小乘之声闻，即观四谛之理，修三十七道品，断见、修二惑而次第证得四沙门果，期入于「灰身灭智」之无余涅盘者。声闻乘，乃专为声闻所说之教法。声闻藏，则为阐述其教说之经典，即是阿含经藏等。第三则为菩萨，随义而称为声闻。于诸经论中，声闻之种类有二种、三种、四种、五种之别，分别述如下：
从这期开始，遇到特殊词汇梵文也列出来。这些语系我们稍微了解一下，最早是悉昙，接着就翻成梵文，梵文有天成体，转巴利文，再来是印度文，现在的印度语。等于说是，从早期的悉昙，再变成天成体 的梵文，梵文以后分两边，在印度本土往南传就变成巴利文，往北传即兰札体，这梵文再往北，兰札就变成藏文。后面你可以把梵文、巴利文两个相比照，有的差不多，有的偷工减料。
声闻0r2vaka(巴利文sāvaka)，舍罗婆迦，意作弟子。声闻原指佛陀在世时之诸弟子，后与缘觉、菩萨相对，缘觉是缘觉、声闻是声闻、菩萨是菩萨，如果不这么分的话，就搞不清楚，如此就有三乘，三乘就是声闻、缘觉、菩萨三乘，如果讲二乘的话，声闻、缘觉是小乘，菩萨是大乘。《大乘义章》解释声闻有三义，即：
(1)就得道之因缘而释，闻佛之声教而悟解得道，为声闻。大众听佛讲，佛也没有用什么教科书的，都是大家聚在一起，衪入定观众生因缘，今天要讲什么经，该讲时就出定而讲，大家依所听到的义理，去修证，而悟得解脱道理，故叫声闻。
(2)就所观之法门而释，如《十地经论》所说：我众生等，但有名故，说之为声，于声悟解，故称声闻，这也还是针对声音来讲，等于用耳根法门来修，是由众生说之声而悟解的。
(3)就化他之记说而释，如《法华经》信解品载说，以佛道声，令一切闻，故称声闻。佛讲道理的声音，不是只有声闻在闻，大家都可以听，听到的叫声闻，佛在化他时，能听到佛声音的，都可以闻见佛所说的法。
此三释中，前二者为小乘之声闻，即观四圣谛之理，修三十七道品，断见、修二惑而次第证得四沙门果，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，能够从声去观苦、集、灭、道四谛，这是最基本的。释迦牟尼佛在当初菩提迦耶证悟时，衪在第一周之间，回想过去无量劫每一世都在轮回，衪就想，为什么会轮回？要怎么脱离轮回？衪就开始思惟，结论提出这四个法门来解救众生，不要再轮回。
在释迦牟尼佛还没有下生成佛以前，一般讲正法或者转轮圣王的法轮，都是在讲善戒，善的律仪，不杀、不偷、不盗、不邪淫、不妄语等等的律仪，他只能教这样的戒律；释迦牟尼佛证悟以后，衪开始思惟，因为你做了善事、守善戒、升天，但以衪的神通知道升天还是没有究竟，还是要再轮回，于是开始思惟人为什么会迷糊沦坠？要怎么解脱？原来就是有十二因缘之缘起法。那么如何修解脱？通过四圣谛、十二因缘观，来认知以外，也可以藉由这些修得解脱。尤其是三十七道品，这四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分（有智慧在里面的七种法门）、八正道等，共三十七个法门，咸可令你从轮回里面解脱出来。
第一个开始修四念处，观身受心法，在肉体先观，如何突破色身，如果，四念处有成就，就可以得到脱离身见，我们说须陀洹要先断身见，他才能够脱离。再来八正道，就是行为都是直接依循成佛解脱正确的道路，这个正是指正法轮的正，有守善戒，八正道的正，是有解脱的道理，有八正道。此外还有七菩提分，有菩提、智慧在里面。这些虽然是小乘在主修的，但你不要说你不是小乘就不必修，你想求解脱还是要修，你打坐还是要练这些。
断见、修二惑而次第证得四沙门果，期入于「灰身灭智」之无余涅盘者，灰身就是把身体烧掉了，烧成灰烬一样，不见了，灭智等于是把你的智慧证到对境不黏的这种灭，就是断诸习，才能得道。我们佛性的智慧，不去用它，还是可以解脱，菩萨是培养这个智慧，不一定要去面对诸境界都说空空空，菩萨可以用实相观、中道观，观它有相之空。无余涅盘，就是没有身、也没有余习。修行打坐如果还有身(神我身)，或还有一个个体，你就没有办法进入无余涅盘；鬼神、天神，他们都是还有一个身，虽然不是这个肉身，他还是有一个神我身，有余习就会有身，有身就没有办法进入无余涅盘。无余涅盘时，当然习气也没有了，无余习就无身，这个身也没有了。
声闻乘，乃专为声闻所说之教法。声闻藏，则为阐述其教说之经典，即是阿含经藏等，阿含的体裁有五种。第三则为菩萨，随义而称为声闻，第三种也就是前述之「就化他之记说而释，如《法华经》信解品载说，以佛道声，令一切闻，故称声闻」这一类，因为菩萨，大部份不一定示现出家的样子，当然出家的样子，也可以真正修菩萨道，有人误会说菩萨一定就是在家的，没有这回事情，菩萨也有声闻身，他是在度众生的，不是只有求自我的解脱，也有菩萨身、也有在家菩萨。于诸经论中，声闻之种类有二种、三种、四种、五种之别，分别述如下：
据本经无自性相品载，有：(1)一向趣寂声闻、(2)回向菩提声闻等二种声闻。《入楞伽经》载有：(1)决定寂灭声闻、(2)发菩提愿善根名善根声闻、(3)化应化声闻等三种声闻。
据本经无自性相品载，有：(1)一向趣寂声闻，就是他不修空有二观，只有一心趣向涅盘寂静的这种声闻僧、(2)回向菩提声闻等二种声闻，另一种是把修行功德回向菩提的这种声闻，就是我们所讲的菩萨僧。
《入楞伽经》载有：(1)决定寂灭声闻，就是自性趣寂，祂心里面一直就要做自求解脱声闻，不去跟众生有瓜葛，这是定性声闻，定性声闻入灭两万劫后，祂还是要发菩提心。所以成佛路上，每个人都在走，怎么走？有的人，修行很累，还要到化城去休息一下，像定性声闻，一定要以声闻的姿态入灭，入灭以后，慢慢经过两万劫才会发菩提心。(2)发菩提愿善根名善根声闻，先发菩提心，有这个愿，但是，还没有去做，这是有善根，可以去求如来菩提的善根声闻。(3)化应化声闻，化应化身来化导一切众生的声闻，这就是所谓的菩萨僧度众，像上面所讲的大声闻乘都是这一类。
《瑜伽师地论》有：(1)变化声闻、(2)誓愿声闻、(3)法性声闻等三种声闻。世亲菩萨《法华论》则将声闻分类为(1)决定声闻、(2)增上慢声闻、(3)退菩提心声闻、(4)应化声闻等四种。
《瑜伽师地论》，这部经是弥勒菩萨说写的。瑜伽师，有修行的人都可以称为瑜伽师，总共有十七地，分十七个等级，你到底修到哪一个地？这部经乃是专门在论这个修法与瑜伽境界的，也阐述哪一地身体、呼吸、心有什么现象？都讲的很细。当中把声闻分为三种，有：(1)变化声闻，到底是声闻僧、还是菩萨僧？还不一定，变化不定；(2)誓愿声闻，发真正的誓愿，未来要求如来果；(3)法性声闻，从法性上来讲，祂的特性就是声闻的样子法性，如是等三种声闻。
世亲菩萨《法华论》则将声闻分类为(1)决定声闻、(2)增上慢声闻、(3)退菩提心声闻、(4)应化声闻等四种。
世亲菩萨分类为(1)决定声闻，这是属定性声闻、(2)增上慢声闻，还没有去掉我慢的这种声闻、(3)退菩提心声闻，因为声闻还没有决定时、究竟时，他发愿、发菩提心会退转，在这里退转、(4)应化声闻，应化去度化众生的声闻等四种。
另据《法华文句》所举，将声闻类分为五，称为五种声闻，即：(1)决定声闻，谓久习小乘，积劫道熟而证得小果。(2)退菩提声闻，谓此声闻本习大乘，积劫修道，然中间为厌生死，退大道心，取证小果。(3)应化声闻，谓诸佛菩萨为度化前二种声闻，故内秘佛菩萨之行，外现声闻之形，以劝诱小乘，令入大乘。(4)增上慢声闻，谓厌离生死，欣乐涅盘，修习小乘而以得少为满足，未得谓得，未证谓证。(5)大乘声闻，谓以佛道之声，令一切闻者不住于化城（喻小乘涅盘），终归大乘实相之理。
《法华文句》举声闻类分为五，称为五种声闻，即：
(1)决定声闻，谓久习小乘，积劫道熟而证得小果。这是不会变的，祂的声闻种性就是这样子。
(2)退菩提声闻，谓此声闻本习大乘，发菩提心是修大乘法，积劫修道，然中间为厌生死、喜欢涅盘，退大道心，又想取证小果。
(3)应化声闻，谓诸佛菩萨为度化前二种声闻，故内秘佛菩萨之行，是不公开、秘密进行，外现声闻之形，以劝诱小乘，令入大乘，你要应化度众生，都要能变化，看到这些修小乘的，菩萨就化为声闻用身语意业三化，来度他们，不要让他住在声闻乘里面或者退转道心。
(4)增上慢声闻，谓厌离生死，欣乐涅盘，很讨厌生死，菩萨是不畏生死，不爱涅盘，因为他修证到了生死就是涅盘，涅盘就是生死，平等平等，所以他不会害怕生死、也不爱住在涅盘中，修习小乘而以得少为满足，未得谓得，说已经得佛道了，未证谓证，说已经证佛道了，这就是增上慢声闻，就是认识不清楚究竟，以为他这样就成佛了，其实没有成佛。所以《法华经》一开始未说法离席的五百比丘，就是增上慢声闻。请法的菩萨，请世尊讲《法华经》，请了好几次，世尊都不开口，这五百比丘知道自己不能请听这个法，这五百比丘知道自己不能学这个法，刚开始不想退，后来不得不退出，起身礼佛退出去以后，释迦牟尼佛才开始讲《法华经》。
增上慢，就是阿罗汉向要去断的习气，阿罗汉向还有这个毛病，我慢是一个毛病、掉举也是一个毛病，色界缚、无色界缚也是一个毛病，结或缚都同样意思，色界结、无色界结，就是你因为无明，还会去执着色界、无色界的境界，被它绑住了，就生色界天，或入无色界定，或者因为无明，才有我慢、掉举心。心不净，根本无明没有断，所以还有我慢、掉举。到这个掉举、心不定的境界，心可以感召十方虚空，感召以后定不下来，也就跟众生之间的因果报应，没有办法断。这是阿罗汉向或者向阿罗汉，还会面临的种种毛病之一。如果是真正的阿罗汉，他当然这些都断掉了，才能得阿罗汉果。这里讲未得谓得、未证谓证，这是大妄语罪，若不知悔改，当入地狱。
(5)大乘声闻，就是菩萨僧，谓以佛道之声，解脱、无上的佛法，阿耨多罗三藐三菩提的法，令一切闻者不住于化城（喻小乘涅盘）。为什么有化城？这是《法华经》里面譬喻的，就是大家修行很累或者他的福德还不够，修到那个地方就让祂去天上休息一下，以后再下来继续修，这就是化城。你还没有修声闻乘，还没有办法得解脱的，当然只有到天上去，欲界天行者是开始帮助人家、修学善行，不修如何拿掉自己内心习气毛病，他们都可升到欲界天去。而你修打坐的，修不究竟就到色界天去，心不清净但破了色身就入无色界定去，这些都是在化城暂住，小乘的涅盘，跟天上的化城不一样，但也可说是一个化城，一旦暂住都是几千万兆亿年，时间都很长。终归大乘实相之理，大乘声闻令一切听法的人不住化城，不要入色界、无色界或者到五净居天去，使其能导入大乘实相之理。
以上所举，皆基于大乘教义所作之分类，然诸部阿含经典及发智论、六足论等诸论之中，则不持此等说法，彼所谓之声闻，仅指上述之趣寂声闻一种而已。此外，声闻一语，于阿含等原始圣典中，兼指出家与在家弟子；然至后世，则专指佛教教团确立后之出家修行僧。
以上所举，皆基于大乘教义所作之分类，然诸部阿含经典及发智论、六足论等诸论之中，则不持此等说法，彼所谓之声闻，就是只有一种，仅指上述之趣寂声闻一种而已，《阿含经》、《发智论》、《六足论》等等都是小乘的经典，小乘的人所写的论中，声闻只有讲趣寂得定、得涅盘的一种而已。此外，声闻一语，于阿含等原始圣典中，兼指出家与在家弟子；然至后世，则专指佛教教团确立后之出家修行僧，刚开始修行之出家、在家者，都可以称为声闻，后来慢慢的、现在也一样确定了，一讲到声闻就好像僧团里面修小乘的出家人一样。
大声闻者系指不入涅盘，永住世间护持教法，饶益有情，令彼等得胜果报，此类大声闻无量数。
大声闻者，声闻就说是声闻，为什么要加一个大？声闻是阿罗汉、辟支佛；大声闻是指不入涅盘、永住世间护持教法，饶益有情，令彼等得圣智、圣见，并得胜果报。如果你有一种菩萨心的话，自己得到好处，希望大家也可以得到好处，自己得到好处，也要有能力，用智慧来度化众生，不入涅盘，永住世间护持佛教的法，来饶益一切有情，这等于是菩萨了。有人会问，菩萨跟大声闻有什么不一样？大声闻是乐利一切有情，使他们证得声闻乘的果位，虽然大声闻也是在讲经说法，教导众生，但是，把他们导入解脱的境界而已；那菩萨则是教化一切众生成为菩萨，希望未来能成就如来果位的，那大菩萨当然更是这样子。我们学习佛法也是这样子，如果不修小乘法，绕过了声闻、觉缘的境界，不是说祂修的法你不用修，心不净者还是要修，你心地法门跟他们没有两样，守戒、去贪瞋痴慢疑五盖心或者种种的烦恼、随烦恼，大家在断内心的烦恼没有两样，但是，大菩萨教导你直接培养智慧，圆满你的一切种智，到那个时候，就会成佛。此类大声闻无量数，大声闻有多少？有无量无边数量。
佛世有所谓四大阿罗汉，然诸经论所举之名称不一，(1)《增一阿含经卷四十四》：大迦叶（Mah2- k20yapa）、君屠鉢汉（Ku57a-dh2na，又作君屠鉢叹、君徒般叹）、宾头卢（Pi57ola-bh2radv2ja）、罗云（R2hula）。其中，大迦叶入鸡足山，待弥勒出世，方取灭度。(2)《增一阿含经卷二十》言：大目犍连（Mah2-maudgaly2yana）、大迦叶、阿那律（Aniruddha）、宾头卢。 (3) 《维摩经卷上弟子品》言：舍利弗（02riputra，慧第一）、目连（定第一）、迦叶（行第一）、须菩提（Subh2ti，解第一）。(4)《宝星陀罗尼经卷三》言：舍利弗、大目犍连、富楼那（P9r5a）、须菩提。
佛在世时，有所谓的四个大阿罗汉、大声闻，每部经典所举出来的四大阿罗汉名称都不一样：所谓四阿罗汉，每部经典提到的都不一样，其实佛的十大弟子，每一个都可说是大阿罗汉。
(1)《增一阿含经卷四十四》言：迦叶（Mah2- k20yapa）、君屠鉢汉（Ku57a-dh2na，又作君屠鉢叹、君徒般叹）、宾头卢（Pi57ola-bh2radv2ja）、罗云（R2hula）。其中，大迦叶入鸡足山，待弥勒出世，方取灭度，因为世尊当初拈花微笑，只有迦叶尊者微笑，世尊就把这个传法的重责大任交给他。宾头卢，每年的农历七月十五日要供僧、斋僧时，就是请他来代表受供，要怎么知道他有没有来？那一桌，没有人敢坐，特别为他留着，那一桌的筷子，如果有动过，就代表他有来受供，祂因乱显神通，世尊罚祂处世间，守护佛弟子，所以不能入灭。罗云是释迦牟尼佛的儿子罗睺罗。
(2)《增一阿含经卷二十》言：大目犍连（Mah2-maudgaly2yana）、大迦叶、阿那律（Aniruddha）、宾头卢。神通第一的大目犍连，又阿那律陀祂是眼睛瞎掉，世尊教祂修烁见照明三昧，后证到天眼第一。
(3)《维摩经卷上弟子品》言：舍利弗（02riputra，慧第一）、目连（定第一）、迦叶（行第一）、须菩提（Subh2ti，解第一）。智慧第一是指舍利弗，目连，即目犍连；迦叶，行第一是指讲经说法，解行第一；须菩提，又名善现，乃解空第一。
(4)《宝星陀罗尼经卷三》言：舍利弗、大目犍连、富楼那（P9r5a）、须菩提。富楼那以其长于辩才，善于分别义理，专事演法教化，因闻其说法而解脱得度者，多达九万九千人，故被誉为「说法第一」。
经典讲，谁在听这部经？第一句解释「与无量大声闻众俱」，提到了大声闻。底下继续介绍这些圣人他们有什么功德相。
【一切调顺】
第一一切调顺，第二广释诸众之德，总共有十三德相，此即第一，心善调顺德。调者调伏，指内在之调和、控御身口意三业，制伏诸恶行。此众皆离过顺法，究竟出离，调者主为调意，然应先有调身者，调身者突破色身束缚，能去除身见；调伏意念者使心不起恶，般初学以布施治悭贪，以持善戒治恶破戒，以忍辱治瞋恚，以精进治懈怠，以禅定治散乱，以智慧治愚痴。
大声闻第一功德相为「一切调顺」，第二广释诸众之德，总共有十三德相，此即第一，释迦牟尼佛有十八圆满功德相，有二十二种总、别德；那么大声闻有多少德行？总共有十三种，第一就是一切调顺。心善调顺德。调者调伏，指内在之调和、控御身口意三业，制伏诸恶行。我们也是一样，要向这里学习，也要一切调顺。
第一个诸声闻众的德行，一切都调顺，调什么？调者调伏，指内在之调和、控制、调御你的身口意三业，这是调伏。总共有三德要一切调顺，修行就是在控制你身口业三业，修来修去无非是在柔和我们的心，心柔和了便有成就了，所以要善调我们身口意三业。制伏诸恶行，调身口意三业，控制身口意三业，制伏诸恶行。学佛法，有时候你不知道我在修什么？其实就在控制三业，如是而已。
「守口摄意身不犯，不恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是当得度世间」，这是每个刚出家的人都要背诵的，周利盘陀(Cūdapanthaka)祂师父教他这四句，祂背了前面，又忘了后面，老是背不起来，后来有次释迦牟尼佛来这里，阿难看到祂真的背不起来、很痛苦，就告诉世尊，世尊就叫祂来，世尊问他有什么烦恼，他告诉世尊：「我背这四句偈，背了前面，又忘了后面，老是背不起来，我实在是很笨。」
世尊就告诉他：「知道自己很笨的人，其实就不笨。」世尊又告诉他，这在根本一切有部里面、《阿含经》里面，讲戒律时衪有这样讲：「知道笨的人，其实是不笨；说自己不笨的人，也就是笨笨的，是真的笨。」「既然你不笨，怎么会修不起来？」于是世尊教他：「你扫脏东西、垃圾时，拿着这个扫帚，就一直念扫尘、除垢，扫尘、除垢。」周利盘陀祂就天天记、天天念，这很简单的一、两个词语，字词虽简单，其实修心的道理也是一样在里边，后来祂果然证到阿罗汉果。
这个因果是怎么回事？原来是周利盘陀宿世当和尚时，知道佛法，却悭吝不传给人家，既然懂一些什么却又舍不得教给人家，这就得到愚痴的果报，无法记得偈语。你学佛法，也要尽量懂什么就教给别人。像我自己所会的，你们大概也都会，因为我都教给你们了，你只要有心学，你就记得起来，除非你不积极学、不认真记，或者有时你不知道重点是什么，那是你本身的问题。我懂愈多，同时也一边在学，教与学都无止境。
刚提到这四句出家人要记的偈，我在讲《金刚经》时有解释，「身口意业不造恶，不恼世间诸有情」，这对自己来讲，要能够修到身口意不造恶；对别人而言，不要去恼怒到世间的有情众生，不要让众生起烦恼，这样的话，你都知道要怎样修了，怎么会修不好！此外，「正念观诸欲境空」，要断欲、要观空，用正念观我们种种的欲望，用智慧的觉知来观，观自己起什么欲？观欲这个境也是空的。「无意之苦当远离」，无意之苦，就是不正确的、没有利益的苦行；当远离，也就是不要去修、去做。
当初释迦牟尼佛经过六年的打坐苦行，日食一麻麦，除了全身瘦得皮包骨，当然衪有证到非想非非想处定的境界，但是也没有开悟。所以这种苦行，不一定要去守。你要从你的心里面一直规范规范，很简单、很直接，这就是在修行。自己身不要去造业，口不要造恶业，心不要胡思乱想，把戒律守好；对外众生，众生包括有情一切，人、动物、鬼神等等，都不要让他们起烦恼，你有慈悲心就可以这样做，效法佛的大慈悲心，就可以不要去恼怒一切有情众生。总之，意念要去摄受，行为、言语不要去触犯到别人，就能够得度、有成就。
你要调伏自心，让你的心柔和、柔顺，制伏诸恶行，此等圣众皆能离过入顺法，能够离开一切过错，而且顺一切众生的意，我们说随顺、随顺，心要柔和就可以随顺众生，心不柔和就不随顺别人，随顺众生，无所执着，没有我执、法执，你就能够随顺众生，这个心是柔顺、柔软的。这些大声闻都是一切调顺了，究竟出离烦恼，已经是得到解脱了。离开不好的过错、过失，心地能够真正清净、完全解脱，就能究竟出离、无执；如果不究竟，只有证一半，像声闻阿罗汉，还没有到大声闻境界的话，也许他只证得偏空，对于法仍没有办法去除执着，也不算究竟出离。
调者主为调意，调我们的心、我们的意念，但要调心前，应先有调身者，修行第一关要调身，先调顺调伏身体，再来才调意，使意能柔顺、柔和。你没有调身，怎么调意？如果你懂得修行过程的话，把气开发起来了，才能够修心，不然你这个心转不动。三十七道品的四念处就很重要，安那般那沙地法门就很重要，这是在建立身体的气机，然后一边进入修心的境界。调身者突破色身束缚，能去除身见；调伏意念者使心不起恶，身体也不去造恶。你平时不会起恶念，被别人忤逆了，你可能恶念从胆边生，诅咒心、害人的心就起来，这时你要警觉，如果还有这种不好的念起时，你要警觉、要调伏它，这正是好修行时，你不要疏于防犯，念起要柔和，不要起恶念、邪念，不要有残害众生的念。
一般初学以「布施治悭贪」，如果要破解你的贪心、悭吝不舍心的话，就要尽量去布施，尤其如果对于种种物品、钱财非常宝贝，想要破解这种贪心的话，就要用布施对治，尽量的施舍给别人，可以破解你的悭贪。
以「持善戒治恶破戒」，戒，好像是好的，不一定，讲到印度的文化，这个戒，不是我们讲的戒，所以要讲是用善戒治恶破戒，尤其你常常这个无所谓、那个无所谓，有意、无意就破戒、违反戒律的话，那你就要坚守你的戒律，来破除你常常无所谓的心。
以「忍辱治瞋恚」，你的脾气不好，瞋恚心要怎么降伏？忍辱忍辱、安忍安忍，用忍辱法、忍辱波罗蜜，从忍辱之大忍、小忍到不忍、安忍，很祥和的去做到无生法忍，这样就可以调伏你的瞋恚心。
以「精进治懈怠」，很多人刚开始一年、二年、三年拼命的学，后来动力不足，到一个境界冲不上去，就认为算了、我不行了，于是就退缩了，当然若遇到病痛、障碍就更使人懈怠、不想用功、不想积极的求佛法，没有了精进心就会懈怠，所以要用精进来对治懈怠。
以「禅定治散乱」，如果胡思乱想的心很多，那就要多打坐、多培养你的灵性，让它提高。
以「智慧治愚痴」，这里的智慧，指般若智慧，能够不执着地观世间的一切因缘果报。不懂得因果道理，观不出一切因缘法，你就要多学般若智慧，尽量保持中道实相观。以上这些都是调伏，每一种毛病都有一个法来对治它。
调身者包括七支、息四相等，前者初习禅坐之要旨，足支、手支、背脊支、肩胛支、头颈支、目支、舌支等；后者调理气息，安那āna即入息（吸气），般那apāna即出息（呼气），全称安那般那（ānāpāna），简称安般，即指出入息念，念是sm4ti是守意，巴为sati。
调身有七支坐法、调息四相等，呼吸的四种相等。前者初习禅坐之要旨，足支、手支、背脊支、肩胛支、头颈支、目支、舌支等七支，有七个重点，你打坐修行要去调好的，我们另加一个肛门支，要注意提肛；后者调理气息，息的四相，安那āna即入息（吸气），般那apāna即出息（呼气），全称安那般那（ānqpāna），简称安般，就是数息法，即指出入息念，出入息念，念是意识力、是心，念是sm4ti是守意，巴为sati，有的翻成安那般那沙地，有守意，有四念处的住，有住就有定。
《佛说大安般守意经》云：「息有四事，一者为风，二为气，三为息，四为喘。有声为风，无声为气，出入为息，气出入不尽为喘也。」所以四相者，风相是我们呼吸的空气进出，当气还不能被丹田所利用时，就只是空气进出鼻孔，这就是粗的风相。若呼吸时，虽不绵延不绝，但已能无声。则名为气相。若是风相变微细，入气相后，再能入绵绵不绝地微细进出鼻孔时，就是所谓的息相，此时丹田应已成形，可以纳气后转为真气，所以行者能资神安稳，得初步定力。当于息相中丹田气不足外送，造成身体上下真气不能连贯时，就会有喘相发生。无知者不知喘相之真实，会一直喘，不会闭气再诱起真气。
《佛说大安般守意经》云：「息有四事，息有四种形相、样子。一者为风，二为气，三为息，四为喘。就是你初呼吸时，呼呼呼，像风鼓一样，这么进进出出，像打风鼓一样，空气从鼻子进去，只有风在进出，呼呼，很粗，进出有声，这是风相。如果很细长的进出，没有声音以外，变成资神安稳，就是息相，我们要求的就是息相。有声为风，你刚开始丹田还没有形成，打坐就是这样，只有风在进出鼻子，没有什么变化，所以是风相，呼呼呼，到最后声音比较小了或者没有声音，就是微细空气进出。
无声为气，再来就慢慢的已经没有声音，空气还是进到里面来，这是所谓的气，有在进出的空气，但是，没有声音了，这可以说是气，这个气，外面空气在身体里面，转成内在的真气，一进一出。出入为息，息，当然就是绵绵不絶，我们这些息相，绵绵不絶的话，资神安穏，息相是我们要的；气出入不尽为喘也，你如果有一阵子气不够，它要通过心脏时，你就会喘，这是气不尽，也就是后气不能够递补上来，这时候，要闭气，逼丹田再产生真炁，才有办法化解，这个要实际修行上有到那个境界，才会体会。
所以四相者，风相是我们呼吸的空气进出，当气还不能被丹田所利用时，就只是空气进出鼻孔，这就是粗的风相。若呼吸时，虽不是绵延不绝，但已能无声。则名为气相。若是风相变微细，入气相后，再能入绵绵不绝地微细进出鼻孔时，就是所谓的息相，此时丹田应已成形，可以纳气后转为真气，所以行者能资神安稳，得初步定力。当于息相中丹田气不足外送，造成身体上下真气不能连贯时，就会有喘相发生。无知者不知喘相之真实，会一直喘，此时注意要闭住气，才能再诱起真气真气，即用宝瓶气。从风相转入气相，从气相再转入息相，息相气不具足，又产生喘相，喘相闭气以后，慢慢再回来息相，甚至于是气相，这是真正释迦牟尼佛讲的，这大沙门所讲的，当然是最准确。
天台宗开山智者大师（顗）的《释禅波罗蜜次第法门》说：「息调凡有四相，一者风，二者喘，三者气，四者息。前三者不调相，后一者为调相，风相者，坐时鼻中息，出入觉有声，喘相者，坐时虽无声，而入出结滞不通。气相者，坐时虽无声亦不结滞，而出入不细。息相者，无声、不结、不粗，出入绵绵，若存若亡，资神安稳。」习禅者，若守风者散，守喘则结，守气则劳，守息则定。虽然智者大师所说，无有世尊所讲精确，但也可以参考。
智者大师的《释禅波罗蜜次第法门》说：「息调凡有四相，一者风，二者喘，三者气，四者息。祂把世尊所说的顺序倒过来，释迦牟尼佛讲风、气、息、喘，因为祂可能不知喘是什么现象，或祂自己所体会的，把喘拿到前面来，前三者不调相，后一者为调相，这道理是没错，但，境界发生不一样，风相者，坐时鼻中息，出入觉有声，喘相者，坐时虽无声，而入出结滞不通，不通所以会喘，因为气不够，会卡死在那里，简单讲就是上气消耗尽了，后气补不上，就在那里喘。以前有一位同学每次打坐都会犯这个毛病，有一次还倒在那里，每一次我都都叫他不要呼吸、要闭气，他才可以把丹田的气再诱发起来，过一阵子就不喘了。上一回有位同学也是一样，在那里喘，气又上不来，这就是喘相。
气相者，坐时虽无声亦不结滞，而出入不细。息相者，无声、不结、不粗，出入绵绵，就是微细，若存若亡，资神安稳。他把喘相拿到前面去。发生的秩序会不一样，这是可能他还没有体会到释迦牟尼佛那种境界。身体先有成就，调身调好以后，才能来调我们的心。」习禅者，若守风者散，守喘则结，守气则劳，守息则定。虽然智者大师所说，无有世尊所讲精确，但也可以参考。世尊所讲是衪自己的亲身体验，衪讲经说法都不会有误差的；后来天台智顗法师，没有体会到这里世尊所讲的，祂把它给颠倒了，但也可以参考，境界个有不同。
声闻行者进而再言心调顺者，依《佛地论》调顺有三释：(1)有义有学离见所断一百一十二种分别麤重烦恼不泪（戾）故，犹如良马名为调顺。(2)有义无学离见修断一百二十八种烦恼不刚强故，犹如真金名为调顺。(3)如实义者皆是回向菩提种姓，一切堪能发趣大果，随佛意转，如聪慧象，故名调顺。
声闻行者心调顺者，依《佛地论》调顺有三释：
(1)有义有学离见所断一百一十二种分别麤重烦恼不泪（戾）故。心调伏，烦恼没有，就不会有暴戾之气，犹如良马名为调顺。
(2)有义无学，不必学了，离见修断一百二十八种烦恼不刚强故，犹如真金名为调顺。上面断了一百一十二分别种麤重，比较粗的习气毛病，只有仅仅像良马一样，名为调顺，马听话了，不跟人类捣蛋，调顺，我们烦恼不刚强，才是真正的名为真金，真正的金出现出来、挖出来了、调好了，出了金矿以后，冶炼好了，叫调顺。
(3)如实义者，真正像其本来的意义一样的，你修菩提种姓，你就如实回向菩提种姓，修什么善就回向它、修什么法回向它。你做了什么功德，就回向菩提道。你要神通，回向五眼六神通；你要一切智慧，回向一切智、道相智、一切种智；你要辩才无碍，回向四无碍辩、四无所畏等等的。要这么如实义的去回向菩提种姓。像你原先回向法界冤亲债主、法界众生，再来你要慢慢学习，回向菩提种姓，或者回向一切陀罗尼门、三摩地门、恒住舍性、无忘失法等等的，你要回向给它。把你所修行的功德，回向给哪一个名称，以后你才会得到那一个境界。所以你把所做功德，回向菩提自性，最后你就会得到如来菩提，这在二、三期以前网络的《大般若经》里面有讲，你要去看看。
一切堪能发趣大果，随佛意转，如聪慧象。像聪明有智慧的大象一样，大象是力很强，很稳健，如果再有智慧的话，这个能力更大，这才是调顺，把野象调顺，野象本来是又强、又粗大、又不听话，你把它调柔和、调聪慧了，这就是调顺。你的心也是一样，要把它调顺，这些大声闻都是调好了，我们学佛法就是跟他们一様，第一个要学的就是要调顺自己的心。
依《智度论》第三卷中云，调顺有三释心调顺。一约三种顺违以释调顺，一恭敬骂詈心等无异，二珍宝瓦石视之无异，三持刀斫身栴檀涂身亦等无异。二约利钝根本烦恼已断以释调顺。三约应贪不贪、应瞋不瞋、应痴不痴，守护六情以释调顺。
依《智度论》云，调顺有三释心调顺，一约三种顺违以释调顺。
一恭敬骂詈心等无异：这表示心柔和调顺，能保持心平气和，能以恭敬心、柔顺心对待别人。如果你恭敬心具足，骂詈的心不起，这两个是平等平等，你从来都不会去骂人。
二珍宝瓦石视之无异：如果你心已经没有贪欲心，这当然就是一种调顺，你还喜欢珠宝、还花钱买珠宝，就要学着把珠宝看成石头一样。你学佛法，却整天把身体搞得珠光宝气的，你要学什么佛法？这种爱珠宝的心永远调不伏，就是贪欲心太重。
三持刀斫身栴檀涂身亦等无异：拿刀斫砍自己的身体，跟用栴檀香来保养、恭敬这个肉体是一样的，这两个心态平等。当然你也不必真拿刀砍你的身体，意思是说，你不必虐待它，也不必很照顾它，该怎么样就怎么样。
以上三种情况，骂詈跟恭敬一样的心、石头跟宝石看成是没有两样、伤害身体跟用一些香味来涂身体是一样的，这些代表第一种的违顺调伏，在逆境你也不会认为逆境，顺境你也不会执着那种好，这是第一种调伏。
二约利钝根本烦恼已断，利根的或者钝根的，每个人的烦恼都不一样，这些你都已经断掉了，才叫调顺。利根知见习气即能断，钝根已知已觉迟，所以断起来慢半拍，总是最后都断了烦恼，此情无两样。
三约应贪不贪、应瞋不瞋、应痴不痴：贪瞋痴是我们的三毒，但该你要贪时，你也想不要贪；该你拿时，你也不想拿；惹你生气、该你生气的境界，你也不会想生气；该你造业、愚痴，你也不会去造业。守护六情，六情即六根。旧译经论多译六根为六情，以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根皆具有情识，故称六情。六情是我们凡间六根所面对六尘而生忧悲、苦恼、生气等等的六种感情作用，如果都平顺了，这就是调顺。我们修来修去在修什么？还是在修这个个性，修你跟人之间的关系，这样慢慢去磨练，你的心就会调顺了。记得修行就是身体调好了，接着再调心。
(2007.09.12.讲于法尔)