试解《解深密经》的奥秘(1-38)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
如来的第十九种别德
「极于法界。」
如来的第十九个别德，极于法界。极是最高，最高是能够达到所有法界，法界无量无边，有尽虚空界，虚空界中有一切法相，都是称法界；没有事相，就没有法界。有法界诸佛的法身，甚至于法、报、化三身都可以达到各法界，这是佛的第十九个别德。
遍第十九别德。极者得佛住，住至高无上、极证悟之位者，有遍入一切法界之力，此通常系指佛果而言。《法华文句记》云：「若极位者，则一切下位而皆不知也。」如来法身、报身、应化身遍极入于一切法界，住于一切法界。法界dharma-dhātu`，音译为达磨驮都，指意识所缘对象之所有事物。界为种类、种族之义。法界唯心即指总该万有之法界，悉为自己一心所变造，如《华严经》所示明者：「若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。」
遍第十九别德。极者得佛住，住至高无上、极证悟之位者，这是最高修行的境界，有遍入一切法界之力，不是只有娑婆世界(sah2 lokadh2tu)，只要世间一切有相，产生因缘的法界，如来衪都可以遍及。我们讲佛如来衪静态的能力，可以遍入一切佛剎土，虚空有多少佛剎土衪都可以遍及，一个佛剎土有3×109 那么多的世界或银河系。一切佛剎土，都是因缘所现的一切相，这属于法界；如果缩小到一个世界里面，像娑婆世界，我们也有特称十法界，有四圣人、六道众生等，称为十法界。
此通常系指佛果而言，没有得到最后如来果，没有这个能力，有如来果的佛，衪就可以极于法界，修行菩萨境界也可以入无量法界，但没有像佛的能力可以遍及一切法界。《法华文句记》云：「若极位者，则一切下位而皆不知也。」能够得到极位的行者，所做的一切，不管是能力或神通变化，都不是下位者可以测量的，所以我们说，须陀洹不知斯陀含的心，斯陀含不知阿那含的心，阿那含不知阿罗汉的心，落差一个阶段就不知上位之心，像这些圣人，只要低一位，他都没有办法知道上位的行者心。佛是极位者，最清净觉，下位的人没有办法了知衪的境界，衪的智慧、衪的神通变化都了不可测知。
如来法身、报身、应化身遍极住于一切法界，每个地方都可以遍住，也能够入于一切法界，所以住于虚空界、住入一切法界，衪都能够到达。法界dharma法-dhātu`法界，音译为达磨驮都，指意识所缘对象之所有事物，法界就是因缘所缘的事相，你的心能够缘这个事相，就是入于法界。界为种类、种族之义。譬如我们修行有三界九地，三界指欲界、色界、无色界；九地，包括五趣杂居地、色界四禅、无色界四禅，总共九地，其中有各式种类、种族，也涵盖修行不同的境界。法界唯心，没有心就没有法界，有心就有法界，万法唯心造就是这个样子。如果你把心摄受回来入空，虽然外有法界，但你心不住法界，你就不执着它。
法界唯心，即指总该万有之法界，悉为自己一心所变造，你心不起变现，则法界归法界，跟你没有关系；你心起了变造功能，化一些新的，或者执着一些旧的，这世间相就在你心中。同样的道理，修行人在入灭时，不起一心，一个法界都不会现，一个现象也不会起来，这样可以安穏去入灭或者去往生。还不究竟的行者，他都要练不起心动念，这叫空解脱门。如果你有一点能力、定力，可以观有相但不执着，即进入无相三昧或者实相观。如果你从空相到无相三昧之中，能够不起心动念，没有愿求，守住无作，没有作意，也就是无愿。最后就可以得到这三三昧(正定)或三解脱门。
一般魔术师，可以变幻出一些真真假假的东西，如果进入识阴魔相时，你善用心的话，一心也可以变造一切法，让一切幻相化起。从这理念来看，法界唯心，所化的一切因缘相，也是虚幻不实在的，要有能力这样去观。如《华严经》所示明者：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这一句话很重要：修行上要用它，神通变化也要用它，你要观世间一切相不执着，也是要用它，你要供养、观想七粒米化成无量须弥山的食物，也要它。万法唯心造。若人欲了知，过去、现在、未来一切佛，这些佛都善于了解万法唯心造，了解法界真实，而且衪们心可以遍入一切法界，及一切虚空界等等。
你要观法界，它本来的自性、特性，一切都是由心所造。懂得这些佛法，你在起心动念之间，都可以利益众生，这是有为性用。菩萨他们当然不必那么辛苦去使用有为心用，祂们心最清净时，自然能够应缘化一切应化身，但是如果祂要方便化度众生，祂也是可以变。当然我们初学的人若要认识这句话，可以去用心看看，试用你的心力，看看到底能够创造什么效果；心眼比较开的人，你是可以观想，你要利益哪个人，他影像现起，你随心所欲用什么法，让他身体清净、离烦恼、让他不钻牛角尖，这是要用有为心用。
《华严经》已经在讲天界各个天的实际境界，虽然六十华严、八十华严，只有介绍到他化自在天，而再上去的色界十三天、无色界四天、净居天五天，这些华严都不传，因为境界太高了，我们也不能了解，就没有被传下来。你要学的法愈多，法界愈广，所以要学的多。譬如梵天界是色界初禅天，有梵众生、梵辅天、大梵天（是人间最主要的主宰），你生到梵天、有修到色界升初禅境界的话就知道，梵天都讲梵文，你还搞不懂梵文，怎么知道别人在讲什么？最古老的悉昙咒语都是以梵文来传，所以你要学梵文，要学什么咒？悉昙梵文要懂。不然你怎么遍入法界？遍不进，因为你都没听过。现在佛也不在了，没有办法再讲一些新的法尔道理。这《华严经》讲天上的境界怎么修，但在色界四禅跟无色界境界，甚至于五净居天以外的解脱道，这些阿罗汉、辟支佛，我们已想象不到他们的实际境地了。
据《俱舍论》记载，受、想、行三蕴与无表色、无为法，称为法界；于十二处之中，则称为法处。然十八界中除法界外，其它之十七界亦称为法，故广义泛指有为、无为之一切诸法，亦称为法界。就字义而言，界有「种族生本」之义，例如山中藏有金银等种种矿脉，一身之中具足眼等诸法，各各自类相续而生。又界或为「种类各别」之义，即诸法的自性各异之意。
据《俱舍论》记载，Abhidharmako0a-02stra，略称俱舍论，意译对法藏论、聪明论。Ko0a又作句舍，译作藏、茧、鞘。即包含、摄持之义。俱舍里有善行的意思，专门在讲修行，善心、去恶法的这种理念，讲怎么去除所有心的烦恼，怎么成就善业。受、想、行三蕴与无表色、无为法，称为法界，忧喜苦乐的觉受、心内妄想、行阴里面的微细妄念，与没有色相的法、无为法等等的，都称为法界。于十二处之中，则称为法处，六根眼耳鼻舌身意入六尘，称为十二入；六根入六尘，产生六识，称为十八触；如果根尘，可以称为十二处，法处十二处。
然十八界中除法界外，其它之十七界亦称为法，十八界，指六根、六尘、六识的十八种境界。十八界的法是念、心，其它十七界也称为法，故广义泛指有为、无为之一切诸法，亦称为法界，无为法也是一种法，空也是一种法，总共加起来，全部称为法界。就字义而言，界有「种族生本」之义，每一个界都有他的种族性，生起他本来的心，成就他本来的业，例如山中藏有金银等种种矿脉，一身之中具足眼等诸法，眼耳鼻舌身意等，各各自类相续而生，眼等诸法，眼耳鼻舌身意面对色声香味触法各个相续生法，产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，眼睛对着色相产生眼识，各个相对相续生法，耳朵、耳根面对声音、声尘产生耳识，…，如此产生种种的法。
又界或为「种类各别」之义，即诸法的自性各异之意。诸法的自性，本来不一样，又各归其意，各自了别，像你眼睛不能跟声音混在一起，眼睛只能看色相，这是讲一般的，六根各有其能够接触的尘境。可是开悟的人可六根互用，他的自性没有限制，确实他是打破这些常理，可以去互用六根，不像我们凡夫各别了知诸尘境，自性各安六个，眼耳鼻舌身意六根在这上面，各别了知功用。总之，修到意根互用或者六根互用的人，他的意根能够用来见闻嗅味触，眼睛不是说只能用来看，眼睛也可以用来听声音，这是圣人才有办法做到，说起来是很玄，我们用一般的道理不能了解。
十八界a=6ādaśa dhātava`，我人身中，能依之识、所依之根与所缘之境等十八种类之法。谓十八种类自性各别不同，故称十八界，又作十八持。即眼、耳、鼻、舌、身、意等六根（能发生认识之功能），及其所对之色、声、香、味、触、法等六境（为认识之对象），以及感官（六根）缘对境（六境）所生之眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，合为十八种，称为十八界。十八界中，除去六识，则为十二处，而六识实际亦由十二处之意处所展开，依此，十八界或十二处摄尽一切法。
十八界a=6ādaśa dhātava`，我人身中，能依之识、所依之根与所缘之境等六识、六根、六尘等十八种类之法，谓之十八界，十八界就显现出我们凡夫很热闹的人生。谓十八种类自性各别不同，六根跟六识本来就有特别的名相，六根入六尘，十二入，十二入产生六识，故称十八界，又作十八持，这些各个不同，才叫十八处或十八持。即眼、耳、鼻、舌、身、意等六根（能发生认识之功能），及其所对之色、声、香、味、触、法等六境（为认识之对象），以及感官（六根）缘对境（六境）所生之眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，合为十八种，称为十八界，这就产生我们一切世间万法，我们与烦恼不能脱离，也是六根执着这六尘很强，你放不开、很在意，就烦恼无量。
十八界中，除去六识，则为十二处，而六识实际亦由十二处之意处所展开，如果没有六识里面的第六意识，就没有所谓的根入尘境的概念，对任何人有见没有到、有闻没有到，就能够稍微自在；如果见闻嗅味触都执着一切尘境的话，就放不开，就有很多的烦恼。依此，十八界或十二处摄尽一切法。六识实际亦由十二处之意处所展开，第六意识有了知、了别的意思。了知只是知其境；了别，是分别其境，分别其境就有某甲、某乙、某丙，某什么、某什么的差别。如果纯粹了知这是色相、这是声音、这是香臭味，仅是知它各别的尘境而已，但加上了区分这个人是谁，是男、是女、是好、是坏等等的差别，就会现起一切法，所以由意处而展开。其实六根也可以讲法界，六根还没有起用的话，六根等于不存在；如果尘境不起来，六根有存在也没有功用。
现象界千差万别诸法，其法性（dharmatā）具有实体，亦即缘起之诸法悉为实体，现象之外无有实体，实体之外无有现象，此即法界（dharma-dhātu）之实相。法界之形成，系以一法而成一切法，以一切法而起一法，是故一关系着宇宙之一切（一即一切），一切亦含摄于一之中（一切即一）。如是法界之一与一切互为主从，相入相即，圆融无碍而重重无尽，称为法界缘起。
现象界千差万别诸法，其法性（dharmatā）是具有实体，亦即缘起之诸法悉为实体，有因缘就起法性，有法性就起法相，一连串法的生起，就有成住坏空的事相，现象之外无有实体，除了现象界以外，都是空体(实体)，现象界诸法没有实体，实体之外无有现象，能够产生因缘法，起法相的，就是所谓的实体，除了这个以外，没有什么现象，这些都是法界的实相，此即法界（dharma- dhātu）之实相。
法界之形成，系以一法而成一切法，以一切法而起一法，是故一关系着宇宙之一切（一即一切），一切亦含摄于一之中（一切即一），这些有时候难懂，《华严经》里面在讲这个现象，一是为空，空体来讲，二以上不管到千万亿，就是代表一切、一切法，一切法从一而起，你要懂得一，可以化一切法，就是「万法唯心造」，你既然可以化一个法，可以衍生成一切法，法法是相续，不断的演变，像你的念头一样，你想的整个事情过程，它都连续前一个字接到后一个字，那变成一句话，这么无量无边的演变下去，关系着宇宙一切，一即一切，如果你把它摄受回来，一切就含摄在一之中。
很多世间相，千万亿的法，你只专注一个现象；譬如你现在在意哪个人，你就局限在这个人，其它的人不存在吗？还存在，但是，你不会去在意他，摄受回来变成一，在一之间好办事，你要怎么利益他、清净，如果你再观一之间，化无量无量，所有众生也可以纳进来，就变成一切一切众生，看你心念有多大，这随你菩萨的心量在改变。要学定，也要摄一切法入一，我们说万法归一，如果都归于一句佛号，念阿弥陀佛、阿弥陀佛，其它你都不会去在意，自然就可以碰到一切法而不会形成一切法，因为你都摄入一句佛号里面了，这样初步的定力你就会有。至于要利益众生，一化一切，或者无相之间化无量应化身，这是佛、大菩萨的境界，在有相、无相之间变变化化，当然一切法界只有如来衪最高。
如是法界之一与一切互为主从，一化一切或一切摄入一，一化一切之间，相入相即，这在华藏世界，或者我们讲的弥勒菩萨，衪在兜率天内院，也是一层一层的这么连接下去。这种都是你心量够大，就能够遍入一切法相里面，法相是一层一层，一个世界包容一个世界，没完没了、不穷尽的，不像我们简单、单纯所知的空间范围，就是这么几个几个。而在无量虚空之间，你要能够观照到这无量无边的种种法界各体，而且一个相在一个相里面，一个相又在一个相里面，你怎么分别哪个相是哪个相，一个地球后面还有地球，地球前面还有地球一样的，这种包容万象，很难去分别。
你只要圆融无碍，就能够现出一切法重重无尽，诸佛菩萨衪们的神通这么大，就是心空法了，能够包容法界就是这个样子，这些都是属于法界缘起。法界有四种相，理法界是讲空性，理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。修行要先懂得理法界空跟事法界的分别，以后从理跟事相之间学无碍、包容，这是我们讲的无相观、无相三昧，这样做到还是初步。你要进入事事无碍法界，事中还有事，理在哪里？你都不要去管它，一事里面含一事、一相里面含一相，事事相望，多缘互应，重重无碍的包容，华严境界都在讲这些现象，法界缘起是这么缘起的。
法界缘起可分为染、净二方面来说明。染法缘起，系说明迷界之缘起，乃真如无力而无明（迷）有力之状况；净法缘起，则说明悟界之缘起，即真如有力而无明无力之状况。
法界缘起可分为染、净二方面来说明，染法是一切业力、一切因缘，净法是一切白业，要利益众生才会起的法。染法缘起，系说明迷界之缘起，不清净，还有有漏，所以说迷界之缘起，乃真如无力而无明（迷）有力之状况，真如性有它不可思议的能力，会变现在哪个境界的真如。譬如初禅有初禅的有觉有观，二禅有二禅的喜俱禅，三禅有三禅的乐俱禅，四禅有一境性等等的真如性，如果你没有到那个境界，没有这些真如性、真性没有力量，是谁在主导你的心？都是这些无明，心里面的烦恼来左右你的身心。
迷界的缘起，乃真如无力而无明（迷）有力之状况，你要修行就是要让无明少一点，真如性力量多一点、大一点，真如它不会有烦恼，它现什么相，让它现起，你的烦恼心没有，无明少一点，定力、解脱知见慢慢就会形成；净法缘起，则说明悟界之缘起，一个开悟的人或者一个心已经清净的人，他所起的法，都是利益众生，不然他起法做什么？就像如来一样、像诸大菩萨一样，只要有所起法、缘起，都是为众生，不为众生，衪都住在寂静涅盘之中，即真如有力而无明无力之状况。这无明，已经过修行，以修行把它去掉，无明根本没力，造成不了你的烦恼，但是你真如性非常有力量，你可以应缘去利益一切众生。
《华严经探玄记》举出法界有如下三义：(1)生圣法之因，(2)诸法之真实体性，(3)诸法各持分齐，可区别相状。亦即指真如或指一切诸法。法界种类繁多，然一切终归于一真法界，此即诸佛众生本源之清净心，亦称为一心法界、一真无碍法界。若自现象与本体观之，则可分为四义，称为四法界：(1)法指万法，界谓分界；诸法各有自体而分界不同，乃构成一”千差万别”之现象界，称为事法界。(2)诸法之现象虽繁多，然其真实体性则常住不变，平等一如，超越语言文字，为寂然圣智之境，称为理法界。(3)所有现象界与本体界具有一体不二之关系，其一一之法，相即相入，一与多无碍，法尔圆融，称为理事无碍法界。(4)一切现象界互为作用，一即一切，一切即一，重重无尽，事事无碍，称为事事无碍法界。此外，就法界之当相而言，一切法互为一体化（相即），其作用互和无碍（相入），故说事事无碍、重重无尽的缘起，称为法界缘起。观此种法界之构造，即称法界观。
《华严经探玄记》举出法界有如下三义：(1)生圣法之因，法界那么多，有好、有坏，我们学佛法就是要求圣法，圣法就是解脱法、解脱道，你要住在法界种善因，能成就善法，要怎么修？修你内心染法、不清净法，让你的自性愈来愈清净，自然就可以得到圣果，得到解脱道。(2)诸法之真实体性，法界依真实体性空，此为诸法真实体性，遇缘产生一切法，缘起法就这样子，大菩萨有大缘起、小菩萨有小缘起，我们没有到那个境界，不知道虚空之间的重重无尽、圆融无碍，我们只能在心法上、因缘起法等的现象去求解脱，这跟每个人修行程度不同有关，所以在修行上来讲，就是要去求解脱，得正法的果。
(3)诸法各持分齐，可区别相状。诸法各个依在本自有的自性上是平等平等的，但是可以分别；譬如眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘境，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等等，都有它各种区别的名相，六根有六根真如，六尘有六尘真如，你六尘不具足真如，现不起六尘的境。六识有六个真如，它产生六个心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等等的，一切法都有它的真如性，而且各个持分齐，持相等分，而且是平等平等的。
法界种类繁多，然一切终归于一真法界，不要被一真这个名相搞混了，以为还有一个法，一真法界是无有的，所有的佛法是在求一真法界，《金刚经》告诉你无有一法可得阿耨多罗三藐三菩提，既然无法就无所得，你所要得的是空、无相的法，这一真法界，从解脱上来讲是空无的，从运用上来讲是诸佛的心能够产生无量的神变。此即诸佛众生本源之清净心，佛也有这个清净心，我们也有这个清净心，一真法界，入一真法界才能现无量无边的世界，在菩萨十地之间或者如来十地之间就能体证这些现象，我们现在只能试着体会，有清净心就容易解脱，但还不知道本经第八品所讲如来的神通变化是怎么用。这最清净心、最清净觉得后，要怎么化一切法界。每一部经深浅不一，你要听这个《解深密经》是很深，就是让你能够了解，清净心之间，要怎么化一切法界。
一真法界亦称为一心法界、一真无碍法界，只有空无才能化无碍于一切法界，一心也好、一真也好、一真无碍也好，一真法界都是相同的名词，在说明它的现象，归到清净法身遍一切法界，遍入虚空界时，你就能够了解一真法界的现象，如来藏到这个时候才能讲，如来藏就是佛本来具足的自性，怎么跟众生、跟一切法界分别，没有，佛心就是法界，法界就是佛心，衪要了解众生很简单，因为我们都在佛的心中，衪又没有罣碍，所以能够含容一切相。若自现象与本体观之，现象界跟本体界来看的话，本体是空无的体性，现象界是因缘起一切法界的现象，我们可以用四种意义来说明法界，称为四法界：
(1)法指万法，界谓分界，界指一个一个的分界，一个范围所属的分界；诸法各有自体而分界不同，这个法有这个法的自体，但是，这个法所产生的分界，是不属于相同的。乃构成一”千差万别”之现象界，同样一个因缘果报，不是像工厂生产出来的成品都一模一样，同样是人，有的高、有的矮、有的健全、有的残缺，有的是享受荣华富贵，有的是生活在低贱贫穷不好的现象里面，千差万别，这事法界就是这个样子；现象界里面的一切事物也是一样，同样以树木来讲，有高有低，有活得久、也有活得不久的，称为事法界。
(2)诸法之现象虽繁多，然其真实体性则常住不变，诸法的现象，虽然名堂、名目很多，但是，它的真实体性则常住不变相，这是我们要去思惟的，如果你喜欢用心的话，去想一想，不变的是我们的实体，能变的是因缘所产生不同的事相，如果你懂得真实体性跟事相，是无二无别、平等一如，这就已经悟道了。虽然在现象界里面，有语言文字，与寂然的圣境有别，而超越语言文字，就寂然圣智之境，则称为理法界。这理法界就是你体会到空无、无为的自性，你要去修证的。
事法界、理法界、理事法界，修证的愈好，你就能够包容因缘所产生的一切法界。这事法界、理法界跟事法界要如何互相包容，不相流碍，不相罣碍？这就要看你心到底空掉多少。你心愈空，容纳众生的量就愈大，种种事情纳进来的就愈多。所以理法界先悟，然后事法界懂得因缘，现一切事法界，理、事两个不相留碍，就变成自在包容，这就是理事无碍，理事无碍到最后理不见了，就是我们的觉性不见了，就进入事事无碍法界。
理事无碍的这个理还是有一个空，好像说空体，刚开始要去找到一个空、要悟空，你很在意这个空，要抓住它，去否定这些事相；现在你空悟到了，有因缘的话，它起事相，虽起事相，但你是”空”跟”有”同时存在，同时存在而且你要能够自在，那就是无相观、无相三昧，这样还有一个觉知，这个”觉”还在。空是有觉知，以空才能觉知事情，这还是有觉知，觉知等于是有头，有头的话就会被砍，无头的话就不会被砍，修行到很执着有一个空来面对因缘法起灭起灭时，那个还是在修行的阶段，到了最后你要把这种觉知也将它空掉。
好比在《十牛图》里面你要「找牛」，牛相等于觉知，因为你心妄不正、烦恼无量，才要用这个理对事能够压抑它、转变它，如此才没有烦恼；现在你已经没有妄想心、没有烦恼心，就不必用这个理一直来管住这个因缘所起的法，到最后你会变成没有一个觉知，起心动念只有一个心，没有两个心。刚开始你还有两个心，那最后走过来了，就只有一个心，因为这时候是真心，起心动念只有一个心，就不再像当初是一个觉知的心与另一个起心动念的妄心并存，因为这时候你清净了，清净的人都不会再有不清净的心念在那里起灭起灭，已没有什么事情可以罣碍，所以没有起灭，只有缘起法相。
到了此时，有因缘才会起法，这是真实法，真实法之中你又没有烦恼，它自起自灭、自起自灭，不必观，不必紧紧的抓住它，当初要修行才要抓住它，怕有妄想，怕有邪心、邪识、不正当的心、有害人的心，你才要管它，但是自性它从来都没有害人的心，慈悲心、清净心，只让它增长，不必管它。修到这一个境界，如《圆觉经》说，有头就要被砍，地上菩萨没有头，地前菩萨才有一个觉知在那里，觉知就是头，有头还是要被砍掉，那个还是不究竟。所以对于每个修行层次，都要懂得这些差别相在哪里。
(3)所有现象界与本体界具有一体不二之关系，要进入理事无碍、事事无碍，其一一之法，相即相入，前面讲相入相即，即，就是接触、产生因缘，入，就是进入哪里。相即相入，你主动意念要进入虚空一切法界，一个世界在里面，你再穿插一个世界，就是先即后入，这就有一点菩萨的神通变化。南传的这些修行者祂观这个肉体里面还有一个肉体，慢慢酝酿，酝酿到成熟，里面已经变得跟你原来的一样，从芭蕉或者香蕉茎干这个体，多出另外一个肉体，这个肉体跟你真正的身又完全一样，弄出一个化身出来，很多境界你听了都觉得不可思议。
也常常听说毘卢遮那佛化一个身出去，从一个身化两个身甚至更多，这些身慢慢修行、慢慢修行，后来也是成佛，像释迦牟尼佛这个人的身，就是衪这么化的，衪累劫开始修修，最后衪成佛，这是方便示现来度众生；有的人也是一样，菩萨来投胎的，但知道就好，不要太执着，否则就很麻烦。也可以说，即使你是菩萨化生为人来累劫修行，你一开始也不会是修的很好，所以在还没有成佛前，还是要修行。当然你要渐渐了解，所有的菩萨都以慈悲心，化成很多的众生，然后到各个世界里面都有衪的化身，一直修自己心，也度化别人，这个就是相即相入。
一与多无碍，法尔圆融，称为理事无碍法界，理事空，由一与多两个交融没有罣碍。以前去大塔时，曾经思惟，一是空，如何化入一切相？刚开始要怎么化？如果你要想用这个心去思惟，理事无碍法界，从空去化一切相，既然万法唯心造，你看怎么去化、怎么去变？这种很高层次的修为，要读很多的经典，然后有灵感，去化、去变。先学习理事无碍，理、空化一切相时，你能够自在无碍，从空因缘起一切事相时，你不怕它起事相；如果你怕它，怕压不住它，怕它未来所发生的事情不好或者怎么样，你有这种害怕它的心理，当然就算有理也起不了事相。如果你都没有罣碍，先以空性面对因缘起事相，这个理跟它无碍，自然就能够从空中化一切有相，这是第一阶段修到悟空以后，进入空有不二阶段，所会经历的过程。
(4)一切现象界互为作用，一法生一法，最后生起千万亿法，没有就没有，有的话，是无量无边的演变，就变一切，现象界互为作用，一即一切，一切即一，一变二，二变四、四变八、八变十六，十六变三十二、六十四一直变下去，这个变的现象都是等比这么增加的，所以一即一切，一切即一，你神通变化或者对于空有之间的义理，也是这么去思惟，用一即化一切，一切即一，这么重重无量无边的化一切相，重重无尽，事事无碍，每产生一个事相，你都不去罣碍。像以宿命通来讲，如果你还有很罣碍的心，而宿命通给你知道了现在某个人是你过去的谁，或者曾经做了什么事，所以今生又碰到一起，看，多烦恼？你懂得愈多，你都放不开，那不是很烦恼吗！
悟到这个境界的人，知道很多事。因缘真的就是这样子，过去有因缘，无论缘深缘浅，都要尽量能够无碍，如果不能无碍，又随缘去造业，那就麻烦了。尤其修行要求解脱的，如果你今生迷糊了，碰到缘重的，要再结婚，怎么行？既然求解脱、求圣贤法，怎么可以再讲结婚？不行。迷糊时，才会结婚，无明重，才会想结婚。所以，要重重无尽以外，要事事无碍。总归一句话，境界愈来愈高，你的眼界愈来愈广阔，懂得愈多心胸愈要能放开，这样才能够事事无碍，进入事事无碍法界。我们不是只有解脱要练，连容纳世间一切变化、一切世间神通，所现起一切相，也要试着去接受，不要慌乱，若懂得愈多愈害怕，放不下就很麻烦。
此外，就法界之当相而言，一切法互为一体化（相即），互为一体就是相即，其作用互和无碍（相入），一相容入一相，一切法互为一体，相即，一切法所发生的作用，互相没有罣碍，甲法、乙法、丙法种种法都不会互相留碍，这是相入，一相入一相，这样才能事事无碍、重重无尽，所有的华藏世界也一样，一重又一重一重又一重。就像我们看镜子，有一排镜子互相对照时，你看到里面映相很多，这一层映照那一层，这一层又映照那一层，无穷无尽的这么一层一层进去，事事法界就像这个样子，虚空法界就像这样。问题是我们没有办法进入清净自性，容纳这些法界，所以你有生之年赶快懂得这些道理，赶快回到自性清净，也许往生时，变成菩萨，你也懂得这些道理，怎么去容纳理事无碍法界、事事无碍法界。故说事事无碍、重重无尽的缘起，称为法界缘起。观此种法界之构造，即称法界观，你要有能力去观这个。
总之，法界为诸法实相，前述如来真如境界言有十二名，有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。又以如来现身不可分别，化入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、等觉佛等十界，是总称为十法界，此系由各相差别的分齐之义而言。
总之，法界为诸法实相，法界虽然是因缘起一切法的一种事相，但它是诸法的实相，实相就是法界所现的一切法，让它安在法位上，不要去故意要灭它或者要怎么样。法住法位，你某甲就放在某甲的位置、某乙放在某乙的位置，每一个法都有它的定位，法住它本来的法位上，你要能没有罣碍，因缘起这个法、起那个法，很多无量无边的因缘法，你都能够自在照单全收，无论好坏都是全收。你看释迦牟尼佛在度众生，对方所要发生的事情，衪都能先预知，然后观他因缘成熟，衪才示现，三言两语让他开悟，他就彻底从最痛苦里面解脱出来。
只有佛是最高段的，调御丈夫，能够调理大家的心病，一言两语就点醒你，让你悟道、解脱。众生无明，平时人家跟你讲讲道理，听有在听，回去就忘记了，事情来了，你更迷糊，就钻牛角尖钻不出来，很简单的转个弯，偏偏你就转不过来，也不想转，还是抓那个痛苦、烦恼比较好一点，因为太习惯了。调御丈夫就能够在当下跟你讲一个道理，让你能够转过来，转过来，就立刻天下太平、心平气和。转不过来的人，烦恼无量，抓那种事相，又没有理法界，只有事相法界，无明就是这个样子。我们要观一切法，它是实相，就让它存在那个地方。
前述如来真如境界言有十二名，如来的真如现象，如来这十二个真如，是唯独衪才有的境界，跟声闻缘觉的七种真如性不同。这真如法界十二名有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。又以如来现身不可分别，不管现法、报、应身三身都不可分别，所现的六道众生个别也不可分别，化入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、等觉佛等十界，是总称为十法界，如来化变十法界，其实没有分别，是我们才有分别。
每一个界里面的众生，都可以接受到如来的应化身而受教。在我们娑婆世界有十法界，有的说十法界不包括佛，也不完全是说不包括佛，是如来佛才被不包括在这里面，否则你等觉的菩萨、等觉的如来，还是包括在这里面，因为你还没有到妙觉，妙觉才是如来佛。故有的只讲九法界，不能把佛放进去，佛有大小佛，有法界就是还没有究竟的，光是觉悟但法身没有完全清净，甚至于还有一个人我身。
前几天有一位网友，他问一个很有深度的问题：「我死时，如何跟虚空一体？」只有要进入虚空一体，还是导入佛光投射进去？虚空一体，是你空、无，没有一个形相，一定跟虚空一体。你有没有修到地上菩萨无法证解，地上菩萨就这样，没有一个神我身。很多人常常在讲有一个神我身出离的，那种还有神我身出离的，就是还有身，有这个身就进不了虚空界，就像你现在有肉体，他那种神我体虽然没有质量，但是，还有一个形相，不能跟虚空融入一体。
只有无色界的或者地上菩萨也是没有身，祂如果入灭时，祂就跟虚空一体，就跟如来的大般涅盘一样，尽虚空界。虚空有多大，衪的法身都可以到达，及于法界、虚空界。所以这是你要看看自己的程度，自己去了解。何况就是证到解脱，有时也只是有余依涅盘，还有一个身框住你，阿罗汉还是有身，四禅天天神还是有个身，要如何突破这个色身跟如来一样能够进入虚空，这就是我们修行每个人的因缘果报不一样。此系由各相差别的分齐之义而言，因为你有各个界、各个差别相，就有这一类、那一类，分成十种，平等观它是没有什么十种，若要分界的话，就有十种法界之称。
如来极于法界即有法界等流之真实义，能顺应众生之根机，从万有本性之真如平等性流出之意，以此为佛之教法。《手杖论》云：「此闻之熏是极清净，法界等流之体性故，法界即是如来法身。」
如来极于法界即有法界等流之真实义，什么叫极于法界跟法界等流？等流是什么意思？平等性自然流出，能顺应众生之根机，从万有的本性之真如平等性流出来的自性，就产生一切法相，自然而然的流出，及于一切法界。由如来的清净法身平等流出、化出衪的法相，这是自然而流的，所以称法界等流。然后以此为佛之教法，在用一切法之间，从自性中流出一切佛法来教导众生，自然成就。法界既然是有形有相，我们是要偏向于教化众生的法，不是以因缘果报的法界，无明统驭一切的法界，我们是希望佛的教理，流出一切佛法，让法界众生、一切众生，依不同根机能够悟到解脱法，从里面解脱出来。
《手杖论》云：此闻之熏是极清净，闻熏就是学佛，但是，熏不熏、听不听，极清净时，有听没有进。有位同学写报告：「我以前很喜欢去记录，听到什么好的，我要写要写，现在怎么不想了？」现在就是听经闻法都无住，不住在那个所听到的法上，应无所住而生其心，既然是无住，就不想去记录了，听是听了，道理懂了，放下，放下到底有没有记进去？不知道。你要以后碰到事情要会用，你记在笔记上，有时记一记又忘了，因为那时你写的，还派不上用场，于是抄完就忘记了。有些人记了半天，境界来了也不会用，因为别人讲的那些并不是你自性流露的东西。
要练，等心眼打开，就不必记一堆，因为你随时都能现出自性应缘的能力。每个人都在进步，每个阶段都有不同的体验，有心要度众生才会去记一些东西、话语。当然修行路上，每个人的因缘不一样，如何让你的色身突破，这个是最重要的一关，你如果没有办法把这个色身打破，只用我们的思惟心在修，是比较难一点，所以你要多找机会突破，像这次禅五要开始了，可是报名的人数只有一半，有的人很用心抓住这类机会，道场举办长期打坐就来参加，有的人只是偶尔试一下，一次也没结果。
刚提到此闻之熏是极清净，极清净者，就像佛，衪已经到最清净觉，哪个法能够黏住衪？不能！衪可以现一切相，事事无碍，到最后的境界，相即相入，衪都没有罣碍。法界等流之体性故，衪有法界等流这种功夫，法界就是如来法身，如来法身就是法界，法界就是从如来的实相体性里面流露出一切教法，来利益众生，不可思议的也就在这样，虚空一切法界，看起来没见到佛，但是，你有需要时，就有一个念头或教法进来，简单、明了、扼要，你就懂得当下如何放下。
你如果没有到那个地上菩萨境界，你就受不到衪的教导，因为衪有讲而你听不到，衪就算有心念给你、打PASS给你也体会不到，所以才会把很简单的事情，变成很烦恼，不断钻牛角尖，叫你放下、放下！你偏就不放、不甘愿放，这就麻烦。所以如来身幻化成六道众生，用一些方便法、什么法的，教导这模拟较低浅的人。至于比较高层次的菩萨，都由如来亲自来教导，无论化菩萨身、化佛身、无相身，都可以教导这些登地菩萨，起心动念之间都可以利益他们。法界即是如来法身，如来法身可以演化一切法界、一切相，衪是等流出一切佛心、佛法来利益一切众生的。
(2007.08.29.讲于法尔)