试解《解深密经》的奥秘(1-37)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
如来的第十八种别德(续)
平等是诸法体相，由此所达到之智慧，应无所分别，主观与客观亦无区别，此称智平等；对于众生亦应等同视之，无高低、亲怨之区别，在值得怜悯和具有佛性上，平等无二，此称众生平等。佛地称为平等觉，自性法身称为平等法身。自性法身，即是八地以上之菩萨已证平等寂灭之真如，虽任其自然，不加功用，亦能一时遍于十方世界，示现种种教化，作种种佛事，而无往来之想，亦无造作之想，故称平等法身。七地以下之菩萨，虽证真如，然尚要加功用行始成平等法身。
上回讲到平等显示本体界之相貌，称为空平等；真如平等，如果是能够悟空的话，知道诸法体性平等。真如平等相，由体性所现的相，都是法相，自性本来平等，法相应该也是平等，要悟到法的真实性的话，就要这么去思惟，当然能够开悟自心的话，用你的自性面对一切因缘，自然就能够慢慢体会这些道理。平等是诸法体相，体是空体，因缘所起之相是法相，体相指空，诸法是法相、指有相。边是空有两边、中是中道，修证到边、中都不执着的话，一切体平等、一切法相平等，这就是佛地所证的境界。
由此所达到之智慧，应无所分别，有分别就没有平等，你悟到体性空的话，一切平等没有分别。你对外在的一切人事物、一切因缘，都能够以清净的心去对待它，因缘是依你过去所造的种种业力在转，但是，在转之间，你因为悟到平等，所以不会很执着好的、坏的这些观念，仅随缘去运作。你愈不执着它，这个运作愈会渐渐趋向圆满的解决；如果你执着它，加上你的情见、加上自己的主观意念，认定事情要这样处理才行、才合理，结果反而不见得完美。
平等法就是不执取种种善恶顺逆的境界，这样你才能够说无所分别，并心空法了面对一切境，如此到最后都会圆满。所以在应无所分别之下，主观与客观亦无区别，不加进去你的主观意念，也不去执着客观的角度，反正就是平等观一切法，让因缘它自己去发展，这种智慧称智平等，也可以叫平等智慧。我们一般人都是喜欢好的，比较讨厌不好的，这种心态会让你没有平等智慧。好、坏，不管是人、是事，通通只是种种因缘果报的现象，一个解脱的人、证得佛地的人，应该可以自在的面对这些法，这些智慧观诸法平等，称为平等智。
对于众生亦应等同视之，证得佛地的人，对一切众生、六道众生等同视之，当然六道规范为一，不要有六道分别。若对于天神你恭敬，但对于下劣众生你就不恭敬，这样也不是很好，这就是有分别；对于人来讲，不管是教内、教外，或者男女、或者是亲疏这些都不要有分别，都要一视同仁，能救度就救度，不能救度就等待因缘，不要有分别。众生无高低、亲怨之区别，叫做平等，如果现在还做不到，就要朝这个方向去做，当然刚开始学佛法知道要这么做，要大慈大悲，但是，做不到，一方面是能力，二方面是知见，真的没办法，就从你周遭之间，最亲近的人去救度起，慢慢扩大到能够救度有缘的众生，都要去救度，不要有分别心。
在值得怜悯和具有佛性上，平等无二，如果，众生需要照顾、需要怜悯、需要救度，不要有分别心。佛性上，基本上来讲，众生本来就具有佛性，只是因为因缘果报关系，有的比较清楚一点，有的是随业流转，这个佛性不显，所以《圆缘经》讲「始知众生本来成佛，生死涅盘犹如昨梦」，你如果有修行的话，你放得下一切，超越生死涅盘，得到平等性智。每个人都有佛性，只要你无执、无取、无逃、无避，佛性即开显。
无执无取，当然就是不去取那个境；但一般我们都会执着或者逃避。逃避就是去执「离」，有不执念也不行，你起了无执、无取就是舍，你起了逃避或者厌恶，这就是另一种不取之取，也是执着，不是你逃避就没有执着，因为你执着，产生逃避的心，产生你欲离去的心，这样仍是不对。如此慢慢修，无中、无边，中间也不取、两边更不执着，空有、中道，这都不执取的话，有哪一个法可执？没有法。没有法，你才能体会到智平等、真如平等、一切法平等、体跟相也平等。讲平等，是解脱的智慧，要到那个境界，一切都放下，有觉有知，但不执着、不逃避，这才是平等。如果对众生不区别，怜悯他们具有平等无二之佛性，这样观众生就是众生平等。
佛地称为平等觉，佛就是觉悟，觉悟的境界，地可以讲境界或者觉悟人的心地，我们心地可以生一切法，善、恶都是从这心地上来，也可以生起无为法，无为法则可以证解脱、证平等，所以你只要能够做到无为解脱平等、众生平等、诸法平等的话，这个心就等于是佛心、佛地。佛是觉了，觉悟生死本来空、涅盘也是空，所以生死涅盘犹如昨梦，不去执取，不取涅盘、不怕生死，证到这样叫平等觉，佛地平等、平等叫平等觉，自性法身称为平等法身，这个时候的圣者，他的自性法身是平等法身，法身本来无相，依因缘它就会起法、起作用，但是，他起的作用是平等法，因为悟道的人只有平等法身。
修行这条路，各位稍微了解一下，如果是修天道，有孝行、善心者可求生天道；如果你开始修禅定，有色界四禅定，还加一个无想定天可去；如果突破色身却没修佛法，无身束缚了，只有心识，就进入无色界。如果还没有突破色根，再修四加行，加行就是修佛法前行，知道去除内心的习气，认真断三结使、淡薄贪瞋痴，或者断五下分结、断五上分结或者永断三毒贪瞋痴，那么从无色界修佛法，就是初果、二果、三果、阿罗汉，到这边还是要再接下去修菩萨道。
如果往上修佛法又突破色身的，祂就是真菩萨，地上菩萨，地上菩萨从初地到七地者，都是有学位，也就是还要学断微习；往上再到八地以上，就是无学位，而且往上更有等觉位、佛地。此外，前述的这边假设是证到四果，四果在定力上相当于八地菩萨。但相较起来，八地菩萨已是智慧无量，而四果声闻则是定力是够、涅盘的力量够，可惜智慧欠缺。而且阿罗汉要两万劫、辟支佛要一万劫，才会再发菩提心，若从这里开始再继续修，依然还是得从发菩提心这里再继续修，所以你要走哪一条路，今生你自己去选择。
如果你断了三结（身见、戒禁取、疑心病），也就是断了身见、戒禁取见或者疑这三结使，就有初果须洹陀的果位，得须陀洹果者，不下三恶道，也就是不会下畜牲道、饿鬼道、地狱道。二果斯陀洹，则是淡薄三毒（贪瞋痴），贪瞋痴不会犯，只有略带这种微细的习气、念头而不会去做，淡薄三毒可以得斯陀洹果。若能断五下分结（身见、戒禁取、疑、贪、瞋），也就是再断身见、戒禁取见、疑心病、贪、瞋这五个比较微细的习气，则能得三果阿那含、不还果，跟前面提到要断的六种相比，可以发现正是痴不容易断，愚痴就是因果，因果要断不简单，但至此已能有五神通发起。若能断五上分结（色界结、无色界结、掉举、我慢、无明），就可以证到四果阿罗汉果，且已永断三毒（贪、瞋、痴）、超出三界，此时六神通具足，只是定力解脱有了，而智慧尚嫌不足，且阿罗汉休息二万劫、辟支佛休息一万劫以后，仍须发菩提心，从菩萨道开始起修。
我们修，是要修什么？第一个要先把色身打破，如果不打破而修佛法，那就走到阿罗汉这条路来，阿罗汉是初果、二果、三果、四果呢？不知道，依你内心断掉的习气毛病，来跟你印证，你自己就可以印证。如果身见不破，第一关就没有了，打坐就脚痛，不能坐二十四小时都不起来，这身见等于没有破。身见破的话，你就不会执着身体的障碍，达到这个目标要不要靠打坐？不打坐，你就破不了身见。戒禁取，这比较好办，不要去守释迦牟尼佛没有讲的戒律；疑心病，不要疑神疑鬼，不要不如意时就胡思乱想，怪东怪西。
说这疑心病容易断，其实也不好断，总之，念起时不要理它，不要罣碍有无这回事情，不要理它或怪谁，就算觉得大概会怎么样，也不要理它，不理它、不理它之间，它就起不了作用。如果，某个人不管讲了什么话，或者他哪件事情处理的怎么样，你就起了一个念，对他疑神疑鬼，那就很烦恼。这三个做到才是初果；再上去断三结贪瞋痴、五上分结。其实修行也不是简单，这条路直接了当的可以得到果位，解脱涅盘，但你是菩萨就会说：我不走这条路，我走菩萨道。
走到菩萨道去，经过十住、十行、十回向、四加行，这三十四位阶，有一天能够进入突破色身，进入无色界的地上菩萨的话，还是要走更远的路，更远的路是学习无量智能。初开悟的人，像无色界的天神祂也有法身，但是就不想或者不知道去清净自性妄习心。当然法身是无相、本自清净，你说不必去清净，没有错，因为法身是无相，本自清净，但你周围之间卡了很多微细的习气，是不粗、微细的习气，这个法身不去清净的话，微习让你法身不能够产生很大的功用。二地菩萨离垢地，离垢还不见得没有烦恼，起心动念还是有烦恼，只是不受它影响。
为什么说三地菩萨，才有一个应化身？因为祂也才只有一点点的清净。也许你常常有这种现象，就可以体会这种感觉。你有没有在意？你可能还是会罣碍什么事情，不管钱、小孩、家里的大小事，但是你念起来，马上放下、不会很在意，脑筋里面这个它还会罣碍，你表面的觉知，看一下，不理它。如果很在意的话，那就是你心还有很大的毛病；如果你不在意了，有烦恼，但是不明确、不去执着它，就是越来越清净。这个法身要到最清净觉的话，才是连这些微习什么的都没有了，这是真正的究竟空，这个能力就可以化度很多的众生。
发菩提心也有从十信、十行、十回向开始，如果祂修证没有直接进入无色界开始的话，那还是在地前菩萨，这个路的相关性你要搞清楚，就不会落入小乘、大乘里面的诤论。你现在喜欢小乘，未来一定要走向到大乘，那你现在毁谤大乘，就会很糟糕，你会眼睛瞎掉、耳朵聋掉、嘴巴不能讲话，犯这种重业，因为你知见不够，又喜欢讲话、乱批评。至于你修菩萨道的人，若没有小乘的这些内心清净度，没有定力、戒律严谨，会让人家批评你修的不好──光嘴巴会讲却做不到──这样也不好。
释迦牟尼佛有讲，如果你是菩萨的话，你没有小乘四果他们的定力，那无有是处、不可能！且表示你不是真正修佛法的，是挂羊头卖狗肉，假藉佛教名义而已，这种外道、邪道有很多。所以，德行跟你修证佛地平等觉等等都有关系，不是只有讲会讲，但却做不到，这样就不对。你用这个标准去评估一个人或一个团体，你就知道他们大概是什么样子。最重要的是不要犯戒律，犯戒律你等于违背了基本的修行道理。佛法到了在讲大乘佛法，像《大般若经》、《金刚经》、《解深密经》时，其实已没有在讲那么细、像是小学的那些课程，而都是在讲要平等观一切众生、一切法，内心的一切法你观平等觉，这样从心里面去用法相来做到。
譬如你看待戒律，守戒是守戒，对你来讲心是平等，既然平等了，对你而言也不会去执着戒不戒的，其实在《阿含经》里面有说明一个大乘的道理，衪讲到律仪，我们都以为律仪就是守戒清净，走起路来就非常中规中矩，但以世尊的画法，就是只要心不动、心不动摇，就是有律仪。叫你不要去乱动心，心不动摇是什么？就是能平等观一切法。所以，大乘、小乘的法，你懂的话，没有什么分别，只是名相不一样，只是衪告诉你心要不动，这里哪里有讲不动的？
心，只是告诉你顺逆、善恶，都要能平等观之，不要去分别，这跟你心不动一样的。不动，不偏于空、不偏于有、不偏于中道，都不动移。在《阿含经》里面讲心不动现在、心不动过去、心不动未来，你都不想、不执着过去、现在、未来的话，那不就是平等观一切法吗！我们一动念，就会产生十二因缘的现象，会起种种的爱，有爱的话，爱过去、爱现在、爱未来。爱过去，因为爱你过去所建立的，爱现在、爱未来就是爱现在面对的或者未来的想要得到好的果报。有这种观念就是爱，这对修大乘佛法解脱道的，或者小乘要得到不动涅盘的境界来讲，都是不对的。
我们要了解大、小乘之间的关系、走的路之间的关系，你现在来到这边时，如果你不修佛法，不修上面所讲的佛道，那你修天道、色界禅定或者无色界禅定，不管得到欲界十八天哪一天，这都是不究竟或者没解脱的世间禅。我们假藉身体跟心所修的程度，难免会有色界天或者无色界天的境界，但是，你要记得修心，否则他们这些只有修一点点的断表面烦恼、烦恼不究竟的，最后都还会再轮回。以上这整个修行道路的概念要稍微了解一下。
自性法身或者平等法身，即是八地以上之菩萨已证平等寂灭之真如。八地是不动地，八地菩萨已经可以称作是大菩萨，祂是住无学位，已得平等寂灭的真如，虽任其自然，不加功用。你不害怕就不必压自心念，你不去祈求，就不必去断你的种种的欲望；不必用功，因为你有不动的能力，八地是不动地，祂证到平等觉，祂证到智慧无量，观一切法平等、平等，可以心不动移。不动地菩萨是一个非常高的境界，不加用功，亦能一时遍于十方世界，不必加持功用力，祂虽然在这边，可以遍一切佛剎土，到处示现种种教化。如果你没有到这个境界，你当然不知道怎么去其它国土，怎么去化导众生。
到八地以上的菩萨，祂就有这个能力做种种佛事，而无往来之想，自身虽然在娑婆世界，但是在因缘感招之间，祂可能到处去化导一切众生，且向来就没有一个来、一个去的我这种想法。亦无造作之想，没有用心去起心动念，要怎么做怎么做的这些念都没有。你学佛法、学无为法，就要学这样。大菩萨，不是没做事，而是在你不知不觉之间去做事、去进行，这个能力就跟佛的能力是一样的，佛衪住在大般涅盘之间，众生忆想衪，衪随时化很多应化身出去，但是，衪本身无觉无知，这种能力称平等法身。
菩萨有心病，身体也有病，心也有病，没有像小乘的行者一直修上去，很简单，你是要成佛，现在不在意有习气、病或不病，这叫带病行菩萨道，如果没有带病的话，你没有办法跟众生在一起；阿罗汉他们是心止住了，祂心不动移，管这个心不起心动念，管这个戒律不犯，也不能常讲话，这样的话跟众生格格不入，没有办法跟众生在一起，怎么去度众生？这，整个修行情形的概念要具备。七地以下之菩萨，虽证真如，然尚要加功用行始成平等法身。七地菩萨以下还要用功，虽然已经不错了，证到入地菩萨，但是，心还不是很清净，法身现起没错，真如性现起看到佛道道理，是没有错，但是，你没有证到平等法身，还要用功。这是上面所讲的「证无中间佛地平等」是如来第十八种的别德。
世亲菩萨释云，即是三种佛身，方处无分限功德，即是谓佛法身，不可分限尔所方处。受用变化，亦不可说尔所世界（文显可知）。
世亲菩萨解释说，即是谓三种佛身，佛住于平等平等，就是证得法身清净，报身具足三十二相圆满，应化身无量无边，这三身证得的话，就是证无中间佛地平等。方处无分限功德，不管哪一个地方，东、西、南、北、四维、上下十方，衪这三身都可以到达，没有分别、没有受限制。我们讲法身遍虚空，没有错，连报身衪也可以到无量边，衪的应化身也可以随缘化无量到无量边际，三身方处所无限制，即是谓佛法身，不可分限尔所方处，法身是遍十方虚空，不能分哪一个地方、哪一个地点。
受用变化，受用是自受用土跟他受用土，他受用是诸菩萨可以享受到诸佛如来的他受用身、他受用土，是佛所变化之佛土，这个亦不可说尔所世界，不能够来说是哪一个方所、哪一个世界，这个就是说，你证到菩萨境界，可以感受到诸佛法身的话，他受用土要分给你，你不管在哪一个世界都可以感受到，你在娑婆世界也可以感受到，不是一定要到最胜光曜七宝庄严场那边，那边是很广大、清净，没有错，如果局限在那边还是有点分别（文显可知）。
梁论释云，如来三种身中，法身约处所，不可度量。应化两身亦尔，不可言但此世界有、彼世界无。无有一法出法身外，无有众生界出应化两身外。
梁摄大乘论解释云，世亲菩萨所解释的，如来三种身中，法身约处所，不可度量，如果法身对场所来讲，是不可用我们一般的心来测量、来推测，因为法身是遍虚空、尽法界，应化身也是一様，应化身不是只有在娑婆世界成佛的人，衪的应化身就在这里，衪也是可以遍十方虚空。应化两身亦尔，不可言但此世界有、彼世界无，三身很难分别彼此，但无有一法出法身外，所有法都从法身起；无有众生界出应化两身外，众生界要得到佛的加持，法身当然最基本，跟应化身（乃应身跟化身这两个），两个也一起的，没有除外。这里只没提到报身，报身圆满，衪居住在最胜光曜七宝庄严场那边，不也见得就不能来这边化现，其实十方国土衪报身也可以随时随处示现。
无性菩萨两释，初次中复有四种，意同世亲菩萨，故彼论云如世界无中无边，佛地亦尔，如果以虚空来讲的话，虚空无量，哪一个世界在中间？你不可能说哪一个世界在中间，因为虚空太大了，哪一个刚好在中间点，哪一个在边边？没有，所以这个世界不能说中、边，亦不说无中、无边，我们如来的佛地，心对一切法也是一样无中无边，中道不取、空有不取，空有不取就是中，连中也不取，这个就全部放下。你不要修到一半，还会执着一边，譬如你要修解脱，就修空观、很讨厌有为，这就是只有走到第一步。好，等你不讨厌有为，你已经慢慢从空之间走出来，学一些咒语、学一些心法、学一些有为法，学了，但不落于有边，或者对一切法之间，你抱持着不空不有的中道观。
到中道时，你还是要放下，不要说是在守中道。我们是要随缘，中道是我们的心、我们的体性面对一切因缘时的态度，是要这样没有错，但是你在行菩萨道之间，空、有都可以去碰，中道也可以去用，用完了也不必去执着到底是用中道或是空、有，不必落于这方面知见，否则一讲你又执着了。一个菩萨祂究竟觉了以后，不是避免一切的法，而是祂在用法度众生之间，用完就完了，度尽一切众生，无一众生可度。《金刚经》讲的：布施做了，布施做了就忘记了，才能度到彼岸；忍辱，而没有忍辱心，以般若来观空有、中道都没有，都不执着，这种能力是随缘在变化，不要偏执哪一边。
功德方处，无有分限，我们也了解，证到佛地的圣者，衪们的功德，有十八种功德相成就佛的报土，衪所有的总德跟别德相，总共有二十二相，这些都是菩萨未来要走的路。讲这些，不是说在示现衪的功用，我们也不了解衪的功用到底多大、衪的功德圆满到底怎么样，但是我们是要朝这方面去学习。或复世界方处无边，假设来讲世界地方、场方、方向无量无边的话，诸佛三身即于其中，所有一切佛，悟到如来境界的佛，都是在这里面，三身，法、报、应三身都在里面。
就像我们现在在做《一切如来心秘密宝箧印陀罗尼经》，虽然以前印了一次，不过这一次咒语有重新校稿、重新要印。这部经咒就是如来三身在里面，像建立这个塔咒，这个咒语、经典放在塔里面，不管你用什么泥沙、砖块或什么也好建成，衪马上化成殊胜的七宝塔，非常殊胜的。这部经为什么这么好？法、报、应化身三身在一起的舍利塔，我们道场这边放一座，上如下礼法师又做两个来供养，这里总共摆了三座。这个就是法、报、化三身在一起的一个舍利塔。同样的道理，我们看好像放在这里，不是的，衪可以遍十方虚空一切世界，都可以具足这三身，称世界量平等遍满，世界不管有多大，都是有佛如来的法、报、化三身，遍满十方虚空一切佛剎土，才叫平等平等。
如果，这个佛，悟了成佛、成如来，只有在我们娑婆世界或者我们华藏世界吗？毘卢遮那佛的功德修得很好，衪不是只有弘化一个佛剎土，衪有二十个佛剎土在弘化，华藏世界是有二十重，《华严经》就在讲华藏世界，总共有二十重，一重有3×109这么多的银河系，不是只有一世界、银河系这么大。我们看起来只有一个地球，不是的，银河系里面就有很多星球，且一个银河系里面，应该有一个须弥山跟四大天下，我们这个娑婆世界、堪忍的世界，只是其中之一，我们这个世界在第十三重，你看，有这么多的无人的星球，但无人的星球也有天神、什么的一大堆，很复杂的在这宇宙之间，你要怎么去分？不可能分。
你证到如来境界，衪三身遍满所有世界里面，平等平等遍满，这样你学佛法知见才会广，不会局限说，成佛好像只有在我们这娑婆世界，不会，因为十方虚空都在如来心中，怎么有可能分别局限在那个角落，不可能的，平等平等遍满一切。以法身等即住，法身是无量无边的空，虚空也无量无边的大，所以虚空有多大，法身就遍到，就住到里面去了。如是诸世界中非余处故，没有剩下，全部都到了。或法身等于佛地中平等遍满，法身在悟道的如来地之间都是平等遍满，无中无边无有分限，不可能把它割离分一个一个的，不可能限制。虚空多大？不可能去分段限制，没有，全部到达。
此法身等遍一切处，为诸众生现作饶益，如来成佛、成如来，衪不是入涅盘，衪是为要度众生，为度众生衪又有这么广博大法身，遍一切世界，衪当然能够化现起来利益一切众生。然非自性无中无边，衪的法身无量无边，是衪证到的一个境界，但是，自性还是有中有边，有中有边是在度众生用的，到底有法无法？到底是有边无边？对佛来讲不能用这种理念去概括，衪需要度众生，衪就用有为法，而且衪度众生的能力是遍十方虚空、尽法界都可以做到，在做时，不去执着到底是中道、或空有等这些概念，不能够局限在这方面，所以说然非自性无中无边。
这佛法学起来，你不要动心就可以跟着衪这个道理去做，如果你一动心念分别，你就钻入牛角尖，你一下子讲遍满虚空无中无边，你现在又回过来讲，然非自性无中无边，又回来了，你执着哪一边都不对。你学佛法要自在，很简单不要思考，随你的自性去运转，其实也很容易学。所以很多喜欢讲话、推理的、辩论的什么人，是没有学到很好的佛法，才会是这样，你会卡在那里，在那里钻牛角尖。当然学佛法要降伏外道、要辩论，是没有错，但你执着辩论而把佛法仅当成是一种手段，或者你修行要藉辩论来前进的话，那难啊，反而被卡住了！
不执着一切法，一进入大乘菩萨时，般若智慧就是在训练你这种概念，有因缘要度众生，你做就做了，到底是中、边、空，管它中间、有边、中道观，不必再去分辨，当下要用什么东西去帮助他，用完就完了，不要再去分辩，你要学很多法，你才能够随时都能善运用。你要学咒语，这个情况要用什么咒语、那个情况要用什么咒语，你随时运用，用了你不要执着说，有在用咒语，要知道：「我没有用啊，我已经放下，哪里有用？」这样就能很自在的去随缘应化。
解云：无中无边有其四种，一约喻法释无中边，用法来讲的话，这个法无中无边，没有空有两边，共四种状况；二或复世界下约所依能，依释无中边，这个世界以下的把它规范在、依附在这个世界上，看这个世界无、空、有、中，不要在这上面，也可以这样讲，法是这样无、中道、空有这三个方向；以世界来讲，也可以看世界是依附在它之下的有、没有、中道，也没有说有、也没有说没有，这是我们《金刚经》里面一直在讲的道理，「世界者，即非世界，是为世界」的这种心。
三或法身等下唯约佛地，释无中边无有分限，因为佛地才有法身最清净，以佛地来讲，无中、无边、无有分限，法身遍虚空，无中无边、无有分限，不可能分割来限制衪法身；四此法身等下明为众生故，法身就是要度众生，如来法身就是要度众生，众生以下，衪没有现身无分限，如来现一切身没有界限、没有分割，六道众生衪都可以化现，到别的地方也可以化现，不是只有局限在这个娑婆世界，不能够分限，然非自性无中边身也，自性不是完全的无中无边，这是无性菩萨解释的。
无性菩萨复云，非一非异其相云何？为答此问，故次说言，证无中边佛地平等。解云，于此德中，先问后答，乘前不相间杂，故云非一。乘前得佛无二，故云非异。如是非一异相，云何应知？为答此问，故次说言，证无中边佛地平等。虽复非一，各各遍周，若是无二，亦是遍满，故无中边。
无性菩萨复云，非一非异其相云何？如果不是一，那就是好多个，如果不是不相同，那就只有一个，所以非一非异，衪的法相到底怎么样？为答此问，故次说言，证无中边佛地平等。上面所讲的化现一切众生相，或者是衪有什么种种功德相，现起无量的神通变化等等的这些相，你证到无中间佛地平等的话，等于来圆融上面所讲的这些功德相，把有慢慢归入到无，归入到平等平等。
解云，于此德中，先问后答，乘前不相间杂，衪是不相间杂解脱智慧，如来的解脱，衪的妙智不相间杂，是如来的智慧才有的，为什么讲那些呢？因为有这些，故云非一。乘前得佛无二，得到佛境界的人没有两样，不相间杂其它智慧，你已经间杂了解脱道、菩萨道、解脱智慧、菩萨智慧、什么智慧都有，证到佛的只有佛的解脱跟妙智，这怎么可以变二个？没有，佛只有一个解脱知见妙智，这个究竟，就无二，故云非异，没有两样，非声闻、菩萨所能比拟。
如是非一异相，云何应知？怎么来认识它呢？为答此问，故次说言，证无中边佛地平等，不管是一或者二，用这句话来圆满解释，证到佛地者，衪已证到无中间、无边佛地平等平等一切法。虽复非一，各各遍周，非一就是有好多，不是只有一个，若是无二，亦是遍满，故无中边。你这样去思惟，你才了解佛法它运用跟证得之间，永远都是变化无量，你要去仔细分别没有办法，非一非异都有它实际上的现象存在，不要花在这里去推敲这些，你这样就学不到高深的佛法。
亲光菩萨云，显示世尊证真如相殊胜功德，谓真如相无有中边远离一切有为、无为中边相故，远离方处中边相故。如是真如，即是佛地平等法性。证此佛地平等性故，遍知一切有为、无为等于中不染。解云，远离一切有为、无为中边相故者，如于有为执为定有，是常边。执为定无，是断边。非有、非无，是中道。中道之义，待边故立。边性自离，中何所中。故佛证平等，中边俱离。有为既尔，无为亦然。若随俗说，方土、处所，有中有边，如中国为中，余国名边。佛证平等，无方土故，远离方土，中边相也。或可有为、无为，为二边；非有为、非无为，为中。边既非有，中何所中。方所、中边，准此应释。亲光菩萨后释同世亲菩萨说。
亲光菩萨解释云，显示世尊证真如相殊胜功德，谓真如相无有中边远离一切有为，中是中道，边是空有两边，不管是中或者空有两边都是有为法，或者无为中边相故，无为相的中间或者空有的两边都不能偏于哪一个，远离方处中边相故，处所有方、有中间、有东、西、南、北方，也不能够用这个来言说，不能够讲。如是真如，即是佛地平等法性，不依地点、不依法性，都是证得佛地平等法性，才能够证此佛地平等性起，证到佛地平等，空性遍十方虚空，并没有地方限制、范围限制。
遍知一切有为、无为等于中不染，有为、无为是空有，但是，你在心态上保持中道：不染，就是不去汚染，也就是用有为法，用完了不会被黏；而用无为法，也不会守住空无，一个究竟的人就是这样子，不会标榜说是有为还是无为。什么比较好？随缘都好，随缘做了以后，都没有罣碍。解云，远离一切有为、无为中边相故者，如于有为执为定有，是常边，执于一定有，那就是常，执为定无，执于一定没有，那就是断边。非有、非无，是中道，不偏空、不偏有，是中道。
中道之义，待边故立，如果没有边边，你就没有中道可说，有空、有，你要取中间，才有中道的名相现，这些都是方便安立一个假名来说明，如果没有空有，就没有所谓中道，如果你有中道的心，空有又不见是空有，也不会执着空，也不会执着有，那就是中道，不要在这理念上去钻牛角尖。边性自离，中何所中，如果你离空或离有这两边的话，你要哪里安一个中？不必安。
有一个婆罗门，他很喜欢枱杠，用你的话一直问你，把你问的没有话讲，有一天他去见一个菩萨，问说：「你是谁？」菩萨说：「我就是我！」接着又问：「我是谁？」答：「我是天。」问：「天是谁？」答：「天是你。」问：「你是谁？」答：「你是果。」婆罗门一直绕着问，菩萨也一直不讲别的，一直循环讲这四句，到最后把对方考倒了，婆罗门质问不出个所以然，这就是很有名的一个「我天你果」的例子。
故佛证平等，证到佛性平等的话，要度众生该用就用，该用什么法就用，不要太拘泥这些。很多人喜欢枱杠这些，要辩论的话，他这么绕来绕去，你抓不到他的毛病，有时候，修行度众生或者跟外道比智慧，就是要像上面那个故事一样，动一点脑筋。如果悟到佛地平等的人，为什么要讨论这些？不必要讨论这些，空、有不能讲一定有、一定没有、我守中道。中就是有，有就是边，边就是无为，无为就是有为，这到底是什么？不要去执着这个，意思就是这样。
中边俱离，有为既尔，无为亦然。若随俗说，方土、处所，有中有边，如中国为中，余国名边，在一个很大的国家里面，中间那个国家叫中，旁边的国都是它的边。佛证平等，无方土故，没有什么中间、边边无方土故，远离方土，中边相也，也没有中间。或可有为、无为，为二边；非有为、非无为，为中。边既非有，中何所中，边边都不去执着它了，哪里有什么所谓中不中，方所、中边，准此应释。亲光菩萨后释同世亲菩萨说。这等于是佛法的一种辩证，怎么去讲中、边，证到佛地平等平等的如来，衪不么会去犯这种毛病，因为衪法身遍虚空、无方所，就没有这些枝节。
这过程中讲有为、无为，都是讲还在修行路程中间的阿罗汉、菩萨，才有这些修证不完全、不完美的境界，如果是证到如来佛地平等的话，这些都是戏论，都限不住衪。你说衪有边，衪也可以到无边，衪到无边，也可以到中道，衪可以遍十方虚空。方所、世界跟法用上面，没有所谓空有、中道的道理，衪可以全部遍满，只是衪在用时，该用有为就用有为、该用无为就用无为，用无为、有为到底哪一个好？
智慧愈高就用无为，智慧愈低的，要度那些低浅智慧的人，用有为。譬如用有为法示现给他们看，他们看到佛、菩萨就很高兴、很有信心；真正有信心、有智慧的人，他不一定要看到佛，他说：佛讲「以色相见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，明明叫我们不要执着有为相，何必要执着有为？像这样的人、智慧高的人，从来就不会说要看到佛才有信心，他本来就有信心，本来就具足那这种智慧。
(2007.08.22.讲于法尔)