试解《解深密经》的奥秘(1-36)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
如来的第十八种别德
「证无中边佛地平等。」
如来证第十八别德，指如来所证诸法，不住于中，亦不住两边，是住于佛地诸法平等平等。所谓「中」，指大乘根本思想之中道；所谓「边」，有相互对立，极端观念之意，也可说空有两边。此即离两极端之对立而回归于中道之意，平等及无分别。所谓「分别」，即是分别种种立场以把握教义之概念。
如来证无中边佛地平等。修行就在放、不取一切法，不执空有、不执中间，边就是空一边或有一边，不空、不有就是中，且对于中道也不能够执着。空有不二，又能够不执着中道，这就是觉悟的人所要修的佛地觉，如果是还没有到究竟，就是还没有到平等觉。如果究竟了，就证得佛地平等，不执空有、中道，这个怎么做？像《般若经》里面所讲的，无有一法可得、无有一法能够成就阿耨多罗三藐三菩提法。修佛法其实很简单，只是大家往往不甘愿。叫你放下，你又放不下，好的放不下还没话讲，坏的也放不下，一切妄想习气毛病，都要放下！修行过程的境界有执着更要放下，这样最后就能证得中而无中，佛地平等平等觉。
证得第十八别德，指如来所证诸法，不住于中，亦不住两边，是住于佛地诸法平等平等，现象界里本来就有差别相，但是，当你已经证得空有不执、中道亦全时，差别相就不再为差别相，还是平等平等。对佛、对证得佛道的人来讲，就平等平等，一体观之，没有所谓好或坏。现象界里面，譬如众生相不同、男女相不同、贫富贵贱不同、身体健康不健康，种种果报不一样，这些都是世间相，但是以佛来看，一切现象都平等平等，不好也不觉得不好，好也不觉得好，就是所谓放下一切法执。
所谓「中」，指大乘根本思想之中道，在还没有究竟以前，执着空也不好、执着有也不好，回归到实相观，实相观就是观空有不落于两边，就是中道，五根对六尘境都不执着，就是有中道的观念，若有相互对立，就是落两边。所谓「边」，就有相互对立，极端观念之意。也可说空有两边，极端的偏于空、偏于有。刚开始修行是慢慢往空这边走，你要求解脱，所以住在空上，你要断烦恼，在有漏法上去断除，慢慢从「有」这边往「无」这边靠，慢慢得到解脱智，待内习灭了，空就现前。如果内在的习气毛病不去掉的话，空这边你站不到，解脱智慧就没有。
所以，对一切有相、现象界的差别相，不要去执着、不要去分别。有分别就会烦恼，你不分别就没有好坏、对错、合理不合理等等现象，自然你就会自在。你偏于空，当然好一点，但是，执着空亦是不究竟。至于偏于有，有，可包含妄有与真有。对佛法来讲，在现象界里面种种，都不宜当真，因为一切皆是妄有，是因缘合和假成的，因缘所产生一切现象，都是妄有，妄有你本就不能执它为有。再进一步讲还有一种是真有，现象界你若看它真有，把这些因缘合和、因缘果报的各种现象，看成是有这回事，却又能够不执着。
既然看它也不是妄有，那你会让它存在。回到中道，妄有不执，那你就真正有超越解脱的能力。如此一来，那现象界就会进入实相观。实相观时，观一切法都存在，但又能不受其影响。知道事情在进展，但你不受它影响，建立这种实相观，才是具足圆满的解脱智慧。如果偏向于空的解脱，又不再超越之，就变成顽空，有顽空之执，那佛性就不具足。真正的佛性是可以超时空的观照一切世界相，你如果没有悟到佛性，仅偏执于空，前述这个能力现不起来，神通变化即受到限制，无法拥有像诸佛如来的这种能力。
此即离两极端之对立而回归于中道之意，不要极端地偏于有、偏于空，而需回到中道。平等及无分别，平等也就是无分别。所谓「分别」，即是分别种种立场以把握教义之概念。在一般的生活上，都依现象界在生活，但是，在修行上所谓的分别，乃是你要了解哪一个法是在什么时候修，哪一个法要怎么样才是究竟，这些在分别上是好的。例如，你要先有正知正见才能修行，正知正见就能够把我们修行的道路厘清。修行的道路很遥远，欲界天的善行、孝道，色界天的初、二、三、四禅的禅定，种种的心世间性清净，无色界的四空处定，这些都还是世间里面的东西。
你道路搞清楚了，就知道修世间禅跟佛禅不一样，修佛禅亦有空有不二的中道境界，也有菩萨道的境界。你是要落入小乘，还是进入大乘，这都要去思惟、了解，如果没有具足完整的因缘的话，你可能会执着小乘法。当然声闻乘、缘觉乘，他们都可以超出三界、得到解脱，但是声闻辟支佛待在涅盘中一万劫，声闻阿罗汉在解脱状态二万劫，之后时间到了，他们还是要转成菩萨道，入菩萨道才有究竟，是要求到如来菩提的。我们发无上正等正觉的心，就是要求如来菩提，如来菩提才能够显现出最清净觉，最后、最后要具足种种圆满功德相或者十八种别德，所以说上求如来菩提，都为利益众生而成就的。
行菩萨道要发菩提心，什么是菩提心？第一个要誓度一切众生，不是嘴巴讲，你要练功夫，你要好的也要度，不好的也要度，有情、无情，六道里面都要度，这个要去学很多的能力，这个就是在成菩萨道时要去做的。发了度一切众生的誓愿，再来第二个就要进入伏心菩提。我们这个心不清净，所以要伏心，伏心方法有很多，除了自己的内心不净要修以外，还要修六度波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度，如果进入真正菩萨道后则要修十度，所有这些，都是为了要圆满如来菩提的智慧。
有八不中道观，称八不即中道，即遮止「生灭、常断、一异、来出」等四双八计所发起无所得中道之理。又作八不中观、八不正观、八不缘起、无得中道、无得正观、不二正观、八遮。为古印度大乘佛教中观学派与我国三论宗重要理论之一。意谓宇宙万法，皆由因缘聚散而有生灭等现象发生，实则无生无灭。如谓有生或有灭，则偏颇一边；离此二边而说不生不灭，则为中道之理。龙树菩萨《中论》中讲：「不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。能说是因缘，善灭诸戏论；我稽首礼佛，诸说中第一。」其中不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不出，称为八不。用「不」来遮遣（否定）世俗之八种邪执，以彰显无得中道之实义，故称八不中道。又此八不皆讲诸法缘起之理，故称八不缘起。此不生、不灭等八不，总破外道之邪执，其中不断、不常等六不，共明不生不灭之义。依此，不生不灭为八不之本，又因不灭由不生而有，故不生为无得正观之根本。不但中之义，是天台宗作空、假、中三谛之说，以双遮双照为中道之实义，其中，观即空、即假、即中，即三观圆融，于空假二边即谈中道，称为不但中。为圆教所诠之中道义理。观此不但中之理，称为不但中观。
有「八不」中道观，八种「不」入中道的概念、理念，「八不」才能够做到中道，意指藉由八种「不」，而能得到中道观的理念，称八不即中道，即遮止「生灭、常断、一异、来出」等四双八计所发起无所得中道之理，四双八计，四双就是有四对，八计是八种不同的计度，计度就是推量、思想，一大堆的想念、思虑。对这四种名称，八种现象，你发起中道观观照它，这样就是由四双八计做到中道之理。
不执着「生灭」，你念头生起来时，不要去看它，就算看了也不去执着它，一切法都有生、住、坏、空这四相，这是法的四相。当法生起，你要看它也好、不看它也好，看了以后，要能够守住中道，守住是觉而不住，中道，就无所谓法、不法。其次，不执着「常断」，永恒不变就是常，空是永远不变的，空也是常；而不常就是断，无常就会断，譬如生灭法，有生就有灭，在坏灭时就是断。常时，你不执着它：空、无常时，也不执着它。无常不执着它，会解脱，空不执着它，不会进入顽空，这二边都不着，就是中道，这是恒常的概念。
再者，不执着「一异」，一是一相，一种法相；异，是二种以上的法相，也可以讲常、无常，无常才有很多，空只有一个相，不管是一或者很多，都不须执着。心如果是对一法不动时，剎那之间它是一；如果你这个心动了，那它就不是一，它就有无量的妄想接着来了。除非你一念觉，一念觉就是菩提，菩提你不执着它，就是守住这个中道；如果一念迷糊的话就没完没了，一念不觉，无量的妄想就一直出来、一直出来，我们人都是这样，往往一直闪神、打妄想。
当然，平时好像没有什么想，但某一件事情从脑筋现出来，认真想时，你就钻牛角尖进去，这个想完想那个，那个想完想另一个，没完没了的想到神经衰弱。修行上不能够去动心，一有动心就会乱！你说心要怎么不动？那就要修打坐、修禅定、修定力。你如不修，当然是凡夫一个，生活之间的起心动念、如意不如意，天天在搅和这些，心散乱不定，这就是没有一念觉。最后，还有不执着「来出」（或称来去），来所指的是法的起，而去指的则是法的灭，对于法生法灭都不执着。
不执空、不执有、不执生、不执灭、不执常、不执断、不执一、不执异、不执来、不执出，这叫八种不，八不的中道观，又作八不中观、八不正观、八不缘起。这代表不执着，代表不黏那个境，缘起时，有生灭、常断、一异、来出的现象，但你不去执着，这就是要修无为解脱。无得中道，八种都无所得，不管偏空、偏有你都无所得，回到中性、中道、无得正观，这些都是不一样的名词，都在讲同一件事情。还有不二正观，不二就是不执空、不执有的不二，《维摩诘所说经》中的「不二法门」，就在讲这个。
八遮，这八种现象都不去执着，所依只有这个不二法门，这样才能走到声闻乘，（世间禅还离此太远，没有办法脱离三界），进入阿罗汉、辟支佛，甚至于菩萨的境地。补充说明：菩萨有地前菩萨跟地上菩萨；而阿罗汉、辟支佛果者，勉强讲这个位阶是于菩萨道上的十信位住。其后方为十住位地前菩萨，十行位、十回向位地前菩萨，再来过了四加行位，到此之后才登入地上菩萨，进入十地菩萨的话，已经是第四十四位阶了。真正的地前菩萨只有这三十四位，最前面的十信位还不算菩萨，他只是小乘的解脱阿罗汉；要进入菩萨位，只有到十住、十行、十回向、四加行、十地，到这些才是真正的地前菩萨或登地菩萨。
为古印度大乘佛教中观学派与我国三论宗重要理论之一，此重要理论指的就是这「八不」中道。你要修大乘，就是不落于空有、生灭、常断、一异、来出等等观念。不要去戏论、不要在那里辩论，你执着那一点，或你说这个才是正确，这个态度都不对。佛法是不执一切法，如此才能走到最后、最后阶段。意谓宇宙万法，皆由因缘聚散而有生灭等现象发生，一切法生起都有因缘，这就是佛法所讲的缘起，如果无缘就起不了法，像我们讲的无风不起浪一样，有因缘才会起法，是谓缘起法。
这个缘起法，理论你要怎么去反驳它都没有办法。有因，加上这个缘具足了，才成为果，这个果又变成下一次的因，因又加上这个缘，又成为另一个果，因最后结果，果就是因，因又变为果，果又变为因，一直在轮回，这就是我们众生轮回的根本道理！譬如这一世我杀了你，下一世换你杀了我，表面上下一世你杀我是你杀我，但是，这个因缘种在我过去曾杀了你，一报还一报，没完没了的。因果、因果循环不断，这个就是我们无明时，所造的业，如果不能跳脱这种因因、果果的缘起法的话，你没有办法解脱，更不用讲要成佛了。
实则无生无灭，一切因缘法起灭、起灭，如果你有定力观着它，哪有什么生灭？这内心起了一个念，你对这个念不执着它的话，这个念就不足成为一念，过一下子就忘记了。我们就是内心不清净，常常会执着，才形成一念，因为有住故。真正有因缘或者是菩萨在考试，当然这个都不会是很好的境，都是很刺激的，因为刺激你才会注意，如果只是说些不刺激的中性语言，你不会太在意。如果要让你恐怖、惊吓，很简单就给你起个念头：你快死了！你就很在意，自己的生命没有了，是要碰上什么样的事呢？是发生车祸？还是怎么样的？不然自己现在身体好好的，怎么会快没命了？然后就钻牛角尖，这么胡思乱想下去。这就是你执着法的生灭有，就会没完、没了。
我们修行就是在练这些功夫，一切法不管真假，都能够坦荡荡的面对它，不执着它。你这样去观它就无生、无灭。秉持这八不执着，就有中道的能力。如谓有生或有灭，则偏颇一边；离此二边而说不生不灭，则为中道之理，这个我们对初学佛法的人，比较难理解，你说有，要怎么看成没有？世间的有相，怎么说没有？我们的空性，内心里面有一个空无的自性，它又能够依缘而成就一法。法起在住的阶段之后，总是会灭，灭，当然因缘的缘先灭，彼法因缘尽。法身缘生偈：「诸法从缘起，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙门说。」彼法如果是因尽了，缘也尽了，那么这个法也尽了，大沙门就是指释迦牟尼佛，这个缘起偈是祂讲的道理，概括一切法都是这样子的。你要是懂的话，你就悟道了；能够做到的话，你就究竟解脱了。问题是你内心不清净，就算知道因缘起法，但是，你看到这个人，就有完结了吗？不会，你仍会没完、没了起念，所以你的毛病就发生在这个习气。
龙树菩萨《中论》讲：「不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。能说是因缘，善灭诸戏论。一切讲出来就是语言，没有就是在内心里面的妄想，你怎么去看它，在这生灭法之间你看它为不生不灭，就像你看到这个是人，你不再加以分别，第六、第七意识都不起作用，看到就看到了，让他走过去，不起心动念，这就是不生不灭。不一不异，你产生一个人相、二个人相、三个人相、四个人相，你都不去执着，管他几个人相，都不去在意、思惟它，管它一或三，心不动，这是一。看到是来，去掉是出。或者，这个自性是空的话，是常；产生一切法是无常。如果这个断灭的话，这个常它不会断，有断的是生灭法才会断。
这些现象，用这样去思惟，你要怎么去做到这个八不？观它不生亦不灭，有生，我看它不生，有灭，我看它也没有什么灭。不常，空性有法生起时，它会产生法，当然法生起，不破坏它的空性，不断不灭，没有什么空破坏掉了。不一，不一就是有二、有三，就是我们讲有因缘时，这个空跟有两边都生起；不异，那就只有空相。因缘来或者因缘不来、因缘出等等都是因缘，你不去执着它的话，就不会有什么戏论。
「我稽首礼佛，诸说中第一。」其中不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不出，称为八不。用「不」来遮遣（否定）世俗之八种邪执，一般人没有学佛法或者外道的婆罗门，他们执着偏空或偏有等等的法，都没有办法究竟，这叫邪执，乃不当的执着。以彰显无得中道之实义，我们要修行的是中道观，要了解这八不的道理，这没有得一法的这种佛的道理。你要得到如来菩提，是没有一法可修，没有一法可得的，这样你的所知所见，都要放下、放下，才能够最后得到无上正等正觉。修佛法很简单，你不要练很多功夫，你要练的就是「舍」，舍去你的执着，问题是你舍不得，舍不了，拾又舍不得，一直把它拿着，习气毛病舍不得把它拿掉，永远在那里钻牛角尖，就是这个样子。
故称八不中道。又此八不皆讲诸法缘起之理，缘起时又不去执着它，故称八不缘起。此不生、不灭等八不，总破外道之邪执，你执着在哪里都可以用这个理念破解它，其中不断、不常等六不，共明不生不灭之义，不断、不常这六不，可以完全说明不生不灭真正的道理。依此，不生不灭为八不之本，不常不断，常，如果是空时，它是常，法来的话，它又变成不常，不常就已经断了，断了本来是空，有相生起就断了这个空相，这两个基本的，常是空相，有因缘它起了法，起了法破解了它的空相，就不常，不常就断了这个常，这两个最基本，产生一、不异或者不生不灭、不出不来等等，这六法，空、有是基本的，一切法之间有六种相，又因不灭由不生而有，你没有生就不必要灭，故不生为无得正观之根本，你要观一切法不生，这就是你正确的观念，你要从这里下手。
如果你把心观进去了，有法生灭，你执着了，再要回来就难一点，当然，有时候，三秒钟、五秒钟的迷糊掉，但是马上警觉，不再随妄想流转，那还好一点；有的则是钻牛角尖钻了一个星期、二个星期，一个心都放不下。被考试时常常都是这样子，例如被哪个人欺负、被哪个家伙骂了，都放不下心，你只是一直住在那个被骂、不痛快上头，而没有赶快把它回到空观，等到你一念觉的话，才知道自己的一念无明，已经耗费了一个礼拜、二个礼拜，甚至有的过了一、二年还在纠缠不清、恩恩怨怨。你如果有冤家的话，就是这样子，纠缠不清、没完没了，一件加一件就没办法解脱。
法，刚生起来时，你观它不生或者根本都不黏，它生起没有根，就下去了。它为什么会有根？就是因为你内在不清净。譬如你害怕、害怕死，一个念头，如果有关死亡的念头，你就很执着，念头一生时，你没有警觉，就一直钻牛角尖，一个念、二个念、无数的念就一直想想想，就失去你本来要修中道的能力。这里讲的不灭，是由不生而有，不生才是无得正观之根本，你要从一切法观不生、不生、不生，有生灭也观它不生。
不但中之义，不，不是说絶对否定，是执着中道的意义，这在讲八不，但是，后面要得到中道，八不中道观，这是天台宗作空、假、中三谛之说，天台宗他们在观这个法，开始在练时，就是用空、假、中来观，空，本来是我们的体，体性，空性会应缘，应缘起法时，这个法，要把它看成是假，看成是假，你才不会执着，如果，可以看到成功了，看为假的话，这就转入中道，我可以看这个法，但我没有起心动念相应，这就是中道，空、假能够成立，就得到中道，如果，空应缘产生的相，你把它当真，这个中道就得不到，你就钻牛角尖，妄想就在这里现起，那你就迷糊掉，这是天台宗他们修的，修这八不，回到中道。
以双遮双照为中道之实义，其中，观即空、即假、即中，即三观圆融，于空假二边即谈中道，不偏于空，不偏于假。假就是假有，假有还是有，空与假有，你要能够慢慢练。要是你练不起来，怎么办？你会执着一切相的，那就要念佛，用念佛来压住你种种执着，让佛法生起那个觉知的境。不落空、假两边就是谈中道，称为不但中，不偏于空、不偏于假，但中，就是把它摆在中间，这个就是中道观。
为圆教所诠之中道义理。观此不但中之理，称为不但中观。不执着生灭、不执着常断、不执着一异、不执着来出等等，但是，不是否定它，是把它摆在中道；我可以看它，了知它的境，但不执着这个境，这样才有办法住在中道观。所以，佛性是不絶对空哪一边，如果，你要求解脱知见，你空掉，当然解脱，但是，一直下去的话，就变成很多事情不明了、很多智慧得不到。佛法不是这样，佛法是什么都要看、什么都要懂、什么都要有能力现起，但，又不去执着，这才是究竟。
佛地者是等觉位之上，得妙觉位是谓究竟佛地，修学佛法有不入种性(凡夫性)，即是十信位者，然后入种性者俱六种性，一者习种性，是十住位行者，二者性种性，是十行位行者，三者道种性是十回向行者，四者圣种性是十地菩萨位行者，五者等觉性是入法界心佛地，六者妙觉性是具寂灭心，是如来位行者，究竟佛地是十号如来，极位。
佛地者是等觉位之上，我们修无上正等正觉，能平等观一切法，就是等觉，你对内心里的舒适或痛苦，都不执着的话，那痛苦跟欢喜没有两样，身心一切忧喜苦乐都不会有分别等等，平等平等，求这种平等法就是等觉。好比说，高兴嘛，每个人都希望高兴，但修行的人，其高兴跟忧烦没有两样，一样平等平等；或者感到身体的痛感跟气所带来的乐感没有两样，这个就是平等，你要建立知见，突破种种分别，若身心没有分别，都一样平等平等，你做得到就是等觉之上。
得妙觉位是谓究竟佛地，等觉还不究竟，还有妙觉。等觉是比较用被动的心去平衡你的善恶、合理不合理或者顺逆种种心境，这在修行上观等觉，但是，你神通变化起不来，你还不会用。佛法不是只有求解脱而已，佛法要度一切众生，你要有很多的智慧、很多的能力、很多的神通变化，这些都要去学的，佛法是学不完的，一到妙觉位，才是究竟佛地。一般阿罗汉，他也说是佛，是觉悟者。这次网络文章刚好在说明佛、如来，这两个不一样的名词。佛只是如来的十分之一的功德相，佛已经觉悟了，如果做到八不中道能力的话，衪是觉悟了，没有烦恼了，跳出三界了，还没有到究竟觉，佛上去有十地，如来有十地，一地一地上去。
如来地就在讲这个佛地，根据《般若波罗蜜经》里面讲到，至如来六地的话，所有神通变化，自然就现起，不必假练，因为你心里面已经最清净，你到最清净觉时，神通变化自然就现起。静态的来讲．神通变化观宇宙所有一切佛剎土跟众生，甚至于他们的因果报应都知道；动态的而言，众生的起心动念衪都知道，像《金刚经》里面说讲的「诸心皆为非心，是名为心」，众生心在起灭起灭，如来都知道，当然菩萨也知道。你在那里打妄想，佛、菩萨都知道，你打好的妄想、不好的妄想，祂们都知道，但懒得理你，懒得理你，就做到八不。八不，你想好的，当然，有因缘，就给你加持加持，你想不好的、乱七八糟的、为非作歹的，他懒得理你，你造业，他也没有办法。
我们修行，用这八不，来练我们的中道观，进入佛地觉悟了，平等平等观一切法，这还不够，还要进入如来十地，这个都是在学神通变化。修学佛法有不入种性(凡夫性)，即是十信位者。种性，本来有生起一切果位的种子，现在你没有那种种性，就叫不入种性，就是声闻，因为声闻只要求内心的空解脱，跳出三界就好了，不是求圆满，他的种性不入、不算。不入种性声闻，我们今生能够听闻到佛法，你就要去发菩提心，让它形成一个菩提种子，这样以后才能够有六种种性，这个十信位，声闻他是在十信位的九、十，这在菩萨道里面是不入流的；十住、十行、十回向才是菩萨，但是，尚为地前菩萨而非地上菩萨。
然后入种性者俱六种性，这里面他有讲六种种性，可以开花结果，可以发芽成为哪一类的圣人。一者习种性，是十住位行者，你还有妄想习气毛病，没有灭，习种性。第二者性种性，我们的自性具足哪一种的种子？譬如你具足菩萨种性、如来种性，是十行位行者。三者道种性，智慧的话，包括这三个；一切相智，是声闻的智慧，得到解脱的；一切道相智，是菩萨空有不二的智慧；而一切种智或者一切智智，这是最高的如来智慧。这里菩萨能以空智得解脱，又能以有为入一切法，去度众生，他两边都学得很好，八不里面中道观，他证得，这就是菩萨，依这个道种智，让你生起种种的智慧，这是十回向行者。
四者圣种性，有解脱才叫做圣，到十地菩萨位行者，才是真正的解脱与智慧俱足，其实讲起来要到十地菩萨中的第八地才是真正的解脱，但是，这里偏向于智慧，初地到七地偏向于智慧的学习，到八地，他就是真正的不动地，就有真正的解脱，也有无量智慧可以度一切众生，这是圣性、圣种性。到了五者等觉性，佛地佛地就是等觉，等觉性，是入法界，心住在佛地上。最后六者妙觉性是具寂灭心，是如来位行者，究竟佛地，具足十号如来，极位，最高的位就是如来。以上这六种，是依照各个阶段之习气，或者已经修到什么具足，而把它划分成了六种种性。
平等sama，即均平齐等，无高下、浅深之差别。系指一切现象在共性或空性、唯识性、心真如性等上没有差别，称为平等。所以平等即是虚空，谓真如之体性平等，于一切法皆平等而无有差别。诸经论中有关平等之思想与用语极多，例如认为佛、法、僧三宝，以及心、佛、众生三法，于本质上均无差别，故说平等；或显示本体界之相貌，称为空平等、真如平等。平等是诸法体相，由此所达到之智慧，应无所分别，主观与客观亦无区别，此称智平等；对于众生亦应等同视之，无高低、亲怨之区别，在值得怜悯和具有佛性上，平等无二，此称众生平等。佛地称为平等觉，自性法身称为平等法身。自性法身，即是八地以上之菩萨已证平等寂灭之真如，虽任其自然，不加功用，亦能一时遍于十方世界，示现种种教化，作种种佛事，而无往来之想，亦无造作之想，故称平等法身。七地以下之菩萨，虽证真如，然尚要加功用行始成平等法身。
平等sama，即均平齐等，无高下、浅深之差别，这就是你要修八不的一种功夫，做到了，就是观一切法平等、没有高下，不会说好的事情发生你就很高兴，懊恼的、不好的事情发生你就很懊恼。好事情、坏事情对一个修行人来讲，都只是事情而没有好坏之别，这种心态要慢慢建立，你不要说不好的事情发生就说倒霉，什么事情愈想愈倒霉，不要这样。事情是因缘，依因缘而产生这个果报，有什么好或不好。
很多人喜欢去算命，光算命有什么用，算到不好的命还是要来，该来还是要来！不如你天天什么事情发生了，就如实地面对它，用八不去观它，平等观这些相，你就没有烦恼了。反正事情来了，就去处理，处理好了，也就圆满，且圆满了也没有什么好或不好之想，反正就是这样子，这就是对一切法没有高下、深浅的区别，种种差别相都没有了，做到平等平等。
系指一切现象在共性或空性、唯识性，唯识是心跟空，唯识里面有讲二个事情，唯是偏向于空、唯一，识是偏向于心，这比较多样。唯识学，是讲空有之间所现的一种现象。心真如性，我们各个修行层次的真如，所现出来的心的功用都不同，你如果观它没有差别，你就不会去执着它。比如说，你在这欲界天，只有一个天性就是孝顺，这是善心，观它无所有不得，就可以往上再进到初禅境界，若又把有觉有观都观空，你就可以超越觉观；到二禅喜俱禅境界，你可以同样去超越这种愉快感的心地。
具体来讲，初禅的人就可以观这个心，用觉知来观自己的心，所以有觉有观。通常没有修打坐的人，就不知道什么叫觉观，他们只有一个心，怎么观？若你修到一个境界就有两个心，可以知道你的心在起灭起灭，如果做不到这样，你连初禅都没有到，你要慢慢打坐、慢慢打坐，气到脑筋里面去的话，以后你起心动念，都可以看到它在想什么事情、在罣碍什么事情，这就是有觉有观。能觉的是你的自性、你的觉知、你的真心第八意识，所觉的就是你的妄想心所现的法尘或者外在因缘、实际有因缘来感招的生灭法，你可以看着它，有觉有观，这也是你的真如所现的。
到了二禅，你的心会发起快乐，这是喜俱禅。喜是它所现的真如，心会高兴。但心起快乐也不行，一般人都想要快乐，都希求安祥，一般的宗教也都这样在求安心、求家庭快乐、求什么就好；可是我们学佛法不是在求这个，学佛法在求解脱，在求我们的心要平等平等观一切法，喜也不能让它喜，高兴也不能让它高兴。到了三禅乐俱禅，这个真如性产生，气充满整个身体，快乐无量，身体的快乐，每个细胞像一个世界一样，气太多、太旺了，这是乐俱禅。
四禅，一境性，一境是面对因缘所起的影像、心念，一境是一法，这里一境也有一性，一境性就是一境又一性，一性就是只有空性，这个空性能平等平等观这个境，这个性不动，才能依，这个境就是法，观这一法，四禅就有这种境界。总之，你心真如所现，如果没有观它平等平等，它就有差别相，如果观它都是平等的话，就有中道观，这是我们要训练的，用八不的理念去观照它。
所以平等即是虚空，虚空才能平等，如果有一个相，那就不平等了，虚空只是一个代名词，我们在修的是让心像虚空一样，心像虚空一样的话，就可以容纳一切相、包容一切相，像我们人世间一切人事物，你都包容接纳了，就没有什么事情好坏、如意、不如意的种种的分别，这是我们心态形成的虚空相，不是说你真的能够进入虚空，那个要到如来或者到无余依涅盘的行者，才有办法跟虚空等齐。平等就是虚空，把善恶等等的法，都看成像平等一样的接纳，谓真如之体性平等，于一切法皆平等而无有差别。
我们讲初禅有初禅的真如，天性有天性的真如，人性有人性的五根六尘六识的真如等等的，四空处定也有四种不同的真如。直至三摩地三解脱门、四无所畏、四无碍辩解，大慈、大悲、大喜、大舍四无量心，五眼六神通、十八不共法、一切智、道相智、一切相智、恒住舍性、无忘失法、一切三摩地门、一切陀罗尼门……等等，都是各有它的真如。前述的这些名相，你去看《大般若经》，也要晓得都是你修行过程中，会得到的种种境界，不管智慧、神通、能力，都是真如所发生，真如所发生，真如所发生，你怎么观它平等？不执着它就是平等！你执着这里就死在这里，例如你执着二禅就死在喜俱禅这里，不会再前进。
如果你到最高的无上正等正觉，跟佛一样的所有神通变化都得到了，你也不执着，那你就是如来。你不能在前面这里执着，如果你在天性这里执着，像一些人经常做善事、帮忙盖医院之类的，他的天性慈悲、有仁爱小善心，会受天报，但也只有得到天报，因为他执着他的报。你在修行打坐，进入初禅、二禅、三禅等等的境界，你都不能执着，一执着就卡在这里，就没有平等心，没有八不。八不，不是只有用在转烦恼，须在善境界修行过程之间也用八不去观它，一切都不要执着，建立这种平等观，虽说只有佛地境界的人，才能够体会真实的平等。
诸经论中有关平等之思想与用语极多，例如认为佛、法、僧三宝，以及心、佛、众生三法，于本质上均无差别，这在一部经里面讲，佛是什么、法是什么、僧是什么，怎么样怎么样，最后佛、法、僧就是一，没有三，如果你把佛、法、僧好像分成三，你就有分别，你就不平等。佛，表示一个如来，衪所说的法就是法，然后，衪所建立的僧团或者依佛教皈依三宝出家受具足戒者，这是僧宝，其实，这三个都是一个，都可以相互代表。我们还在分别的话，才会视作三。又如心、佛、众生这三法，在本质上都一样，佛就是众生，众生就是心，心就是佛，你要懂得这些，走到很高段的修行都要这么去观，你才没有分别。
故说平等；或显示本体界之相貌，称为空平等。其实你只要能舍一切法就是做到平等，跟虚空一体就平等，平等就是虚空，没有执着。我们刚讲的现象界，现象是差别相，本体界就是空相。我们在禅宗公案里面常常用这种，本体界就在讲空、空体、体性；现象界在讲因缘果报的现象，就在讲差别相，这个我们一定要学习，观它平等平等。不要认为说，明明有法怎么说它无法？这样你就修不到空观，你要用空，用八不来学习中道，中道学习到的话，所有本体界跟现象界里面，都能进入空平等平等。真如平等，到如来真如境界或无为真如时，才是跟虚空一体的，没有执着的一种平等法。
(2007.08.15.讲于法尔)